Palabra de Fe es un movimiento dentro del cristianismo carismático que enseña que quienes creen en la muerte y resurrección de Jesús tienen derecho a la salud física, que las palabras tienen poder y que la verdadera fe es más que un simple conocimiento mental, sino una creencia profundamente arraigada en que no se puede sacudir. [1] : 8 El movimiento fue fundado por el estadounidense Kenneth Hagin en la década de 1960 y tiene sus raíces en las enseñanzas de EW Kenyon . [1] : 5-6
Generalmente se cita al ministro bautista EW Kenyon (1867-1948) como el creador de las enseñanzas de Palabra de Fe. Los escritos de Kenyon influyeron en Kenneth Hagin Sr., el reconocido "padre" del movimiento Palabra de Fe. [2] : 76 Hagin, que había fundado un ministerio conocido como Asociación Evangelística Kenneth E Hagin, comenzó a difundir sus puntos de vista en la revista Palabra de Fe en 1966 y posteriormente fundó un seminario de formación de ministros de la Palabra de Fe. [1] : 6–7
Las enseñanzas distintivas de la Palabra de Fe incluyen sanación física, emocional, financiera, relacional y espiritual para aquellos que guardan su pacto con Dios. [ cita necesaria ] El movimiento insta a los creyentes a hablar lo que deseen, de acuerdo con las promesas y disposiciones de la Biblia, como una afirmación de los planes y propósitos de Dios. Creen que esto es lo que Jesús quiso decir cuando dijo en Marcos 11:22–24 [3] que los creyentes tendrán todo lo que digan y orarán con fe. El término palabra de fe en sí se deriva de Romanos 10:8 [4] que habla de "la palabra de fe que predicamos". [5]
La Palabra de Fe enseña que la sanidad completa (de espíritu, alma y cuerpo) está incluida en la expiación de Cristo y, por lo tanto, está disponible inmediatamente para todos los que creen. Se cita con frecuencia Isaías 53:5, [6] ("por su llaga fuimos nosotros curados"), y Mateo 8:17, [7] que dice que Jesús sanó a los enfermos para que "se cumpliera lo dicho por Isaías el Profeta: 'Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias'".
Debido a que Isaías habla en tiempo presente ("somos sanados "), Palabra de Fe enseña que los creyentes deben aceptar la realidad de una curación que ya es suya, primero comprendiendo que la curación física es parte de la promesa de salvación del Nuevo Testamento. Se refuerza confesando los versículos de la Biblia que afirman esta curación y creyéndolos mientras rechazamos la duda. Esto no niega el dolor, la enfermedad o la dolencia, pero niega su derecho a reemplazar el don de la salvación en Isaías 53:5 y muchos otros pasajes. [8] Según sus seguidores, la enfermedad es generalmente el intento de Satanás de robar a los creyentes su derecho divino a la salud total. [9]
La enseñanza de la Palabra de Fe sostiene que sus creyentes tienen el derecho divino de prosperar en todas las áreas de la vida, incluidas las finanzas, la salud, el matrimonio y las relaciones. La prosperidad no se desea para acumular finanzas, sino para ser una vía que Dios usa para financiar misiones para la difusión del evangelio y para ayudar a los necesitados. [ cita necesaria ]
Predicadores de Palabra de Fe como Creflo Dollar y Kenneth Copeland afirman que Jesús era rico y enseñan que los creyentes modernos tienen derecho a la riqueza financiera. [1] : 30 [10]
En la enseñanza de la Palabra de Fe, un elemento central para recibir de Dios es la "confesión", a menudo llamada "confesión positiva" o "confesión de fe" por los practicantes. Los practicantes afirmarán y afirmarán que tienen curación, bienestar, prosperidad u otras promesas de Dios, antes de experimentar tales resultados. Lo hacen para demostrar su fe, que creen que en última instancia resultará en el cumplimiento de sus palabras. Si bien es similar, no debe confundirse con la teología de pensamiento positivo de Norman Vincent Peale que se centra en el individuo, como lo demuestra el lema "Fe en Dios y creer en uno mismo". [ cita necesaria ] Maestros destacados de la Palabra de Fe, como Kenneth E. Hagin y Charles Capps , han argumentado que Dios creó el universo al hablarlo para que existiera (Génesis 1), [11] y que Dios ha dotado a los creyentes con este poder. Por lo tanto, hacer una "confesión positiva" de la promesa de Dios y creer en la palabra de Dios despierta el poder de la resurrección que levantó a Cristo de entre los muertos (Efesios 1:19–20, [12] 3:20), [13] y trae esa promesa a cumplimiento. Esta enseñanza se interpreta de Marcos 11:22–23. [14] Una variante más reciente de confesión positiva es "decretar y declarar". [15] Los predicadores de Palabra de Fe han llamado a la fe una "fuerza". [dieciséis]
Por el contrario, se cree que la "confesión negativa" es perjudicial, por lo que se enseña que los creyentes deben ser conscientes de sus palabras. Esto se argumenta sobre la interpretación de Proverbios 18:21, [17] “La vida y la muerte están en poder de la lengua, y los que las aman comerán de su fruto”, y también Números 14:28, [18] " ...dice el Señor, como has hablado a mis oídos, así haré yo", entre otras escrituras. [ ¿cual? ]
Muchas de las creencias esenciales del movimiento son criticadas por otros cristianos. El autor cristiano Robert M. Bowman, Jr. afirma que el movimiento de la palabra de fe "no es profundamente ortodoxo ni completamente herético ". [19]
Uno de los primeros críticos de la enseñanza de la Palabra de Fe fue Charles Farah , profesor de la Universidad Oral Roberts , quien publicó Desde el Pináculo del Templo en 1979. En el libro, Farah expresó su desilusión con las enseñanzas, que, según él, eran más sobre presunción que sobre fe. . [20]
En 1982, uno de los estudiantes de Farah, Daniel Ray McConnell, presentó una tesis, Kenyon Connection , a la facultad de la Universidad Oral Roberts, rastreando la enseñanza desde Hagin hasta Kenyon y finalmente hasta el Nuevo Pensamiento , y llamando a las creencias distintivas de la Palabra de Fe una " Caballo de Troya " herético en la iglesia cristiana. McConnell repitió este argumento en su libro A Different Gospel , en 1988.
Uno de los compañeros de clase de McConnell, Dale H. Simmons, publicó su propia investigación doctoral en la Universidad Drew , argumentando que Kenyon fue influenciado por movimientos metafísicos heterodoxos y el movimiento Faith Cure del siglo XIX. En 1990, La agonía del engaño examinó las críticas a las doctrinas de la Palabra de Fe. Uno de los autores, el fundador del Christian Research Institute, Walter Martin , emitió su opinión personal de que Kenneth Copeland era un falso profeta y que el movimiento en su conjunto era herético. [21]
William DeArteaga hizo críticas más suaves en su libro Quenching the Spirit . Admite cierta influencia del Nuevo Pensamiento en las enseñanzas de Kenyon, pero sostiene que las opiniones de Kenyon ayudaron a la iglesia a redescubrir algunas verdades bíblicas. Robert M. Bowman, Jr. , ex miembro del Christian Research Institute, argumenta de manera similar pero en dirección opuesta . Su libro The Word-Faith Controversy simpatiza más con los antecedentes históricos de Kenyon pero es más crítico con su doctrina que el trabajo de DeArteaga.
El evangelista Justin Peters, un crítico abierto del movimiento Palabra de Fe, escribió su tesis de Maestría en Divinidad sobre Benny Hinn y ha aparecido con frecuencia como experto en pastores de Palabra de Fe en documentales y noticias de televisión. En su seminario "Nubes sin agua", rastrea los orígenes del movimiento hasta el Nuevo Pensamiento de Phineas Quimby y la Confesión Positiva de EW Kenyon a finales del siglo XIX y principios del XX.
En contraste, el pastor Joe McIntyre, ahora director de la Sociedad Editorial del Evangelio de Kenyon en Washington , sostiene que las principales influencias de Kenyon fueron AB Simpson [22] y AJ Gordon de la rama Faith Cure del movimiento evangélico. La versión de McIntyre se cuenta en la biografía autorizada, EW Kenyon : The True Story . El mismo año, el erudito pentecostal Gordon Fee escribió una serie de artículos denunciando lo que llamó La enfermedad del evangelio de la salud y la riqueza .
En 1993, Christianity in Crisis de Hank Hanegraaff acusó al movimiento Palabra de Fe de herejía y acusó a muchas de sus iglesias de ser " sectas ". Acusó a los maestros de la Palabra de Fe de "degradar" a Dios y a Jesús, y de "deificar" al hombre y a Satanás . [23] Hanegraaff ha centrado una parte importante de su enseñanza contra la herejía desde la década de 1990 en abordar y refutar las enseñanzas de la Palabra de Fe.
Otros críticos, como Norman Geisler , Dave Hunt y Roger Oakland, han denunciado la teología de la Palabra de Fe como aberrante y contraria a las enseñanzas de la Biblia. Los críticos también han condenado las enseñanzas sobre la riqueza, argumentando que la Biblia condena la búsqueda de riquezas. [24] [25]
John Piper señala que Cristo advirtió a los apóstoles que sufrirían una gran persecución [26] por su causa: excepto Juan, los once, después de Judas Iscariote, sufrieron muertes de mártires. En un sermón de enero de 2006 titulado "Cómo nuestro sufrimiento hace avanzar el evangelio", Piper afirmó sin rodeos que "el evangelio de la prosperidad no hará que nadie alabe a Jesús; hará que la gente alabe la prosperidad".
Muchos maestros de Palabra de Fe usan frases como "pequeños dioses" para describir a los creyentes. Kenneth Hagin escribió que Dios había creado a los humanos "en la misma clase de ser que él mismo es", [27] y razonó que si los humanos están hechos a la imagen de Dios, están "en la clase de Dios", [28] y por lo tanto "los dioses '. [28] [29]
Muchos críticos evangélicos han condenado la enseñanza de los "pequeños dioses" como una secta. Hank Hanegraaff , por ejemplo, sostiene que la doctrina de los 'pequeños dioses' está a la par con las enseñanzas del Maharishi Mahesh Yogi y Jim Jones . [30]