Phineas Parkhurst Quimby (16 de febrero de 1802 – 16 de enero de 1866) fue un curandero , mentalista y hipnotizador estadounidense . Su trabajo es ampliamente reconocido como fundamental para el movimiento espiritual del Nuevo Pensamiento . [1]
Quimby nació en la pequeña ciudad de Lebanon, New Hampshire , y era uno de siete hermanos, hijo de un herrero y su esposa. Como era habitual en su clase social y económica en aquella época, Quimby recibió poca educación formal. Más tarde escribió que sufrió de tuberculosis en su juventud, una enfermedad que entonces no tenía cura, y su médico le recetó calomelanos . El calomelanos no fue cura y comenzó a pudrirle los dientes.
Quimby comenzó a experimentar con sus propias ideas para encontrar una cura. Descubrió que la excitación intensa (como galopar a caballo) aliviaba su dolor durante breves períodos de tiempo, y se interesó en la capacidad de la mente para afectar al cuerpo. Afirmó haberse curado de la tuberculosis con sus métodos. [2]
Alrededor de 1836, Charles Poyen llegó a Maine desde Francia en una extensa gira de conferencias en Nueva Inglaterra sobre mesmerismo, también conocido ampliamente como hipnotismo. [3] Fue un mesmerista francés que siguió la tradición de Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marqués de Puységur . La serie biográfica de Mary Baker Eddy de 1907 de la revista McClure's escrita por Willa Cather y Georgine Milmine inició el malentendido de que Quimby era un seguidor de Poyen y lo seguía a todas partes, lo que no está respaldado por la familia Quimby ni por los escritos de Quimby. De hecho, Quimby escribió unos siete años después sobre haber escuchado la conferencia de Poyen: "El mesmerismo fue introducido en los Estados Unidos por M. Charles Poyen, un caballero francés, que no parecía estar muy dotado de los poderes de magnetización para satisfacción de su audiencia en sus conferencias públicas. Tuve el placer de escuchar una de sus conferencias y, como era de esperar, la consideré una patraña. Y sus notables experimentos, que se relataban, eran, en mi opinión, igualmente válidos para la brujería (nunca me había convertido a la brujería, ni siquiera había tenido entrevistas personales con fantasmas o duendes y, por lo tanto, consideraba engañosas todas las historias que bordeaban lo maravilloso)". [4] En cambio, parece que fue Robert Hanham Collyer , otro practicante del magnetismo animal, que visitó Belfast en 1841, quien atrajo el interés de Quimby:
"Después llegó el Dr. Collyer, quien tal vez hizo más por despertar un espíritu de investigación en toda la comunidad que cualquier otro que le haya sucedido".
(El hijo de Quimby, George, afirmó en la revista New England Magazine de marzo de 1888 que "un caballero visitó Belfast alrededor del año 1838", pero una búsqueda exhaustiva en los periódicos de Belfast durante ese período no encuentra ninguna visita de Poyen mencionada en 1838, a pesar de que Poyen era bastante digno de mención. 1838 es demasiado pronto para Robert Collyer. 1836 parece ser el año correcto para Poyen).
Alrededor de 1842, Quimby conoció a Lucius Burkmar, un joven local que era particularmente susceptible a la hipnosis. Al considerar que era útil trabajar con él, Quimby y Burkmar organizaron su propia gira. Quimby demostró la práctica hipnótica con Burkmar frente a grandes multitudes. [5]
Más tarde, Quimby y Burkmar dejaron de hacer giras. Quimby afirmaba curar a la gente de enfermedades que los médicos no podían curar. Quimby les decía a sus pacientes que las enfermedades eran causadas por creencias falsas y que la cura estaba en la explicación de esto. [ cita requerida ] Quimby publicó un folleto, "PARA LOS ENFERMOS", que se utilizó aproximadamente entre fines de la década de 1850 y principios de la de 1860 y que decía lo siguiente. [6] Es una declaración importante de sus creencias:
El Dr. PP QUIMBY anuncia respetuosamente a los ciudadanos de [espacio en blanco para completar] y alrededores que estará en [espacio en blanco para completar] donde atenderá a quienes deseen consultarlo con respecto a su salud y, como su práctica es diferente a todas las demás prácticas médicas, es necesario decir que no da medicamentos ni hace aplicaciones externas, sino que simplemente se sienta junto a los pacientes, les cuenta sus sentimientos y lo que creen que es su enfermedad. Si los pacientes admiten que les cuenta sus sentimientos, etc., entonces su explicación es la cura; y, si logra corregir su error, cambia los fluidos del sistema y establece la verdad, o la salud. La verdad es la cura. Este modo de práctica se aplica a todos los casos. Si no se da ninguna explicación, no se cobra, porque no se produce ningún efecto. Su opinión sin una explicación es inútil, porque no contiene conocimiento y sería como otras opiniones médicas, peor que ninguna. Este error da lugar a toda clase de charlatanería, no sólo entre los médicos habituales, sino también entre aquellos cuyo objetivo es engañar a la gente pretendiendo curar todas las enfermedades. Los enfermos están ansiosos por curarse y acuden a estas personas suponiendo que son honestas y amistosas, cuando en realidad se les hace creer que están muy enfermos y que hay que hacer algo antes de que sea demasiado tarde. Entonces se les paga cinco o diez dólares por la curación de alguna enfermedad que nunca tuvieron, ni habrían tenido de no ser por las impresiones erróneas que recibieron de estos charlatanes o ladrones (como se les podría llamar), ya que es la peor clase de robo, aunque esté sancionado por la ley. Ahora bien, si tan sólo examinaran el verdadero secreto de esta descripción, descubrirían que es para sus propios fines egoístas: vender sus medicinas. ¡En esto consiste su astucia!: impresionar a los pacientes con una idea errónea, es decir, que tienen alguna enfermedad. Esto los pone nerviosos y crea en sus mentes una enfermedad en la que de otro modo nunca habrían pensado. Por eso les dice a éstos: nunca consultéis a un curandero: no sólo perderéis vuestro dinero, sino también vuestra salud.
No da ninguna opinión, por lo tanto, no pierdes nada. Si los pacientes sienten dolor, lo saben, y si él describe su dolor, lo siente, y en su explicación está la cura. Los pacientes, por supuesto, tienen alguna opinión sobre lo que causa el dolor; él no tiene ninguna, por lo tanto, el desacuerdo no radica en el dolor, sino en la causa del dolor. Tiene la ventaja de los pacientes, porque es muy fácil convencerlos de que no tenía dolor antes de sentarse a su lado. Después de esto, se convierte en su deber demostrarles la causa de su problema. Esto solo se puede explicar a los pacientes, por cuya explicación cobra [espacio en blanco para completar] dólares. Si es necesario verlos más de una vez, [espacio en blanco para completar] dólares. Esta ha sido su forma de práctica durante los últimos diecisiete años. Durante los últimos ocho años no ha dado medicamentos ni ha hecho ninguna aplicación externa.
Hay muchos que pretenden practicar como él, pero cuando una persona mientras está en "trance", reclama algún poder de los espíritus del difunto y recomienda algún tipo de medicina para tomar internamente o aplicar externamente, ¡cuidado! No les creáis, "porque por sus frutos los conoceréis".
Quimby se casó en 1827 y tuvo una familia de cuatro hijos. Uno de sus hijos, George, fue un seguidor y un firme defensor suyo, trabajando para diferenciar su obra de la de Mary Baker Eddy , una paciente que más tarde fundó la Ciencia Cristiana. Su hijo poseía los escritos de su padre, que en su mayoría no fueron publicados hasta la década de 1920, después de la muerte de su hijo.
Quimby era relojero de profesión . [7] También era daguerrotipista , inventó artículos y tuvo varias patentes para una variedad de dispositivos mecánicos más grandes y no relacionados. [8] [9]
Entre las personas que afirmaron haber sido curadas por Quimby se encontraban Julius Dresser y su esposa Annetta Dresser , de qué enfermedad no está claro. [11] Su hijo, Horatio Dresser , escribió extensamente sobre las teorías de Quimby. Editó y recopiló muchos de los artículos de Quimby en su libro Health and the Inner Life: An Analytical and Historical Study of Spiritual Healing and Theories (1906). También editó y publicó artículos seleccionados de Quimby en el libro The Quimby Manuscripts (1921).
Warren Felt Evans era un ministro metodista que se estaba convirtiendo al swedenborgianismo en la época en que visitó Quimby dos veces alrededor de 1863. Si bien tenía fama de ser un estudiante de Quimby, los estudios modernos han demostrado que se consideraba un igual de Quimby y no un estudiante. [12]
Mary Baker Eddy , la fundadora de la Ciencia Cristiana , fue paciente de Quimby y una curandera con mucha experiencia en teología y ciencia protestante. [13] Más tarde, se afirmó que Quimby la inspiró, al menos en parte, en su teología. Sin embargo, tanto el hijo de Quimby [14] como los científicos cristianos [15] han señalado diferencias importantes entre el quimbyismo y la Ciencia Cristiana. La biógrafa Gillian Gill [16] y otros [17] estuvieron de acuerdo, señalando que, debido a su teísmo , la Ciencia Cristiana difiere considerablemente de las enseñanzas de Quimby, quien no basó su trabajo en la religión.
Quimby ha sido relacionado a veces con el trascendentalismo , especialmente por historiadores que se basan en la versión de Dresser de sus escritos, [18] sin embargo su conocimiento de Emerson y los trascendentalistas "era sin duda tenue y de segunda mano en el mejor de los casos" según Albanese, [19] y era realmente solo "el Quimby espiritualizado de Dresser el que encajaba en esta clasificación" según Hazen. [20]
Quimby es identificado a veces como el "fundador del Nuevo Pensamiento", pero su influencia real es objeto de debate. Dado que los escritos de Quimby no estuvieron disponibles hasta The Quimby Manuscripts de Dresser en 1921, no afectaron directamente el desarrollo del Nuevo Pensamiento durante su período formativo. [21] Barry Morton, un estudioso de la curación por la fe, ha dicho que la práctica constante de Quimby de su método de curación mental lo llevó a hacer importantes descubrimientos relacionados con la curación de enfermedades psicosomáticas y, en efecto, inició una tradición de curación "gnóstica". Algunos de sus métodos fueron adoptados por John Alexander Dowie , quien revolucionó la curación por la fe cristiana en la década de 1880. [22]
Aunque Quimby nunca publicó nada durante su vida, varios de sus escritos se han publicado después de su muerte. La publicación de los escritos de Quimby y sus editores son los siguientes: