Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia (en francés: Mille plateaux ) es un libro de 1980 del filósofo francés Gilles Deleuze y el psicoanalista francés Félix Guattari . Es el segundo y último volumen de su trabajo colaborativo Capitalismo y esquizofrenia . Mientras que el primer volumen, Anti-Edipo (1972), fue una crítica de los usos contemporáneos del psicoanálisis y el marxismo, Mil mesetas fue desarrollado como un trabajo experimental de filosofía que abarca una gama mucho más amplia de temas, sirviendo como un "ejercicio positivo" en lo que Deleuze y Guattari denominan pensamiento rizomático . [1]
Al igual que el primer volumen de Capitalismo y esquizofrenia de Deleuze y Guattari , El Anti-Edipo (1972), Mil mesetas es política y terminológicamente provocativo y está pensado como un trabajo de esquizoanálisis , [2] pero se centra más en lo que podría considerarse una filosofía sistemática, ambiental y espacial, que a menudo trata sobre el mundo natural, la cultura popular, las mediciones y las matemáticas. Una "meseta", tomada prestada de las ideas de la investigación de Gregory Bateson sobre la cultura balinesa, es "una región continua y autovibrante de intensidades"; los capítulos del libro se describen como mesetas, mientras que sus respectivas fechas también significan un nivel de intensidad, donde "cada meseta puede leerse comenzando en cualquier lugar y puede relacionarse con cualquier otra meseta". Deleuze y Guattari describen el libro en sí como un rizoma debido a cómo fue escrito y producido. Se ha descrito a Mil Mesetas como un trabajo que aborda sus ideas sobre el rizoma, así como el cuerpo sin órganos , el plano de inmanencia , las máquinas abstractas, el devenir , las líneas de fuga , los ensamblajes , el espacio liso y estriado , los aparatos estatales , la facialidad, la performatividad en el lenguaje, las estructuras binarias de ramificación en el lenguaje, la desterritorialización y la reterritorialización , la arborescencia , la pragmática , los estratos, la estratificación y la desestratificación, la máquina de guerra, el significado, el significante y el signo , y la codificación/recodificación. [3]
En las mesetas (capítulos) del libro, se habla de psicoanalistas ( Freud , Jung , Lacan —quien entrenó a Guattari, [4] :x y Melanie Klein ), compositores ( Chopin , Debussy , Mozart , Pierre Boulez y Olivier Messiaen ), artistas ( Klee , Kandinsky y Pollock ), filósofos ( Husserl , Foucault , Bergson , Nietzsche , Kierkegaard y Gilbert Simondon ) , historiadores ( Ibn Khaldun , Georges Dumézil y Fernand Braudel ) y lingüistas ( Chomsky , Labov , Benveniste , Guillaume Austin , Hjelmslev y Voloshinov ). Deleuze y Guattari favorecen y critican intensamente estas figuras, a veces superponiendo o “conectando” sus afirmaciones, obras, investigaciones, estudios y fragmentos “unos con otros”. [3]
El libro comienza con una introducción titulada "Rizoma" que explica la filosofía rizomática (abordando no solo el libro en sí sino todos los libros como rizomas), y termina con una conclusión, "Reglas concretas y máquinas abstractas", que desarrolla y entrelaza completamente todos los conceptos principales del libro, así como el Anti-Edipo , con un sistema de numeración que representa mesetas. En el medio hay trece capítulos, cada uno fechado de forma no lineal, a veces con precisión ("28 de noviembre de 1947: ¿Cómo te haces un cuerpo sin órganos?"), a veces con menos precisión ("10,000 a. C.: La geología de la moral (¿Quién cree la Tierra que es?)"). En el sexto capítulo, "Año cero: la facialidad" ( visagéité ), se discute la noción de rostro como una "sobrecodificación" del cuerpo, [4] : 170 pero también como algo en tensión dialéctica con el paisaje ( paysagéité ). La facialidad, la esencia del rostro, es en última instancia un rasgo dominante y peligrosamente imperioso de los cuerpos, y Deleuze y Guattari señalan que el rostro "es un cuerpo entero en sí mismo: es como el cuerpo del centro de significación al que se adhieren todos los signos desterritorializados, y marca el límite de su desterritorialización". [4] : 587
Al igual que El Anti-Edipo , Deleuze y Guattari evalúan y critican el psicoanálisis: en los dos primeros capítulos, discuten el trabajo de Sigmund Freud , especialmente haciendo referencia a las historias clínicas del Hombre de los Lobos y el Pequeño Hans . Su esquizoanálisis de los casos de Freud rechaza la edipización que se les dio previamente, y apunta en cambio a ejercitar el contenido de sus fantasías: "Miren lo que le pasó al Pequeño Hans [...] siguieron rompiendo su rizoma y manchando su mapa, poniéndolo recto para él, bloqueando todas sus salidas, hasta que comenzó a desear su propia vergüenza y culpa, hasta que enraizaron la vergüenza y la culpa en él". [5] En particular, centrándose en el psicoanálisis infantil , señalan que "los niños son spinozistas ". [5] Mientras tanto, debido a su modo de análisis literario , Mil mesetas también discute con frecuencia las novelas. En "1874: Tres novelas cortas, o "¿Qué pasó?"", analizan En la jaula (1898) de Henry James y "La historia del abismo y el catalejo" de Pierrette Fleutiaux , pero también evocan el ensayo de F. Scott Fitzgerald The Crack-Up (1945) (que Deleuze analizó previamente en La lógica del sentido ), porque su depresión y frustración en el ensayo están dramatizadas, y la idea de Deleuze de la grieta constituye un colapso narrativizado. [5] : 192–207 También se analizan las obras de Franz Kafka , Marcel Proust , Virginia Woolf , Henry Miller , DH Lawrence , Carlos Castaneda , HP Lovecraft , Herman Melville y Chrétien de Troyes , a menudo en conjunción con el rizoma, el devenir, la facialidad y los regímenes de signos. [3]
Mil mesetas ha sido considerada una importante declaración del posestructuralismo y el posmodernismo. [6] Mark Poster escribe que la obra "contiene elaboraciones prometedoras de una teoría posmoderna de lo social y lo político". [7] En el prólogo de su traducción, Massumi comenta que la obra "es menos una crítica que un ejercicio positivo del pensamiento 'nómada' afirmativo que se pide en El Anti-Edipo ". Massumi contrasta el "pensamiento nómada" con la "filosofía estatal... que ha caracterizado la metafísica occidental desde Platón ". [8]
El crítico de Deleuze Eugene Holland sugiere que la obra complica los eslóganes y oposiciones desarrollados en su predecesor. Mientras que El Anti-Edipo creó binarismos como molar/molecular, paranoide/esquizofrénico y desterritorialización / reterritorialización , Mil mesetas muestra cómo tales distinciones son operaciones en la superficie de un campo más profundo con dinámicas más complicadas y multidimensionales. Al hacerlo, el libro se involucra menos con la historia que con temas como la biología y la geología. [9] Massumi escribe que Mil mesetas difiere drásticamente en tono, contenido y composición de El Anti-Edipo . En su opinión, el esquizoanálisis que practican los autores no es tanto un estudio de su "condición patológica", sino un "proceso positivo" que implica una "conexión inventiva". [10]
Bill Readings se apropia del término "singularidad" de Mil mesetas , "para indicar que ya no hay una posición de sujeto disponible para funcionar como el sitio de la síntesis consciente de las impresiones sensoriales". [11] El sociólogo Nikolas Rose escribe que Deleuze y Guattari articulan "la alternativa más radical a la imagen convencional de la subjetividad como coherente, duradera e individualizada". [12]
En 1997, los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont afirmaron que el libro contiene muchos pasajes en los que Deleuze y Guattari utilizan un "lenguaje pseudocientífico". [13] Al escribir sobre esta " crítica de las guerras científicas ", Daniel Smith y John Protevi sostienen que "gran parte de su capítulo sobre Deleuze consiste en exclamaciones exasperadas de incomprensión". [14] De manera similar, en una entrevista de 2015, el filósofo británico Roger Scruton caracterizó Mil mesetas como "[un] volumen enorme y totalmente ilegible escrito por alguien que no sabe escribir en francés". [15] [16] Al comienzo de un breve ensayo sobre el posmodernismo, Jean-François Lyotard enumera ejemplos de lo que describe como un deseo de "poner fin a la experimentación", incluida una reacción de desagrado ante Mil mesetas que había leído en una revista literaria semanal, que decía que los lectores de filosofía "esperan [...] ser "gratificados con un poco de sentido común". Detrás de este deseo "relajado" de restringir el uso del lenguaje, Lyotard identifica un "deseo de retorno al terror ". [17] : 71–72, 82
La teórica de los medios digitales Janet Murray vincula la obra con la estética del hipertexto . [18]
El experto en juegos y literatura electrónica Espen Aarseth establece paralelismos entre la idea del rizoma de Deleuze y Guattari y la idea de la red del semiótico Umberto Eco . [19]
Christopher Miller critica el uso que hacen Deleuze y Guattari de fuentes antropológicas "de segunda mano" sin ofrecer al lector una contextualización de la "misión" colonialista que los llevó a escribir. Timothy Laurie dice que esta afirmación es inexacta, pero que Deleuze y Guattari deberían aplicar ese mismo "rigor" para descubrir los enredos políticos y económicos que contextualizan la filosofía académica. [20] : 10
Mil Mesetas influyó en el libro Imperio (2000) de los filósofos políticos Michael Hardt y Antonio Negri . [21]
El sociólogo John Urry considera que la metáfora del nómada de Deleuze y Guattari ha "infectado el pensamiento social contemporáneo". [22]
El filósofo Manuel DeLanda , en Una nueva filosofía de la sociedad (2006), adopta la teoría de los ensamblajes de Deleuze, tomada de Mil mesetas . [23]
Según oficiales militares, las Fuerzas de Defensa de Israel han tomado influencia y utilizado conceptos de las Mil Mesetas en su conducción de la guerra urbana contra los palestinos. [24]
"Bajo la demanda general de relajación y apaciguamiento, podemos escuchar los murmullos del deseo de un retorno del terror, de la realización de la fantasía para apoderarse de la realidad.
Deleuze y Guattari
reconocen
muchas de estas preocupaciones en sus discusiones sobre los etnólogos.