Las obras de Rumi fueron escritas principalmente en persa , pero ocasionalmente también usó turco , [11] árabe [12] y griego [13] [14] [15] en sus versos. Su Masnavi ( Mathnawi ), compuesto en Konya , está considerado uno de los más grandes poemas de la lengua persa. [16] [17] La influencia de Rumi ha trascendido las fronteras nacionales y las divisiones étnicas: iraníes , afganos , tayikos , turcos , kurdos , griegos , musulmanes de Asia central , así como musulmanes del sur de Asia , han apreciado mucho su legado espiritual durante los últimos siete siglos. . [18] [19] Su poesía influyó no sólo en la literatura persa , sino también en las tradiciones literarias de las lenguas turca otomana , chagatai , pastún , kurda , urdu y bengalí . [18] [20] [21]
Las obras de Rumi se leen ampliamente hoy en día en su idioma original en todo el Gran Irán y el mundo de habla persa. [22] [23] Sus poemas han sido posteriormente traducidos a muchos de los idiomas del mundo y transpuestos a varios formatos. Rumi ha sido descrito como el "poeta más popular", [24] es muy popular en Turquía , Azerbaiyán y el sur de Asia , [25]
y se ha convertido en el "poeta más vendido" en los Estados Unidos. [26] [27]
Nombre
Se le llama más comúnmente Rumi en inglés. Su nombre completo lo da su contemporáneo Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri ( árabe : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). [28] Se le conoce más comúnmente como Molānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( مولانا جلالالدین محمد رومی ). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa "Gloria de la fe". Balkhī y Rūmī son sus nisbas , que significan, respectivamente, "de Balkh " y "de Rûm " ('romana', lo que la historia europea ahora llama Anatolia bizantina [29] ).
Según el autorizado biógrafo de Rumi, Franklin Lewis , de la Universidad de Chicago , "[l]a península de Anatolia, que había pertenecido al imperio bizantino o romano oriental, había sido conquistada sólo relativamente recientemente por los musulmanes e incluso cuando llegó a ser controlada por Los gobernantes musulmanes turcos todavía la conocían los árabes, persas y turcos como la zona geográfica de Rum. Como tal, hay una serie de personajes históricos nacidos o asociados con Anatolia conocidos como Rumi, una palabra tomada del árabe que literalmente significa "romano". ,' en cuyo contexto Romano se refiere a súbditos del Imperio Bizantino o simplemente a personas que viven en Anatolia o cosas asociadas con ella . [30] También era conocido como "Mullah del ron" ( ملای روم mullā-yi Rūm o ملای رومی mullā-yi Rūmī ). [31]
Rumi es ampliamente conocido por el sobrenombre de Mawlānā / Molānā [1] [32] ( persa : مولانا Pronunciación persa: [moulɒːnɒ] ) en Irán y conocido popularmente como Mevlânâ en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe que significa "nuestro maestro". También se utiliza con frecuencia para él el término مولوی Mawlawī / Mowlavi (persa) y Mevlevi (turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro". [33]
Rumi nació de padres persas, [34] [11] [12] [35] en Balkh , [36] el actual Afganistán o Wakhsh , [4] una aldea en la orilla este del río Wakhsh conocida como Sangtuda en la actualidad. -día Tayikistán . [4] El área, culturalmente adyacente a Balkh , es donde el padre de Mawlânâ, Bahâ'uddîn Walad, era predicador y jurista. [4] Vivió y trabajó allí hasta 1212, cuando Rumi tenía alrededor de cinco años y la familia se mudó a Samarcanda . [4]
El Gran Balkh era en ese momento un importante centro de la cultura persa [17] [35] [37] y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai . [38] Rumi expresa su agradecimiento: "Attar era el espíritu, Sanai sus ojos se entrelazaban, y con el tiempo, vinimos nosotros en su tren" [39] y menciona en otro poema: "Attar ha atravesado las siete ciudades del Amor, Nosotros todavía estamos en la vuelta de una calle". [40] Su padre también estaba conectado al linaje espiritual de Najm al-Din Kubra . [19]
Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el Persianato [41] [42] [43] Sultanato selyúcida de Rum , donde produjo sus obras [44] y murió en 1273 d.C. Fue enterrado en Konya y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. [45] A su muerte, sus seguidores y su hijo el Sultán Walad fundaron la Orden Mevlevi , también conocida como la Orden de los Derviches Giratorios, famosa por la danza sufí conocida como ceremonia Sama . Fue enterrado junto a su padre y sobre sus restos se erigió un santuario. Un relato hagiográfico de él se describe en Manāqib ul-Ārifīn de Shams ud-Din Ahmad Aflāki (escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado ya que contiene leyendas y hechos sobre Rumi. [46] Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa sobre Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía real sobre él. [47]
Infancia y emigración
El padre de Rumi era Bahā ud-Dīn Walad, un teólogo, jurista y místico de Wakhsh, [4] que también era conocido por los seguidores de Rumi como Sultán al-Ulama o "Sultán de los Eruditos". Según Ibadetname y Shamsuddin Aflaki del sultán Walad (c.1286 a 1291), Rumi era descendiente de Abu Bakr . [48] Algunos eruditos modernos, sin embargo, rechazan esta afirmación y afirman que no se sostiene tras un examen más detenido. La afirmación de que Rumi o su padre tiene descendencia materna de Khwarazmshah también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para conectar a la familia con la realeza, pero esta afirmación se rechaza por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta a seis o siete generaciones hasta los famosos juristas hanafi. [47] [49] [50]
No sabemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, sólo que él se refirió a ella como "Māmi" (persa coloquial para Māma), [51] y que era una mujer sencilla que vivió hasta el año 1200. La madre de Rumi era Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de predicadores islámicos de la relativamente liberal escuela Hanafi Maturidi , y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (ver su Fihi Ma Fih y Siete Sermones) y el Sultán Walad (ver Ma'rif Waladi para ejemplos). de sus sermones y conferencias cotidianos).
Cuando los mongoles invadieron Asia Central en algún momento entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según un relato hagiográfico en el que no están de acuerdo todos los eruditos de Rumi, Rumi se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar , en la ciudad iraní de Nishapur , ubicada en la provincia de Khorāsān. Attar reconoció inmediatamente la eminencia espiritual de Rumi. Vio al padre caminando delante del hijo y dijo: "Aquí viene un mar seguido de un océano". [52] [53] Attar le dio al niño su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y más tarde se convirtió en la inspiración de sus obras.
Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad , donde se reunieron con muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. [ cita necesaria ] Desde Bagdad fueron a Hejaz y realizaron la peregrinación a La Meca . La caravana migratoria pasó luego por Damasco , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri y Nigde . Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; Allí murieron la madre y el hermano de Rumi. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando murió su esposa, Rumi se volvió a casar y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.
El 1 de mayo de 1228, muy probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , gobernante de Anatolia, Baha' ud-Din llegó y finalmente se estableció en Konya en Anatolia dentro de los territorios más occidentales del Sultanato Seljuk. de Rûm .
Baha' ud-Din se convirtió en director de una madraza (escuela religiosa) y cuando murió, Rumi, de veinticinco años, heredó su posición como molvi islámico. Uno de los estudiantes de Baha' ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó entrenando a Rumi en la Sharia así como en la Tariqa , especialmente la del padre de Rumi. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta que este último murió en 1240 o 1241. Entonces comenzó la vida pública de Rumi: se convirtió en jurista islámico, emitiendo fatwas y dando sermones en las mezquitas de Konya. También sirvió como Molvi (maestro islámico) y enseñó a sus seguidores en la madraza.
Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó allí cuatro años.
Fue su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi el 15 de noviembre de 1244 lo que cambió completamente su vida. De un consumado maestro y jurista, Rumi se transformó en un asceta.
Shams había viajado por todo Oriente Medio buscando y orando por alguien que pudiera "soportar mi compañía". Una voz le dijo: "¿Qué darás a cambio?" Shams respondió: "¡Mi cabeza!" Entonces la voz dijo: "El que buscas es Jalal ud-Din de Konya". En la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams hablaban, llamaron a Shams a la puerta trasera. Salió y nunca más se le volvió a ver. Se rumorea que Shams fue asesinado con la connivencia del hijo de Rumi, 'Ala' ud-Din; De ser así, Shams efectivamente dio su cabeza por el privilegio de la amistad mística. [54]
El amor de Rumi y su duelo por la muerte de Shams encontraron su expresión en una avalancha de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi . Él mismo salió en busca de Shams y viajó de nuevo a Damasco. Allí se dio cuenta:
¿Por qué debería buscar? Soy igual a Él. Su esencia habla a través de mi. ¡Me he estado buscando a mí mismo! [55]
Vida posterior y muerte
Frontispicio iluminado de doble página, primer libro ( persa : دفتر , "daftar") de la Colección de poemas ( Masnavi-i ma'navi ), manuscrito de 1461
Mewlana había estado componiendo espontáneamente ghazals (poemas persas), y estos habían sido recopilados en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Después de la muerte de Salah ud-Din, el escriba y alumno favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi , asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos estaban vagando por los viñedos de Meram en las afueras de Konya cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: "Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, Se convertiría en compañero de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu obra y componerían música para acompañarla." Rumi sonrió y sacó una hoja de papel en la que estaban escritas las dieciocho líneas iniciales de su Masnavi , comenzando con:
Escuche la caña y el cuento que cuenta, Cómo canta de separación... [56]
Hussam le imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi , a Hussam.
En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal , que comienza con el verso:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero? No mires mi rostro dorado, porque tengo piernas de hierro. [57]
Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya . Su muerte fue llorada por la diversa comunidad de Konya, y cristianos y judíos locales se unieron a la multitud que se reunió para despedirse mientras su cuerpo era transportado por la ciudad. [58] El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, la "Tumba Verde" ( turco : Yeşil Türbe, árabe : قبة الخضراء ; hoy Museo Mevlâna ), fue erigido sobre su lugar de entierro. Su epitafio dice:
Cuando estemos muertos, no busquéis nuestra tumba en la tierra, sino encontradla en los corazones de los hombres. [59]
La princesa georgiana y reina selyúcida Gurju Khatun era una amiga íntima de Rumi. Ella fue quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya . [60] El mausoleo de Mevlâna del siglo XIII , con su mezquita, salón de baile, escuelas y viviendas para derviches, sigue siendo un destino de peregrinación hasta el día de hoy, y es probablemente el lugar de peregrinación más popular visitado regularmente por seguidores de todas las religiones principales. . [58]
Como otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, la poesía de Rumi habla del amor que infunde al mundo. Las enseñanzas de Rumi también expresan los principios resumidos en el verso coránico que Shams-e Tabrizi citó como la esencia de la guía profética: "Sabe que 'no hay más dios que Él' y pide perdón por tu pecado" (P. 47:19). .
En la interpretación atribuida a Shams, la primera parte del verso ordena a la humanidad a buscar el conocimiento del tawhid (la unidad de Dios), mientras que la segunda les instruye a negar su propia existencia. En términos de Rumi, el tawhid se vive más plenamente a través del amor, y la conexión se hace explícita en su verso que describe el amor como "esa llama que, cuando arde, quema todo excepto al Amado Eterno". [61]
El anhelo y el deseo de Rumi de alcanzar este ideal es evidente en el siguiente poema de su libro Masnavi : [ 62]
El Masnavi teje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas y metafísica en un vasto e intrincado tapiz.
Rumi creía apasionadamente en el uso de la música, la poesía y la danza como camino para llegar a Dios. Para Rumi, la música ayudaba a los devotos a centrar todo su ser en lo divino y a hacerlo con tanta intensidad que el alma era a la vez destruida y resucitada. Fue a partir de estas ideas que la práctica de los derviches giratorios se convirtió en una forma ritual. Sus enseñanzas se convirtieron en la base de la orden de los Mevlevi, que organizó su hijo el sultán Walad. Rumi animó a Sama , escuchando música y girando o haciendo la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, samāʿ representa un viaje místico de ascenso espiritual a través de la mente y el amor hacia el Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega a lo Perfecto. El buscador regresa entonces de este viaje espiritual, con mayor madurez, para amar y estar al servicio de toda la creación sin discriminación con respecto a creencias, razas, clases y naciones. [ cita necesaria ]
En otros versos del Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal de amor:
La causa del amante está separada de todas las demás causas. El amor es el astrolabio de los misterios de Dios. [63]
El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña). [24]
La poesía de Rumi a menudo se divide en varias categorías: las cuartetas ( rubayāt ) y odas ( ghazal ) del Diván , los seis libros del Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los Discursos, Las Cartas y Los Siete Sermones .
Obras poéticas
Cuenco de Reflexiones con poesía de Rumi, principios del siglo XIII; Museo de Brooklyn
La obra más conocida de Rumi es Maṭnawīye Ma'nawī ( Colas espirituales ; مثنوی معنوی ). El poema de seis volúmenes ocupa un lugar distinguido dentro de la rica tradición de la literatura sufí persa y ha sido comúnmente llamado "el Corán en persa". [64] [65] Muchos comentaristas lo han considerado como el mayor poema místico de la literatura mundial. [66] Contiene aproximadamente 27.000 líneas, [67] cada una de las cuales consta de un pareado con una rima interna. [58] Si bien el género de poesía mathnawi puede utilizar una variedad de métricas diferentes, después de que Rumi compuso su poema, la métrica que utilizó se convirtió en la métrica mathnawi por excelencia . El primer uso registrado de esta métrica para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza nizarí ismailí de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente preparó el escenario para la poesía posterior de este estilo de místicos como Attar y Rumi. [68]
La otra obra importante de Rumi es Dīwān-e Kabīr ( Gran Obra ) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Las obras de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), nombrada en honor al maestro de Rumi, Shams . Además de aproximadamente 35.000 coplas persas y 2.000 cuartetas persas, [69] el Diván contiene 90 Ghazals y 19 cuartetas en árabe, [70] un par de docenas de coplas en turco (principalmente poemas macarónicos de una mezcla de persa y turco) [71] [ 72] y 14 coplas en griego (todos ellos en tres poemas macarónicos de griego-persa). [13] [73] [74]
obras en prosa
Fihi Ma Fihi ( In It What's in It , persa: فیه ما فیه ) proporciona un registro de setenta y una charlas y conferencias impartidas por Rumi en varias ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus diversos discípulos, por lo que Rumi no fue el autor directo del trabajo. [75] AJ Arberry publicó por primera vez una traducción al inglés del persacomo Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro de Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Libros, 1994). El estilo de Fihi ma fihi es coloquial y está destinado a hombres y mujeres de clase media, y carece de juegos de palabras sofisticados. [76]
Majāles-e Sab'a ( Siete sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones persas (como su nombre lo indica) o conferencias impartidas en siete asambleas diferentes. Los propios sermones dan un comentario sobre el significado más profundo del Corán y el Hadiz . Los sermones también incluyen citas de poemas de Sana'i , 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi pronunció sermones a petición de notables, especialmente Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo del persa es bastante simple, pero las citas del árabe y el conocimiento de la historia y los hadices muestran el conocimiento de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias dadas por sufíes y maestros espirituales. [77]
Makatib ( Las Cartas , persa: مکاتیب ) o Maktubat ( مکتوبات ) es la colección de cartas escritas en persa por Rumi a sus discípulos, familiares y hombres de estado y de influencia. Las cartas testifican que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a los miembros de su familia y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las cartas son conscientemente sofisticadas y de estilo epistolar, lo que está en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes. [78]
Perspectiva religiosa
Es innegable que Rumi era un erudito musulmán y tomaba el Islam en serio. Sin embargo, la profundidad de su visión espiritual se extendió más allá de la estrecha comprensión de las preocupaciones sectarias. Una cuarteta dice:
Según el Corán, Mahoma es una misericordia enviada por Dios. [80] Al respecto, Rumi afirma:
"La Luz de Mahoma no abandona a un zoroástrico o judío en el mundo. ¡Que la sombra de su buena fortuna brille sobre todos! Él trae a todos los que están descarriados hacia el Camino de salida del desierto". [81]
Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al afirmar:
"La Luz de Mahoma se ha convertido en mil ramas (de conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el próximo han sido capturados de un extremo a otro. Si Mahoma rasga el velo de una sola de esas ramas, miles de monjes y Los sacerdotes arrancarán el cordón de la falsa creencia alrededor de sus cinturas". [82]
Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa exterior y la primacía del Corán. [83]
Huid al Corán de Dios, refugiáos en él allí donde se fusionan los espíritus de los profetas. El Libro transmite las circunstancias de los profetas, esos peces del puro mar de Majestad. [84]
Rumi afirma:
Soy el siervo del Corán mientras tenga vida. Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido. Si alguien cita algo distinto de mis dichos, me despido de él y me indigno por estas palabras. [85]
Rumi también afirma:
"Cosí" mis dos ojos para cerrarlos por [los deseos de] este mundo y el próximo; esto lo aprendí de Mahoma. [86]
En la primera página del Masnavi, Rumi afirma:
"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli 'd-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân." "Este es el libro del Masnavi, y es la raíz de las raíces de la religión (islámica) y es el Explicador del Corán". [87]
Hadi Sabzavari , uno de los filósofos iraníes más importantes del siglo XIX, establece la siguiente conexión entre los Masnavi y el Islam, en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:
Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo ello [todo el Mathnawī] es, como verán, una elucidación de los versos claros [del Corán] , una aclaración de las declaraciones proféticas, un destello de la luz del luminoso Corán y brasas ardientes que irradian sus rayos desde su lámpara brillante. En cuanto a la búsqueda en el tesoro escondido del Corán, uno puede encontrar en él [el Mathnawī] toda la antigua sabiduría filosófica [del Corán]; [el Mathnawī] es toda una filosofía enteramente elocuente. En verdad, el nacarado verso del poema combina el Derecho Canónico del Islam ( sharīʿa ) con el Camino Sufí ( ṭarīqa ) y la Realidad Divina ( ḥaqīqa ); El logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios al reunir la Ley (sharīʿa), el Camino y la Verdad de una manera que incluye intelecto crítico, pensamiento profundo, un temperamento natural brillante y una integridad de carácter dotada de poder, perspicacia, inspiración e iluminación. [88]
Una de las mayores autoridades vivas sobre el Rûmî en Persia hoy, Hâdî Hâ'irî, ha demostrado en un trabajo inédito que unos 6.000 versos del Dîwân y el Mathnawî son prácticamente traducciones directas de versos coránicos a la poesía persa. [89]
El trabajo de Rumi ha sido traducido a muchos de los idiomas del mundo, incluidos ruso, alemán, urdu, turco, árabe, bengalí, francés, italiano y español, y se presenta en un número cada vez mayor de formatos, incluidos conciertos, talleres, lecturas, espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. [91] Las interpretaciones inglesas de la poesía de Rumi realizadas por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, [92] y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. [93]
mundo iraní
Estos vínculos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un poeta iraní icónico, y algunos de los eruditos de Rumi más importantes, incluidos Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., provienen del Irán moderno. [94] La poesía de Rumi se exhibe en las paredes de muchas ciudades de Irán , cantada con música persa, [94] y leída en libros escolares. [95]
La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. [98] Su primer sucesor podría haber sido Salah-eddin Zarkoub, quien sirvió a Rumi durante una década y Rumi lo veneraba mucho en sus poetas. Zarkoub era analfabeto y pronunció algunas palabras incorrectamente. Rumi usó algunas de estas palabras incorrectas en sus poemas para expresar su apoyo y humildad hacia Zarkoub. Rumi lo nombró su sucesor pero Zarkoub murió antes que él. [99] Así que el primer sucesor de Rumi en la rectoría de la orden fue " Husam Chalabi " y, después de la muerte de Chalabi en 1284, el hijo menor de Rumi y único superviviente, el sultán Walad (m. 1312), conocido popularmente como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma. , o el Libro del Rabab fue instalado como gran maestre de la orden. [100] El liderazgo de la orden se ha mantenido ininterrumpidamente dentro de la familia de Rumi en Konya desde entonces. [101]
Los sufíes Mewlewī, también conocidos como derviches giratorios, creen en realizar su dhikr en forma de Sama . Durante la época de Rumi (como lo atestigua el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunían para realizar prácticas musicales y de "giro".
Según la tradición, el propio Rumi era un músico notable que tocaba el robāb , aunque su instrumento favorito era el ney o flauta de caña. [102] La música que acompaña al samāʿ consiste en escenarios de poemas de Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr , o de los poemas del sultán Walad. [102] El Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio Otomano , y muchos de los miembros de la orden sirvieron en varios cargos oficiales del Califato. El centro de Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio Mewlewī ( درگاه , dargāh ) en Estambul cerca de la Torre de Gálata en el que se realiza el samāʿ y es accesible al público. La orden Mewlewī invita a personas de todos los orígenes:
Ven, ven, quienquiera que seas, Errante, idólatra, adorador del fuego, Ven aunque hayas roto mil veces tus votos, Ven, y vuelve una vez más. La nuestra no es una caravana de desesperación. [103]
Durante la época otomana, los Mevlevi produjeron varios poetas y músicos notables, incluidos Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, todos enterrados en Galata Mewlewī Khāna (turco: Mevlevi-Hane). ) En Estambul. [104] La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en el Mevlevi.
Con la fundación de la moderna y secular República de Turquía , Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión de la esfera de las políticas públicas y la restringió exclusivamente a la de la moral, el comportamiento y la fe personales. El 13 de diciembre de 1925, se aprobó una ley que cerraba todos los tekkes (logias derviches) y zāwiyas (principales logias derviches), y los centros de veneración a los que se realizaban visitas ( ziyārat ). Sólo Estambul tenía más de 250 tekke s, así como pequeños centros para reuniones de diversas fraternidades; esta ley disolvió las Órdenes sufíes, prohibió el uso de nombres, títulos y vestimentas místicas pertenecientes a sus títulos, confiscó los bienes de las Órdenes y prohibió sus ceremonias y reuniones. La ley también preveía sanciones para quienes intentaran restablecer las Órdenes. Dos años más tarde, en 1927, se permitió reabrir el mausoleo de Mevlâna en Konya como museo. [105]
En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los derviches giratorios actuaran una vez al año en Konya. El festival Mewlānā se lleva a cabo durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šab-e Arūs ( persa : شبِ عُرس ) (persa que significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. [106] En 1974, a los derviches giratorios se les permitió viajar a Occidente por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó "La Ceremonia Mevlevi Sama " de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad . [107]
Rumi y su mausoleo en el reverso de los billetes de 5.000 liras turcas de 1981-1994
Rumi y su mausoleo estaban representados en el reverso de los billetes de 5.000 liras turcas de 1981-1994. [108]
Denominación religiosa
Como señaló Edward G. Browne , los tres poetas místicos persas más destacados, Rumi, Sanai y Attar , eran todos musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios para los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb . [109] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir anacrónicamente a destacados poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción de los doce chiítas como religión estatal en el Imperio safávida en 1501. [110 ]
Celebraciones del octavo centenario
Rumi en un sello afgano de 1968
En Afganistán, Rumi se conoce como Mawlānā , en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī .
A propuesta de las Delegaciones Permanentes del Afganistán, el Irán y Turquía, y aprobada por su consejo ejecutivo y la Conferencia General de conformidad con su misión de "construir en la mente de los hombres los baluartes de la paz", la UNESCO se asoció a la celebración , en 2007, con motivo del octavo centenario del nacimiento de Rumi. [111] La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; [112] La UNESCO emitió una medalla en nombre de Rumi con la esperanza de que sirviera de estímulo para quienes participan en la investigación y difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, mejoraría la difusión de los ideales de la UNESCO. [113]
El 30 de septiembre de 2007, sonaron las campanas de las escuelas iraníes en todo el país en honor a Mewlana. [114] También en ese año, Irán celebró una Semana Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. En Teherán se celebraron una ceremonia y una conferencia internacionales ; El evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní . Académicos de veintinueve países asistieron a los eventos y en la conferencia se presentaron 450 artículos. [115] El músico iraní Shahram Nazeri recibió la Legión de Honor y el Premio de la Casa de la Música de Irán en 2007 por sus reconocidas obras sobre las obras maestras de Rumi. [116] 2007 fue declarado "Año Internacional Rumi" por la UNESCO. [117] [118]
También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el octavo centenario de Rumi con una representación ritual gigante del samāʿ de los derviches giratorios , que fue televisada con cuarenta y ocho cámaras y transmitida en vivo en ocho países. Ertugrul Gunay , del Ministerio de Cultura y Turismo , afirmó: "Está previsto que participen en este ritual trescientos derviches, lo que lo convierte en la mayor representación de sema de la historia". [119]
Revisión de Mawlana Rumi
La Mawlana Rumi Review [120] es una publicación anual del Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi en Nicosia, Chipre , y Archetype Books [121] en Cambridge . [121] El primer volumen se publicó en 2010 y desde entonces se publica anualmente. Según el editor principal de la revista, Leonard Lewisohn: "Aunque varios poetas islámicos importantes rivalizan fácilmente con Dante , Shakespeare y Milton en importancia y producción, todavía disfrutan sólo de una fama literaria marginal en Occidente porque las obras de Los pensadores, escritores y poetas árabes y persas son considerados espectáculos secundarios insignificantes, frívolos y de mal gusto al lado de la gran narrativa del Canon occidental . El objetivo de la Revista Mawlana Rumi es corregir este enfoque descuidado y desatento de la literatura mundial , que es algo mucho más más grave que un pequeño paso en falso cometido por la imaginación literaria occidental". [122]
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Los admiradores tayikos y persas todavía prefieren llamar a Jalaluddin 'Balkhi' porque su familia vivía en Balkh, lo que hoy es Afganistán , antes de emigrar hacia el oeste. Sin embargo, su hogar no estaba en la ciudad real de Balkh, desde mediados del siglo VIII un centro de la cultura musulmana en el (Gran) Khorasan (Irán y Asia Central). Más bien, como ha demostrado Meier, fue en la pequeña ciudad de Wakhsh, al norte del Oxus, donde Baha'uddin Walad, el padre de Jalaluddin, vivió y trabajó como jurista y predicador con inclinaciones místicas. Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, las enseñanzas y la poesía de Jalâl al-Din Rumi , 2000, págs.
Lewis ha dedicado dos páginas de su libro al tema de Wakhsh, que según él ha sido identificado con la ciudad medieval de Lêwkand (o Lâvakand) o Sangtude, que está a unos 65 kilómetros al sureste de Dushanbe, la capital del actual Tayikistán. Dice que está en la orilla este del río Vakhshâb, un importante afluente que se une al río Amu Daryâ (también llamado Jayhun, y Oxus por los griegos). Afirma además: "Bahâ al-Din pudo haber nacido en Balkh, pero al menos entre junio de 1204 y 1210 (Shavvâl 600 y 607), tiempo durante el cual nació Rumi, Bahâ al-Din residió en una casa en Vakhsh (Bahâ al-Din) 2:143 [= libro de Bahâ'uddîn Walad, "Ma`ârif"."). Vakhsh, en lugar de Balkh, fue la base permanente de Bahâ al-Din y su familia hasta que Rumi tenía alrededor de cinco años (mei 16–35) [= de un libro en alemán del erudito Fritz Meier; nota insertada aquí]. En ese momento, aproximadamente en el año 1212 (608-609 d. H.), los Valad se trasladaron a Samarcanda (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= referencia a los "Discursos" de Rumi y al libro de Fritz Meier—nota insertada aquí], dejando atrás a la madre de Baâ al-Din, que debía tener al menos setenta y cinco años."
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^ ab CE Bosworth, "Expansión turcomana hacia el oeste" en Historia de la Humanidad de la UNESCO, volumen IV, titulado "Del siglo VII al XVI", UNESCO Publishing / Routledge, p. 391: "Si bien el idioma árabe conservó su primacía en esferas como el derecho, la teología y la ciencia, la cultura de la corte selyúcida y la literatura secular dentro del sultanato se persianizaron en gran medida; esto se ve en la adopción temprana de nombres épicos persas por parte de los selyúcidas. gobernantes (Qubād, Kay Khusraw, etc.) y en el uso del persa como lengua literaria (el turcomano debe haber sido esencialmente un vehículo para el habla cotidiana en este momento). El proceso de persianización se aceleró en el siglo XIII con la presencia en Konya. de dos de los refugiados más distinguidos que huyeron ante los mongoles, Bahā' al-Dīn Walad y su hijo Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī, cuyo Mathnawī, compuesto en Konya, constituye una de las glorias supremas de la literatura persa clásica.
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^ ab Seyyed Hossein Nasr, Arte y espiritualidad islámicos , SUNY Press, 1987. p. 115: "Jalal al-Din nació en un importante centro de la cultura persa, Balkh, de padres que hablaban persa, y es el producto de esa cultura islámica persa que en los siglos VII/XIII dominó "todas las tierras orientales del Islam". y del que son herederos tanto los persas actuales como los turcos, los afganos, los musulmanes de Asia Central y los musulmanes del subcontinente indopakistaní y los musulmanes del subcontinente indopakistaní. Es precisamente en este mundo donde ha brillado el sol de su legado espiritual. brilló más brillantemente durante los últimos siete siglos. El padre de Jalal al-Din, Muhammad ibn Husayn Khatibi, conocido como Baha al-Din Walad y titulado Sultán al-'ulama', fue un destacado sufí en Balkh conectado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra ."
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^ Carter Vaughn Findley, Los turcos en la historia mundial , Oxford University Press, 11 de noviembre de 2004. p. 72: Mientras tanto, en medio del enjambre migratorio que turkificó Anatolia, la dispersión de eruditos del este de habla persa convirtió paradójicamente a la corte selyúcida de Konya en un nuevo centro de la cultura cortesana persa, como lo ejemplificó el gran poeta místico Jelaleddin Rumi (1207-1207-1207). 1273).
^ Nota: El santuario de Rumi ahora se conoce como el "Museo Mevlâna" en Turquía.
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente , Publicaciones Oneworld, 2000.
¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Khorasan, la provincia nororiental del gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en aquellos días era considerada como parte de la esfera cultural del Gran Persa, hiriera en Anatolia Central, en el borde del retroceso de la esfera cultural bizantina, en lo que ahora se encuentra Turquía
^ ab Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). págs. 90-92: "Los discípulos de Baha al-Din también rastrearon su linaje familiar hasta el primer califa, Abu Bakr (9 de septiembre; Af 7; JNO 457; Dow 213). Esto probablemente se debe a una confusión deliberada sobre su bisabuela paterna, que era hija de Abu Bakr de Sarakhs, un destacado jurista (muerto en 1090). La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta sólo a seis o siete generaciones y no puede llegar hasta Abu Bakr, el compañero y primer califa del Profeta, quien murió dos años después del Profeta, en el año 634 EC (FB 5-6 n.3)".
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^ H. Algar, “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD”, Enciclopedia Iranica. No hay ninguna referencia a tal descendencia en las obras de Bahāʾ-e Walad y Mawlānā Jalāl-al-Dīn ni en las inscripciones de sus sarcófagos. La atribución puede haber surgido de una confusión entre el califa y otro Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (m. 483/1090), el conocido jurista hanafita, cuya hija, Ferdows Ḵātūn, era la madre de Aḥmad Ḵaṭīb. , abuelo de Bahāʾ-e Walad (ver Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradición también vincula el linaje de Bahāʾ-e Walad con la dinastía Ḵᵛārazmšāh [ revisar la ortografía ] . Se dice que su madre era hija de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh [ revisar la ortografía ] (m. 596/1200), pero esto parece excluirse por razones cronológicas (Forūzānfar, Resāla, p. 7).
^ (Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJalāl al-Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī". Enciclopedia del Islam. Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Extracto: "conocido por el sobrenombre de Mawlānā (Mevlâna), poeta persa y fundador de la orden de derviches Mawlawiyya"): "Las afirmaciones de que su El árbol genealógico se remonta a Abū Bakr, y que su madre era hija de Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) no se sostiene en un examen más detenido (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, en Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trad. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).")
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 44: “El padre de Baha al-Din, Hosayn, había sido un erudito religioso con inclinación por el ascetismo, ocupado como su propio padre antes que él, Ahmad, con la profesión familiar de predicador (khatib). De las cuatro escuelas canónicas del Islam sunita, la familia se adhirió al fiqh relativamente liberal Hanafi . Hosayn-e Khatibi disfrutó de tal renombre en su juventud -así dice Aflaki con su característica exageración- que Razi al-Din Nayshapuri y otros eruditos famosos vinieron a estudiar con él (Af 9; para la leyenda sobre Baha al-Din, ver más abajo, " El mítico Baha al-Din"). Otro informe indica que el abuelo de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, nació de Ferdows Khatun, hija del reputado jurista y autor hanafita Shams al-A'emma Abu Bakr de Sarakhs, quien murió alrededor de 1088 (Af 75; FB 6 n.4; Mei 74 n.17). Esto está lejos de ser inverosímil y, de ser cierto, tendería a sugerir que Ahmad al-Khatabi había estudiado con Shams al-A'emma. Antes de eso, la familia supuestamente tenía sus raíces en Isfahán. No sabemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, sólo que él se refirió a ella como "Mama" (Mami), y que vivió hasta el año 1200." (p. 44)
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^ Abdul Rahman Jami señala:
من چه گویم وصف آن عالیجناب — نیست پیغمبر ولی دارد کتاب
مثنویّ معنویّ مولوی — هست قرآن در زبان پهلوی
¿Qué puedo decir en alabanza de ese grande? No es un Profeta pero ha venido con un libro; El Masnavi espiritual de Mowlavi es el Corán en el idioma Pahlavi (persa).
(Khawaja Abdul Hamid Irfani, "Los dichos de Rumi e Iqbal", Bazm-e-Rumi, 1976.)
^ Jawid Mojaddedi (2004). "Introducción". Rumi, Jalal al-Din. El Masnavi, Libro Uno . Prensa de la Universidad de Oxford (Edición Kindle). págs. xii-xiii. Hacia el final de su vida presentó el fruto de su experiencia del sufismo en la forma del Masnavi, que ha sido considerado por muchos comentaristas, tanto dentro como fuera de la tradición sufí, como el mayor poema místico jamás escrito.
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 306: "Las versiones de los manuscritos difieren mucho en el tamaño del texto y la ortografía. El texto de Nicholson tiene 25.577 líneas, aunque el promedio de los manuscritos medievales y modernos contenía alrededor de 27.000 líneas, lo que significa que los escribas agregaron dos mil líneas o aproximadamente un ocho por ciento más al poema. compuesto por Rumi. ¡Algunos manuscritos dan hasta 32.000!"
^ Virani, Shafique N. (enero de 2019). "Poesía persa, sufismo e ismailismo: el testimonio del reconocimiento de Dios de Khwājah Qāsim Tushtarī". Revista de la Real Sociedad Asiática . 29 (1): 17–49. doi :10.1017/S1356186318000494. S2CID 165288246. ProQuest 2300038453.
^ Franklin D. Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008). pag. 314: “La edición de Foruzanfar del Divan-e Shams comprende 3229 ghazals y qasidas, lo que hace un total de casi 35000 versos, sin incluir varios cientos de versos de poemas en estrofas y casi dos mil cuartetas atribuidas a él”
^ Sitio web de Dar al-Masnavi, consultado en diciembre de 2009: Según el sitio web de Dar al-Masnavi: “En la edición de Forûzânfar de Rumi's Divan, hay 90 ghazals (Vol. 1, 29; Vol. 2, 1; Vol. 3, 6 ; Vol. 4, 8; Vol. 5, 19, Vol. 6, 0; Vol. 7, 27) y 19 cuartetas enteramente en árabe. Además, hay ghazals que son todos árabes excepto la línea final; muchos tienen una o dos líneas en árabe dentro del cuerpo del poema; algunos tienen entre 9 y 13 líneas consecutivas en árabe, con versos persas precedidos y seguidos; algunos tienen líneas alternas en persa y luego en árabe; algunos tienen la primera mitad del verso en persa y la segunda mitad en árabe”.
^ Mecdut MensurOghlu: “El diván de Jalal al-Din Rumi contiene 35 coplas en turco y turco-persa que me han publicado recientemente” (Verso turco de Celal al-Din Rumi: UJb. XXIV (1952), págs. 106-115 )
^ Franklin D. Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008): "“un par de docenas como máximo de las 35.000 líneas de Divan-I Shams están en turco, y casi todas estas líneas aparecen en poemas predominantemente en persa”"
^ "Documento sin título".
^ Franklin D. Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi, rev. ed. (2008): "Tres poemas tienen fragmentos de griego demótico; estos han sido identificados y traducidos al francés, junto con algunos versos griegos del sultán Valad. Golpinarli (GM 416-417) indica, según Vladimir Mir Mirughli, el griego utilizado en algunos de los macarónicos poemas de Rumi refleja el griego demótico de los habitantes de Anatolia. Golpinarli luego sostiene que Rumi conocía el persa y el árabe clásicos con precisión, pero normalmente compone poemas en un persa y árabe más popular o coloquial.
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, Oriente y Occidente: la vida, las enseñanzas y la poesía de Jalal al-Din Rumi , Publicaciones Oneworld, 2000, capítulo 7.
^ “Como señala Safa (Saf 2:1206), el Discurso refleja el estilo del habla oral y carece de los sofisticados juegos de palabras, el vocabulario árabe y los patrones de sonido que excluiríamos de un texto conscientemente literario de este período. Una vez más, el estilo de Rumi como conferencista u orador en estos discursos no refleja una audiencia de grandes pretensiones intelectuales, sino más bien hombres y mujeres de clase media, junto con varios estadistas y gobernantes”” (Franklin Lewis, Rumi: Past and Presente, Oriente y Occidente, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada), p. 292)
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 293
^ Franklin Lewis, Rumi: pasado y presente, este y oeste, Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pag. 295:“En contraste con la prosa de sus Discursos y sermones, el estilo de las cartas es conscientemente sofisticado y epistolar, conforme a las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes"
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Otras lecturas
Traducciones al inglés
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Los Mesnevi de Mevlâna Jelālu'd-dīn er-Rūmī. Libro primero, junto con un relato de la vida y los actos del Autor, de sus antepasados y de sus descendientes, ilustrado por una selección de anécdotas características, recopiladas por su historiador, Mevlâna Shemsu'd-dīn Ahmed el-Eflākī el -'Arifī , traducida y la poesía versificada por James W. Redhouse, Londres: 1881. Contiene únicamente la traducción del primer libro.
Masnaví-i Ma'naví, las coplas espirituales de Mauláná Jalálu'd-din Muhammad Rúmí , traducidas y resumidas por EH Whinfield, Londres: 1887; 1989. Versión abreviada del poema completo. Ediciones en línea en sagrado-texts.com, archive.org y en wikisource.
El Masnavī de Jalālu'd-din Rūmī. Libro II , traducido por primera vez del persa a prosa, con comentario, por CE Wilson, Londres: 1910.
The Mathnawí of Jalálu'ddín Rúmí , editado a partir de los manuscritos más antiguos disponibles, con notas críticas, traducción y comentario de Reynold A. Nicholson , en 8 volúmenes, Londres: Messrs Luzac & Co., 1925-1940. Contiene el texto en persa. Primera traducción completa al inglés del Mathnawí .
Rending The Veil: Traducciones literales y poéticas de Rumi, traducido por Shahram Shiva Hohm Press, 1995 ISBN 978-0-934252-46-1 . Destinatario del Premio Benjamín Franklin.
Silencio, no le digas nada a Dios: poemas apasionados de Rumi, traducido por Shahram Shiva Jain Publishing, 1999 ISBN 978-0-87573-084-4 .
The Essential Rumi , traducido por Coleman Barks con John Moyne, AJ Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco: Harper Collins, 1996 ISBN 978-0-06-250959-8 ; Edison (Nueva Jersey) y Nueva York: Castle Books, 1997 ISBN 978-0-7858-0871-8 . Trozos escogidos. Descripción de la edición ampliada de 2010. Un poema muy citado allí es "The Guest House" que se encuentra, por ejemplo, en Mark Williams y Danny Penman (2011), Mindfulness , págs. 165-167. El poema también se encuentra en The Guest House de Rumi.
The Illuminated Rumi , traducido por Coleman Barks , colaborador de Michael Green, Nueva York: Broadway Books, 1997 ISBN 978-0-7679-0002-7 .
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Divani Shamsi Tabriz , traducido por Nevit Oguz Ergin como Divan-i-kebir, publicado por Echo Publications, 2003 ISBN 978-1-887991-28-5 .
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Poemas místicos de Rumi , traducidos por AJ Arberry , (University of Chicago Press, 2009)
Las cuartetas de Rumi: traducción completa con texto persa, comentario místico islámico, manual de términos y concordancia , traducida por Ibrahim W. Gamard y AG Rawan Farhadi, 2008.
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