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Lugal-irra y Meslamta-ea

Lugal-irra ( 𒀭𒈗𒄊𒊏 ) y Meslamta-ea ( 𒀭𒈩𒇴𒋫𒌓𒁺𒀀 ) eran un par de dioses mesopotámicos que suelen aparecer juntos en textos cuneiformes y fueron descritos como los " gemelos divinos " ( Maštabba ). Eran considerados dioses guerreros y protectores de puertas, posiblemente debido a su papel como guardianes del inframundo . En la astronomía mesopotámica llegaron a asociarse con un par de estrellas conocidas como los "Grandes Gemelos", Alpha Geminorum y Beta Geminorum . Ambos estaban estrechamente asociados con Nergal , y podían considerarse miembros de su corte o equipararse a él. Sus centros de culto eran Kisiga y Dūrum. Si bien no hay testimonios de santuarios importantes dedicados a ellos en otros lugares, no obstante eran adorados en muchas otras ciudades.

Nombres

Lugal-irra y Meslamta-ea suelen aparecer juntos en los textos mesopotámicos. [2] Normalmente, Lugal-irra fue seguido por Meslamta-ea, aunque también se conocen casos de orden invertido. [3] Si bien se conocen testimonios de Lugal-irra sin Meslamta-ea, se consideran inusuales. [4]

Lugalirra

El nombre de Lugal-irra se escribía comúnmente en cuneiforme como d Lugal - GÌR -ra . [5] También puede romanizarse como Lugalirra. [6] [7] Tiene origen sumerio y puede traducirse como "el señor fuerte". [5] La variante Lugal-girra, d Lugal-gír-ra , refleja una reinterpretación tardía del nombre como "señor de la daga" y ya no se considera una indicación de que d Lugal- GÌR -ra se leyera alguna vez como Lugal-girra. [8] A pesar de la similitud fonética, la segunda mitad del nombre de Lugal-irra probablemente no esté relacionada con el teónimo Erra (variante: Irra), y su traducción acadia era gašru según las listas léxicas . [5]

Meslamtea

La ortografía más común del nombre de Meslamta-ea en cuneiforme era d Mes-lam-ta-è(-a) . [5] También puede romanizarse como Meslamtaea. [6] [7] Puede traducirse como "el que salió de Meslam" o "el que sale de Meslam". [5] Meslam está bien atestiguado como el nombre, o elemento del nombre, de múltiples templos de Nergal [9] y deidades relacionadas, siendo el más famoso de ellos, el E-Meslam, ubicado en Kutha . [10]

dMAŠ.TAB.BA y términos análogos

El término Maštabba, d Maš-tab-ba , es una frase sumeria que significa "los gemelos divinos", derivada del término regular para gemelos. [11] [a] Como teónimo se atestigua por primera vez en una lista de ofrendas de Mari del período Šakkanakku , donde aparece entre Nisaba y d Ba- AḪ (el río Balikh deificado ), y en un texto contemporáneo de Sippar conocido a partir de una copia neobabilónica donde este par se coloca entre d ÍD (río deificado o río ordalía ) e Ištaran . [12] Podría funcionar como un epíteto de Lugal-irra y Meslamta-ea. [13] El par también podría ser mencionado con la frase sumeria d ingir-min-a-bi , "los dioses gemelos", [14] un sinónimo del teónimo Maštabba. [11]

Carácter e iconografía

Lugal-irra y Meslamta-ea eran considerados deidades guerreras. [7] En fuentes tempranas del final del período Ur III, ambos estaban asociados con el juicio, especialmente con la ordalía del río . [15] También eran considerados guardianes de las puertas. [16] La serie de encantamientos Maqlû los describe como "dioses guardianes que arrancan el corazón y comprimen los riñones". [3] Típicamente, Lugal-irra estaba asociado con el lado derecho y Meslamta-ea con el izquierdo. [17] Se ha argumentado que este papel reflejaba su estatus como guardianes del inframundo , lo que hacía apropiado confiarles también otras puertas. [3] Además de desempeñar regularmente este papel en las fuentes mesopotámicas, en un solo caso Lugal-irra también está atestiguado como protector de puertas en un ritual hitita presumiblemente adaptado de un original babilónico, KBo 15, 2, que prescribe la preparación de una figura que lo represente para ese propósito. [18]

Los textos astronómicos , como el compendio MUL.APIN , identifican a Lugal-irra y Meslamta-ea con un par de estrellas conocidas como las "Grandes Gemelas", mul MAŠ.TAB.BA.GAL. [9] [7] Correspondía a Alpha Geminorum y Beta Geminorum . [19] El nombre análogo "Pequeños Gemelos" ( mul MAŠ.TAB.BA.TUR.TUR) se utilizó para referirse a Alammuš y Ningublaga . [7] Este par a su vez puede identificarse como Delta Geminorum y Zeta Geminorum . [19] El texto KAR 142, una lista de varias heptadas, las enumera junto a otros cinco pares de tales deidades gemelas además de los Grandes Gemelos y los Pequeños Gemelos, incluidos los "gemelos de Papsukkal " (aquí una constelación correspondiente a Orión ). , Shullat y Hanish , Šarur y Šargaz, mul KU -an-na y mul KU -ki- SIKIL lum (posiblemente relacionados con los hijos de Lisin y Ninsikila , KU-anna y KU-kita), y Ninnisig y Erragal . [20]

Una instrucción para la preparación de figuras apotropaicas establece que la representación de Lugal-irra debe sostener un arco y flechas, mientras que Meslamtaea un hacha (en su mano izquierda) y una maza (en su mano derecha). [21] Los términos utilizados, ḫutpalû y zaḫaṭû , indican más específicamente que las armas eran una maza con una cabeza de piedra y un hacha de una sola hoja. [22] Además, las estatuillas de Meslamta-ea estaban decoradas con "pasta negra" (IM.GI 6 , una sustancia no identificada), y estas que representan a Lugal-irra posiblemente con un pigmento brillante. [23] Las estatuillas llevaban prendas conocidas como tillû y un tocado con cuernos. [24] Las fuentes neoasirias indican que fueron enterradas bajo las entradas de los edificios. [16]

Un himno se refiere a Lugal-irra y Meslamta-ea como una pareja de cuervos , respectivamente negro y blanco, aunque se desconoce la base de esta asociación. [9]

Asociaciones con otras deidades

Lugal-irra y Meslamta-ea estaban estrechamente asociados con Nergal . [9] [25] Podrían ser considerados miembros de su corte. [26] Ambos podrían ser identificados directamente con él también. [12] Se presume que mientras Meslamta-ea podría ser tratado como un dios distinto, fue inicialmente un epíteto de Nergal utilizado para referirse a él en ciudades situadas al sur de Kutha hasta el periodo Ur III . [27] Sin embargo, Dina Katz sostiene que era una deidad distinta en origen, y sólo llegó a ser sincretizado con Nergal en algún momento. [28] La identificación entre Nergal y Lugal-irra fue un fenómeno tardío, y el hecho de que el primero pudiera ser referido con el mismo epíteto que el segundo, dingir irra ("dios fuerte"), no es una indicación de equivalencia ya que se aplicó a muchas deidades. [9] También se conocen casos en los que se identifica a la pareja como Sin y Nergal, siendo la conexión de los dos últimos su condición compartida de hijos de Enlil . [29] La ecuación entre Lugal-irra y Sin podría depender de referencias a este último actuando como juez en el inframundo. [3] Se presume que la conexión entre la pareja y Nergal es la razón por la que a veces se usaban los logogramas d MAŠ.TAB.BA y su variante d MAŠ.MAŠ para traducir su nombre. [12]

Según Wilfred G. Lambert , la esposa de Lugal-irra era Ku'annesi, mientras que Meslamta-ea estaba asociada con Ninshubur o Mamitu . [9] Sin embargo, la conexión entre la pareja y Ku'annesi y Ninshubur solo está documentada en una única lista de dioses de la antigua Babilonia , y no es seguro si implica necesariamente que se los consideraba parejas. [1] [b] Sus respectivos " visires " divinos ( sukkal ) eran Zi-mingi (o d Zi- MU) [31] y Zi-ĝara, [32] aunque una única lista de dioses posterior al período de la antigua Babilonia equipara a esta pareja con ellos. [9] En textos pertenecientes a este género, Lugal-irra y Meslamta-ea también podrían identificarse con otros pares de deidades gemelas, presumiblemente originarias de las periferias de Mesopotamia, incluyendo a Almu y Alamu, Birdu y Šarrabu, [c] y otros dos dúos cuyos nombres solo se conservan parcialmente. [12] An = Anum se refiere además a la deidad Ḫar como el mensajero de la pareja, aunque esta tradición no está documentada en otro lugar. [9]

Según Paul-Alain Beaulieu Gašru , un dios adorado en Mesopotamia en Opis y Mari , así como más al oeste en Emar y Ugarit , podría considerarse una forma de Lugal-irra. [33]

Culto

Kisiga y Dūrum

Las referencias más antiguas conocidas a Lugal-irra y Meslamta-ea como pareja han sido identificadas en himnos del reinado de Ibbi-Sin , el último rey de la Tercera Dinastía de Ur , que indican que en ese momento su centro de culto era Kisiga (Kišaga). [34] No es seguro si era idéntico a Kissik conocido a partir de fuentes del primer milenio a. C. [35]

Los textos del reinado de Sîn-kāšid de Uruk se refieren a Dūrum como el centro de culto de Lugal-irra y Meslamta-ea. [9] Sus inscripciones mencionan la renovación de los templos E-Meslam-melamilla ("E-Meslam que lleva resplandor"), dedicado a Meslamta-ea, [14] y E-niḫušgurusuzilla ("casa revestida de terror impresionante, que lleva resplandor"), dedicada a Lugal-irra. [36] Una carta literaria atribuida a su hija Ninšatapada , que sirvió como suma sacerdotisa de Meslamta-ea, [1] menciona un templo dedicado conjuntamente a la pareja llamado E-Meslam, que podría ser una abreviatura de E-Meslam-melamilla o el nombre de un complejo de templos en lugar de una sola casa de culto. [14] Basándose en el hecho de que Lugal-irra y Meslamta-ea solo se asociaban con el Dūrum babilónico antiguo , y no con el Dūru neobabilónico , que era un centro de culto de Sin y su esposa Ningal , Paul-Alain Beaulieu sugiere que estos dos topónimos se referían a diferentes asentamientos. [37] Propone que Dūrum podría haber sido renombrado Udannu, o alternativamente que los cultos nativos de ella podrían haber sido transferidos en algún momento a esta última ciudad. [38] Señala que en el período neobabilónico se adoraba allí a dos deidades representadas por el logograma d IGI.DU, y propuso una conexión entre ellas y Lugal-irra y Meslamta-ea. [39] [d] Odette Boivin sugiere que la presencia de Lugal-irra en el archivo de la Primera Dinastía Sealand estaba ligada a su posición en Dūrum y Udannu. [41] Está atestiguado sin Meslamta-ea en varias listas de ofrendas, aunque su posición en ellas varía. [42] A veces se le coloca junto a Nergal . [43] Boivin sostiene que su importancia relativa en los textos de Sealand podría indicar que el centro de este reino estaba ubicado cerca de Udannu. [44] Sin embargo, señala que está atestiguado solo, sin Meslamta-ea, lo cual es inusual. [43] Recibía ofrendas conocidas como nindabû , posiblemente celebradas para celebrar la luna llena, de manera similar a Sebitti y Nanshe . [45]

Según Wilfred G. Lambert, no hay evidencia de que existieran santuarios importantes de Lugal-irra y Meslamta-ea como pareja fuera de Dūrum y Kisiga. [9]

Otras ciudades

La Lista de Templos Canónicos asigna la E-melamsulimgurru ("casa revestida de un resplandor temible"), posiblemente ubicada en Ur , a Meslamta-ea. [46] Una casa de culto con el mismo nombre (o una capilla dentro del templo de otra deidad), presumiblemente idéntica a ella, aparece en un texto topográfico que probablemente se originó en dicha ciudad, aunque allí se describe como dedicada tanto a Lugal-irra como a Meslamta-ea. [47] La ​​misma fuente enumera los nombres ceremoniales de sus respectivas sedes, Bara-šadišša (" tarima del perfecto") y E-ḫursag-siga ("casa de la montaña silenciosa"). [48] La Lista de Templos Canónicos también menciona otro templo dedicado conjuntamente a la pareja, E-sulimgurruede ("casa revestida de un resplandor impresionante"), aunque se desconoce su ubicación. [49]

En Babilonia, Lugal-Irra y Meslamta-ea eran adorados en Erabriri, [46] "casa del grillete que mantiene bajo control", el templo de Mandanu . [50] Su sede en él era conocida con el nombre ceremonial de E-melamḫuš, casa de resplandor imponente. [46] [e] Al menos en el siglo VII a. C., también existía en la ciudad un templo dedicado a Lugal-irra. [51] Además, se conocen 180 "estaciones" dedicadas conjuntamente a él y a Meslamtaea de Tintir = Babilonia, [52] [f] un texto topográfico tardío comúnmente copiado. [53] Se supone que se trataba de estructuras pequeñas, muy parecidas a los santuarios de Ishtar , Sebitti, el arcoíris deificado ( Manzat ) y otras figuras mencionadas en la misma sección. [54] La misma fuente afirma que una de las puertas de Babilonia recibió el nombre de Lugal-irra. [55] También tenía un templo cuyo nombre ceremonial se desconoce en Luḫatu, en las proximidades de Babilonia. [56]

En Nippur, en el período babilónico antiguo, Lugal-irra y Meslamta-ea eran considerados los guardianes divinos del templo de Nuska , donde recibían ofrendas. [43] El Compendio de Nippur , conocido a partir de copias de los períodos neoasirio y neobabilónico y posteriores, [57] los enumera entre las deidades veneradas en el templo local de Nergal, junto con Erra , Erragal y Damu . [58]

Un único texto del reinado de Rîm-Anum de Uruk podría indicar que Lugal-irra y Meslamta-ea eran adorados allí en el período babilónico antiguo. [43] También están atestiguados en fuentes de esta ciudad del período neobabilónico. [59] [60] Lugal-irra era adorado en este momento en uno de los ekurrātu , pequeños santuarios independientes ubicados en la ciudad o en su proximidad. [61] También está atestiguada una calle que lleva su nombre. [59] No es seguro si Meslamta-ea también fue adorado activamente en Uruk en el período neobabilónico, ya que solo está atestiguado en el nombre de una puerta de la ciudad. [62] Tanto Lugal-irra como Meslamta-ea también fueron venerados en Uruk en el período seléucida . [63] El texto KAR 132, una instrucción para el akītu de Anu , los menciona entre las deidades invocadas durante estas celebraciones. [7]

Notas

  1. ^ Hoy en día, la etiqueta derivada de "gemelos divinos" ( Zwillingsgottheiten ) se utiliza principalmente en asiriología para referirse a pares de deidades identificadas con pares de estrellas. [11]
  2. Frans Wiggermann trata esta referencia a Ninshubur como uno de los testimonios de que ella y Nergal (o Meslamta-ea tratada como su epíteto) eran pareja. [30]
  3. ^ Estos dos dioses eran deidades amorreas según Wilfred G. Lambert. [9]
  4. ^ d IGI.DU se utilizó a menudo como escritura logográfica del nombre de Nergal en fuentes tardías, aunque mucho sobre el uso de este logograma y las deidades que podrían ser designadas por él sigue sin estar claro. [40]
  5. ^ No debe confundirse con el templo de Nuska, del mismo nombre, en Nippur . [46]
  6. ^ También llamada Topografía de Babilonia en publicaciones más antiguas. [53]

Referencias

  1. ^ abcd Brisch 2016.
  2. ^ Wiggermann 1998, pág. 217.
  3. ^ abcd Lambert 1987, pág. 145.
  4. ^ Boivin 2018, págs. 228–229.
  5. ^ abcde Lambert 1987, pág. 143.
  6. ^ desde George 1993, pág. 3.
  7. ^ abcdef Krul 2018, pág. 67.
  8. ^ Schwemer 2013, pág. 163.
  9. ^ abcdefghijk Lambert 1987, pag. 144.
  10. ^ George 1993, pág. 126.
  11. ^ abc Krebernik 2016b, pág. 351.
  12. ^ abcd Krebernik 2016b, pág. 352.
  13. ^ Wiggermann 1992, pág. 26.
  14. ^ abc George 1993, pág. 127.
  15. ^ Lambert 1987, págs. 134-144.
  16. ^ desde Negro y Verde 1992, pág. 124.
  17. ^ Gabbay 2018, pág. 17.
  18. ^ Schwemer 2013, págs. 162-163.
  19. ^ ab Hunger 1987, pág. 530.
  20. ^ Krebernik 2016b, págs. 352–353.
  21. ^ Wiggermann 1992, pág. 38.
  22. ^ Wiggermann 1992, pág. 61.
  23. ^ Wiggermann 1992, págs. 54-55.
  24. ^ Wiggermann 1992, pág. 56.
  25. ^ Krul 2018, pág. 210.
  26. ^ George 1992, pág. 366.
  27. ^ Wiggermann 1998, pág. 216.
  28. ^ Katz 2003, pág. 351.
  29. ^ Lambert 1987, págs. 144-145.
  30. ^ Wiggermann 1998, pág. 220.
  31. ^ Krebernik 2016a, pág. 290.
  32. ^ Krebernik 2016, pág. 288.
  33. ^ Beaulieu 2003, pág. 339.
  34. ^ Lambert 1987, págs. 143-144.
  35. ^ Beaulieu 1992, pág. 417.
  36. ^ George 1993, pág. 132.
  37. ^ Beaulieu 1992, pág. 418.
  38. ^ Boivin 2018, pág. 229.
  39. ^ Beaulieu 2003, pág. 290.
  40. ^ Beaulieu 1992, págs. 404–405.
  41. ^ Boivin 2018, pág. 208.
  42. ^ Boivin 2018, pág. 198.
  43. ^ abcd Boivin 2018, pág. 228.
  44. ^ Boivin 2018, págs. 62–63.
  45. ^ Boivin 2018, pág. 203.
  46. ^ abcd George 1993, pág. 124.
  47. ^ George 1992, pág. 202.
  48. ^ George 1992, pág. 203.
  49. ^ George 1993, pág. 142.
  50. ^ George 1993, págs. 136-137.
  51. ^ George 1992, pág. 26.
  52. ^ George 1992, pág. 69.
  53. ^ desde George 1992, pág. 1.
  54. ^ George 1992, pág. 13.
  55. ^ George 1992, págs. 18-19.
  56. ^ George 1993, pág. 166.
  57. ^ George 1992, pág. 145.
  58. ^ George 1992, pág. 159.
  59. ^ desde Beaulieu 2003, pág. 341.
  60. ^ Krul 2018, pág. 72.
  61. ^ Beaulieu 2003, pág. 325.
  62. ^ Beaulieu 2003, pág. 343.
  63. ^ Krul 2018, pág. 81.

Bibliografía