Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne ( de soltera Lucas ; 1623 - 16 de diciembre de 1673) fue una prolífica filósofa, poeta, científica, escritora de ficción y dramaturga inglesa. A lo largo de su vida produjo más de 12 obras literarias originales, muchas de las cuales se hicieron muy conocidas debido a su alto estatus social. Este alto estatus social le permitió a Margaret conocer y conversar con algunas de las mentes más importantes e influyentes de su tiempo. [1]
Margaret Lucas, hija de Sir Thomas Lucas (1573-1625) y Elizabeth Leighton (fallecida en 1647), era la hija menor de la familia. Tenía cuatro hermanas y tres hermanos, los realistas Sir John Lucas , Sir Thomas Lucas y Sir Charles Lucas , propietarios de la mansión de St John's Abbey, Colchester . [2] Cuando era adolescente, se convirtió en asistente de la reina Enriqueta María y viajó con ella al exilio en Francia, viviendo durante un tiempo en la corte del joven rey Luis XIV . Se convirtió en la segunda esposa de William Cavendish, primer duque de Newcastle-upon-Tyne en 1645.
Su marido, el entonces marqués William Cavendish, primer duque de Newcastle , fue un comandante realista en el norte de Inglaterra durante la Primera Guerra Civil Inglesa y en 1644 se exilió a sí mismo en Francia . Margaret lo acompañó y permaneció en el extranjero hasta la Restauración Estuardo en 1660. [3]
Cavendish, como poeta, filósofa, escritora de romances en prosa, ensayista y dramaturga, publicó bajo su propio nombre en una época en la que la mayoría de las escritoras permanecían en el anonimato. Sus temas incluyeron género, poder, modales, método científico y filosofía. Su romance utópico The Blazing World es uno de los primeros ejemplos de ciencia ficción . [4] Fue inusual en su época por publicar extensamente sobre filosofía natural y ciencia moderna temprana, [5] [6] produciendo más de una docena de obras originales; con sus obras revisadas, el total llegó a 21. [7] A menudo hacía grabar su retrato en las portadas de sus diferentes obras para que la gente supiera que ella era la única responsable de la creación de todo lo que escribía y luego publicaba de alguna manera. u otro. [1]
Cavendish ha sido defendida y criticada como una escritora única e innovadora. Rechazó el aristotelismo y la filosofía mecanicista del siglo XVII, prefiriendo un modelo vitalista . [7] En mayo de 1667, se convirtió en la primera mujer en asistir a una reunión de la Royal Society de Londres , criticando e interactuando con miembros y filósofos como Robert Boyle . [8] [9] Se la ha afirmado como una de las primeras opositoras de la experimentación con animales . [10]
Las publicaciones de Cavendish le dieron fama y ayudaron a refutar la creencia contemporánea de que las mujeres eran intrínsecamente inferiores a los hombres. Cavendish los utilizó para defender la educación de las mujeres: las mujeres eran capaces de aprender y beneficiarse de la educación, e insistió en que sus propios trabajos habrían sido aún mejores si, como sus hermanos, hubiera podido asistir a la escuela. [11]
El padre de Cavendish, Thomas Lucas, fue exiliado después de un duelo que provocó la muerte de "un tal Sr. Brooks", pero fue indultado por el rey James. Regresó a Inglaterra en 1603. [12] Como la menor de ocho hermanos, Cavendish registró pasar mucho tiempo con sus hermanos. No tuvo educación formal, pero tuvo acceso a bibliotecas y tutores, aunque insinuó que los niños prestaban poca atención a los tutores, que eran "más por formalidad que por beneficio". Cavendish comenzó a plasmar ideas en papel a una edad temprana, aunque en ese momento no era bien aceptado que las mujeres mostraran tal inteligencia y mantuvo sus esfuerzos en la privacidad de su hogar. [13] [14] La familia tenía medios importantes y Cavendish declaró que su madre viuda decidió mantener a su familia en una condición "no mucho más baja" que cuando su padre estaba vivo; los niños tenían acceso a "placeres honestos y deleites inofensivos". [15] Su madre tuvo poca o ninguna ayuda masculina. [dieciséis]
Cuando la reina Enriqueta María estaba en Oxford, Cavendish nunca obtuvo el permiso de su madre para convertirse en dama de honor. Acompañó a la Reina al exilio en Francia, lejos de su familia por primera vez. Señala que, si bien confiaba en la compañía de sus hermanos, entre los extraños se volvía tímida, temiendo hablar o actuar de manera inapropiada sin la guía de sus hermanos, mientras ansiaba ser bien recibida y querida. Hablaba sólo cuando era necesario y por eso llegó a ser considerada una tonta, lo que Cavendish afirmó que prefería ser vista como lasciva o grosera.
Lamentando haber dejado su casa para ser dama de honor, Cavendish informó a su madre que quería dejar la corte, pero su madre la convenció de que no se deshonrara al irse y le proporcionó fondos que, según Cavendish, excedían con creces lo normal. medio de un cortesano. Siguió siendo dama de honor durante dos años más antes de casarse con William Cavendish, entonces todavía marqués de Newcastle. [ cita necesaria ]
Cavendish notó que a su marido le gustaba su timidez; él era el único hombre del que estuvo enamorada, no por su título, riqueza o poder, sino por mérito, justicia, gratitud, deber y fidelidad. Ella los vio como atributos que mantenían unidas a las personas incluso en las desgracias y, en su caso, les ayudaban a soportar el sufrimiento por su lealtad política. [14] Cavendish no tuvo hijos, a pesar de los esfuerzos de su médico para ayudarla a concebir. [17] Su marido tenía cinco hijos supervivientes de un matrimonio anterior, dos de los cuales, Jane y Elizabeth , escribieron una obra cómica, The Concealed Fancies . [17]
Cavendish escribió más tarde una biografía de su marido: La vida del tres veces noble, alto y poderoso príncipe William Cavendish. En su dedicatoria, Cavendish recuerda una época en la que circulaban rumores sobre la autoría de sus obras: que las escribía su marido. Cavendish señala que su marido la defendió de esto, pero admite una relación creativa, incluso como su tutor de escritura, porque la escritura "crea una imagen de marido y mujer que dependen el uno del otro en el ámbito público de la imprenta". [18]
Unos años después de su matrimonio, ella y el hermano de su marido, Sir Charles Cavendish , regresaron a Inglaterra. Cavendish había oído que los bienes de su marido, secuestrados por ser un delincuente realista , serían vendidos y que ella, como esposa, podía esperar beneficiarse de la venta. En el caso ella no recibió ningún beneficio. Señaló que, si bien muchas mujeres solicitaron fondos, ella solo lo hizo una vez y, al ser negada, decidió que tales esfuerzos no valían la pena. Después de un año y medio dejó Inglaterra para estar nuevamente con su marido.
Cavendish declaró en Una verdadera relación de mi nacimiento, crianza y vida que su naturaleza tímida, que describió como " melancolía ", la hizo "arrepentirse de haberme ido de casa a ver el mundo en el extranjero". Se manifestó en una renuencia a hablar de su trabajo en público, pero esto lo satirizó en sus escritos. [19] Cavendish definió y buscó autocuras para las manifestaciones físicas de su melancolía, que incluían "palidez helada", incapacidad para hablar y gestos erráticos. [20]
Las opiniones de Cavendish sobre Dios y la religión siguieron siendo ambiguas. Sus escritos la muestran como cristiana, pero no abordó el tema con frecuencia. En sus Opiniones Físicas, declaró explícitamente su creencia en la existencia de Dios – "Por favor, no me consideréis atea, pero creo como creo en Dios Todopoderoso" [21] – pero buscó separar la filosofía de la teología y así evitar debatir la existencia de Dios. acciones en muchas de sus obras filosóficas.
Su temeridad teológica fue inusual en una época en la que gran parte de los escritos de mujeres se basaban en la religión. Aunque Cavendish reconoció la existencia de Dios, sostuvo "que la razón natural no puede percibir ni tener una idea de un ser inmaterial". Entonces "cuando nombramos a Dios, nombramos a un Ser Inexpresable e Incomprensible". [3] Aún así, ella creía que todas las partes de la naturaleza tienen un conocimiento innato de la existencia de Dios. Incluso la materia inanimada, argumenta, "también tiene un conocimiento interior, fijo e innato de la existencia de Dios, de que Él debe ser adorado y adorado. Y así la parte inanimada puede, a su manera, adorar y adorar a Dios". ". [22]
Cavendish en sus memorias explicó su disfrute al reinventarse a través de la moda. Dijo que su objetivo era la singularidad en la vestimenta, los pensamientos y el comportamiento, y que no le gustaba usar la misma moda que otras mujeres. También hizo público su deseo de fama. Varios pasajes destacan su carácter virtuoso: aunque reconocía la bondad de los demás, consideraba aceptable esperar mejorarlos e incluso alcanzar una fama eterna.
Esperaba que la criticaran por decidir escribir unas memorias, pero replicó que las había escrito para ella misma, no para deleitarse, para dar a las generaciones posteriores un relato fiel de su linaje y su vida. Señaló que otros, como César y Ovidio , habían hecho lo mismo.
Murió en Londres y fue enterrada en la Abadía de Westminster el 7 de enero de 1674. Su marido dispuso que se erigiera un monumento, obra del escultor Grinling Gibbons , en el crucero norte de la abadía. [23] El epitafio dice: "Su nombre era Margaret Lucas, hija menor de Lord Lucas, conde de Colchester, una familia noble, porque todos los hermanos eran valientes y todas las hermanas virtuosas". [24] Todos los hermanos eran valientes se convirtió en el título de una novela y de varias adaptaciones cinematográficas a principios del siglo XX.
Poemas y fantasías abarca poemas, epístolas y algo de prosa sobre temas que incluyen filosofía natural, átomos, naturaleza personificada, macro/microcosmos, otros mundos, muerte, batalla, caza, amor, honor y fama. Sus poemas a veces adoptan la forma de un diálogo entre pares como la tierra y la oscuridad, un roble y un cortador de árboles, la melancolía y la alegría, y la paz y la guerra. Como señaló Mistress Toppe, ex Elizabeth Capellán y doncella de Cavendish, [25] los escritos de Cavendish tomaron la forma de ficción poética, instrucción moral, opinión filosófica, diálogo, discursos y romances poéticos. Poemas y fantasías incluían El parlamento animal , una pieza en prosa que consta principalmente de discursos y cartas. La colección concluye con sus pensamientos sobre sus escritos y un anuncio de una de sus futuras publicaciones. [ cita necesaria ]
Cavendish concluyó la colección afirmando que era consciente de que no escribía con elegancia y que su redacción y colocación de las palabras podían ser criticadas. Dijo que tenía dificultades para crear rimas que pudieran comunicar el significado deseado. En definitiva, Cavendish afirmó que buscaba significado a expensas de la elegancia, siendo su objetivo comunicar ideas. También señaló que esperaba que su trabajo fuera criticado por no ser útil, pero no escribió para instruir a sus lectores en las artes, las ciencias o la divinidad, sino para pasar el tiempo, afirmando que ella aprovechaba mejor su tiempo que muchos otros. . Cavendish volvió a estos puntos en sus epístolas y poemas.
Cavendish, al igual que autores como Aphra Behn y William Wordsworth , declaró su público objetivo, su propósito de escritura y su filosofía en prefacios, prólogos, epílogos y epístolas. Sus varias dedicatorias de epístolas a Poemas y fantasías a menudo buscaban justificar la escritura en una época en la que no se alentaba a las escritoras y en términos de su elección de tema. Ella instruyó a los lectores sobre cómo leer y responder a su poesía, la mayoría de las veces solicitando elogios de sus seguidores y solicitando silencio a aquellos que no se ven afectados por su trabajo. Cavendish solía utilizar las epístolas para admitir y excusar posibles debilidades en sus escritos. Estaban dirigidos a públicos específicos y variaban en consecuencia.
Al observar varias de las epístolas de Poems and Fancies , su dedicatoria a Sir Charles Cavendish, su cuñado, compara escribir poesía con hilar y llama a la poesía hilado mental: comúnmente se pensaba que era más apropiado que las mujeres hilaran que escribieran. pero ella misma escribía mejor. Esta es una de varias ocasiones en las que Cavendish llama la atención sobre los roles de género estereotipados y amplía sus razones para no seguirlos. Como en este caso, Cavendish a menudo empleó metáforas para describir sus escritos en términos de tareas o intereses femeninos estereotipados, como el hilado, la moda y la maternidad. Aunque criticó su propio trabajo, dijo que sería mejor si Sir Charles Cavendish lo viera con buenos ojos. Cavendish a menudo pedía aplausos a los lectores: si fuera bien recibido, mejoraría algo. Termina felicitando la caridad y generosidad de Charles.
En su epístola a damas nobles y dignas y en muchas otras, Cavendish expresa claramente su deseo de fama. No le preocupaba que a las mejores personas les gustara su escritura, siempre y cuando a mucha gente le gustara. Lo justificó vinculando la fama al ruido y el ruido a un gran número de personas. Cavendish a menudo asumió una posición defensiva, aquí justificada afirmando que esperaba críticas de hombres y mujeres no sólo de su escritura, sino de su propia práctica de escribir. Cavendish argumentó que las mujeres que se ocupan de escribir no actuarán de manera inepta ni chismorrearán. Aunque esperaba críticas de las mujeres, pide apoyo femenino para ganar honor y reputación. Termina afirmando que si fracasa, se verá mártir por la causa de las mujeres.
En su epístola a Mistress Toppe, Cavendish afirma que el deseo de fama es su principal motivo para escribir. Nuevamente pide que se acepten sus escritos como una digresión de las normas de género aceptadas. Si bien a menudo introduce metáforas de actividades femeninas domésticas o estereotipadas, aquí intenta excusar su deseo de fama distanciando su ambición de lo femenino: su ambición es una búsqueda de gloria, perfección y alabanza, que según ella no es afeminada. Incluso mientras escribía y perseguía la fama, se mantuvo modesta y honorable y no hace nada para deshonrar a su familia. Cavendish atribuyó su confianza, como una especie de censora, a su creencia de que no hay maldad, sólo inocencia en su deseo de fama. En cuanto a haber escrito sin permiso, Cavendish se excusa diciendo que es más fácil obtener un perdón después del hecho que obtener un permiso de antemano. Antepone la escritura a los chismes, como una actividad femenina común y negativa. Ella atribuye a sus libros ejemplos tangibles de su contemplación y contrasta sus autoproclamadas ideas inofensivas con ideas descabelladas que podrían conducir a acciones indiscretas.
Cavendish exploró la escritura de dramas secretos en su exilio. Se convirtió en una de las dramaturgas más conocidas por su interés por la naturaleza filosófica. A esta epístola le sigue una respuesta de la señora Toppe, que elogia a Cavendish y su habilidad en la ficción poética, la instrucción moral, la opinión filosófica, el diálogo, los discursos y los romances poéticos.
Cavendish incluyó una carta introductoria a los filósofos naturales. No conocía otro idioma que el inglés, e incluso su inglés era algo limitado, ya que sólo estaba familiarizada con "lo que se habla más habitualmente". En otras palabras, minimizó su conocimiento del vocabulario técnico utilizado por los filósofos naturales y, por tanto, su conocimiento de las opiniones y discursos que precedieron al suyo. Luego descartó los errores que podría cometer como triviales, afirmando que no pretendía que su texto fuera tomado como verdad. Escribía simplemente para pasar el tiempo y esperaba que su obra fuera leída con el mismo fin. Esta epístola también explica su escritura en verso: se pensaba que los poetas escribían ficción y que la ficción estaba alineada con el pasatiempo, no con la verdad. Por lo tanto, se podría esperar que el versículo contenga errores. Cavendish lamentó que su trabajo no fuera más entretenido y aconsejó a los lectores que se saltearan cualquier parte que no les gustara.
Su epístola afirma que, al no tener hijos y en ese momento sin patrimonio, tiene mucho tiempo libre, que ocupa escribiendo, no haciendo tareas domésticas. La cría de alimentos en la poesía era una fantasía bien ordenada compuesta de un lenguaje excelente, frases adecuadas y palabras significativas. Cavendish disculpó los errores que pudieran encontrarse en su trabajo debido a su juventud e inexperiencia, ya que escribió sólo para distraerse de las dificultades de su marido y las suyas propias. Comparando su libro con un niño, dijo que era inocente, joven, de buen comportamiento, tímido y sensible. Los lectores deberían culparla a ella, no al libro, si no les gustó. Sin embargo, si el libro gustó mucho, dejó claro que esperaba fama.
En su epístola a los poetas, Cavendish señala que, como las mujeres rara vez escribían, sus escritos pueden ser ridiculizados, ya que lo extraño e inusual parece fantástico, lo fantástico parece extraño y lo extraño parece ridículo. Pide que su trabajo sea juzgado por la razón y no por los prejuicios. Luego disculpa las debilidades de su poesía afirmando que escribe sólo para escapar de pensamientos melancólicos y ocupar el tiempo libre. Emplea una metáfora de comida/festín: sus poemas no están maduros, pero los aplausos y los elogios los harán pasar como un "festín general" para aquellos de gusto vulgar que anteponen la cantidad a la calidad. Como era típico en sus escritos, los aplausos son bienvenidos y las críticas censuradas, mientras aconseja a quienes no les gusta su poesía que guarden silencio. Los suyos son poemas de fantasía y por eso requieren estudio. Ella recomienda que, como persona con la conciencia preocupada, se debe buscar orientación en un ministro. Asimismo, un lector le pedirá ayuda a un poeta para comprender sus poemas. En un nuevo intento de guiar a los lectores hacia una recepción positiva de su libro, Cavendish distingue a los poetas (jueces hábiles de la poesía) de los rimadores (jueces defectuosos de la poesía) y aconseja a la gente que no llame a su libro una tontería o una mala construcción a partir de su propia ignorancia y malicia. Volviendo de nuevo a su deseo de fama, Cavendish señala que si la juzgara un poeta honesto, que no sintiera envidia, su obra recibiría aplausos.
Cavendish pide al lector que lea sus fantasías (poemas) lentamente, prestando atención a cada palabra, ya que cada una es una fantasía en sí misma. Advierte que si los lectores pierden el lugar o se saltan líneas, perderán el significado de toda la obra.
Cavendish siguió algunas epístolas con poemas sobre cómo llegaron a publicarse y cómo deberían recibirse. La proximidad de los poemas a las epístolas y su similitud en tema y tono sugiere que pueden interpretarse como el propio punto de vista de Cavendish.
El poema Las poetas (sic) resolución apresurada , como muchas de las epístolas de Cavendish, contiene excusas por los errores que pueden encontrarse en la obra del poeta y pide elogios. La poeta afirma que el amor propio influye en el juicio que tiene sobre su propia poesía, que le gusta tanto que la impulsa a seguir escribiendo con la esperanza de alcanzar la fama. Afirma escribir sin pensar en cómo la crítica recibiría su trabajo. Luego recuerda cómo la visitó Reason, quien le aconsejó que dejara de escribir. Reason dijo que su escritura era una pérdida de tiempo, que su trabajo no sería bien recibido y que no debería imprimirlo, para que el impresor no perdiera dinero. Reason también afirmó que ya había demasiados libros y que debería quemar lo que había escrito para evitar que el mundo tuviera más. La poeta notó su propia respuesta enojada: envió su libro a imprenta antes de que pudieran convencerla de lo contrario. Sin embargo, en retrospectiva, se arrepintió de haberlo hecho: se sintió avergonzada por su escritura y le dijo al lector que se compadeciera de ella y le enjugara las lágrimas con elogios.
En La petición de las poetas , compara la recepción negativa de sus libros con su muerte. Si los libros sufren tal muerte (es decir, crítica), ella pide silencio y que sean olvidados, sin alteraciones ni inscripciones, y que no se les moleste a menos que se encuentren nuevos méritos. Una vez más, Cavendish intentó censurar las críticas y promover la fama ordenando que sólo se debían expresar críticas positivas.
En Una disculpa por escribir tanto sobre este libro , lo compara con un niño y el libro/niño y el autor/padre con los pájaros. El libro es como un pajarito que sale solo. El autor, como un pájaro padre, no está seguro de si el libro/pájaro estará a salvo y chirría en un intento de protegerlo.
Esto se considera "el intento más ambicioso de Cavendish de combinar modos y géneros". [26] Incluye breves romances en prosa – "El contrato" y "La castidad asaltada y perseguida" – y varios discursos preliminares al lector. Las historias se refieren a "la ventajosa producción de la mujer como espectáculo" y "repetidamente [feminizar] el tropo (o figura) aristocrático y caballeresco de la bella desconocida". [26]
Cavendish publicó estas memorias autobiográficas [27] como un apéndice a Natures Pictures Drawn by Fancies Pencil to the Life , en 1656. [28] Las escribió a la edad de 33 años, lo que ha sido discutido por los críticos literarios. [29] Un crítico ve la autobiografía de Cavendish como una forma de ganar credibilidad y una imagen comercializable que socavaría una imagen pública socialmente impropia. [30] Cavendish escribió su autobiografía en respuesta a lo que la gente decía de ella durante su vida. [29] Relata el linaje, estatus social, fortuna, educación, educación y matrimonio de Cavendish, describe sus pasatiempos y modales, y ofrece un relato de su personalidad y ambición, incluyendo pensamientos sobre su timidez, naturaleza contemplativa y escritura. También comparte sus puntos de vista sobre género (comportamiento y actividad apropiados), política (parlamentarios versus realistas) y clase (comportamiento apropiado de los sirvientes).
Las memorias detallan la vida de su familia, incluido un breve relato de su hermano Charles Lucas , uno de los mejores comandantes de caballería de la Guerra Civil , ejecutado por los parlamentarios por traición en la Segunda Guerra Civil Inglesa . [31] Continúa abordando las dificultades económicas y personales que ella y su familia enfrentaron debido a la guerra y su lealtad política, como la pérdida de propiedades y duelos.
Publicado en 1664 por William Wilson, CCXI Sociable Letters (1664) es una colección de cartas, escritas como si estuvieran compuestas por mujeres reales. La organización es similar a la de The World's Olio (1655). Los temas son tan variados como las formas y la extensión de las cartas. Cubren el matrimonio, la guerra, la política, la medicina, la ciencia, la literatura inglesa y clásica, y asuntos varios como el juego y el extremismo religioso. Algunas cartas parecen señalar a personajes como personas reales (Thomas Hobbes puede aparecer en la carta 173 y CR significa Rey Carlos II, [32] ) y algunas están dirigidas a personas reales con las que Cavendish se comunicaba a menudo, pero la mayoría son ficticias, lo que lleva a una conversación y observación sorprendentemente vibrante y continua de la vida contemporánea.
A lo largo de su obra sobre filosofía natural, Margaret Cavendish defiende la creencia de que toda la naturaleza está compuesta de materia racional, libre y con movimiento propio. [33] Eileen O'Neill ofrece una visión general de la filosofía natural de Cavendish y su recepción crítica en su introducción a Observaciones sobre la filosofía experimental . [34] Ella describe la filosofía natural de Cavendish como un rechazo del aristotelismo y la filosofía mecanicista y favoreciendo las doctrinas estoicas : mientras que las mujeres rara vez escribían sobre filosofía natural en el siglo XVII, Cavendish publicó seis libros sobre el tema. [35] O'Neill señala que la propia Cavendish no recibió una educación formal en filosofía natural, aunque William Cavendish y su hermano Charles compartían un interés en el tema y apoyaron su interés y estudio en el área. Es posible que también haya sido influenciada por encuentros sociales con filósofos como Thomas Hobbes. [34] O'Neill cree que Hobbes (que había instruido a Charles en filosofía) tuvo una marcada influencia en la filosofía natural de Cavendish, convirtiéndola en una de las pocas defensoras del siglo XVII de la filosofía materialista de Hobbes, que sostenía que las almas incorpóreas no existían en la naturaleza. . A partir de la década de 1660, Cavendish comenzó a estudiar más seriamente el trabajo de sus contemporáneos. O'Neill sugiere que dicho estudio tenía como objetivo permitir a Cavendish argumentar mejor sus propios puntos en comparación con los de otros filósofos naturales. [34]
O'Neill señala que la filosofía natural de Cavendish y sus escritos en general fueron criticados por muchos contemporáneos y lectores más recientes, como Pepys , Henry More y Virginia Woolf . [36] El trabajo de Cavendish también ha recibido críticas positivas y ha sido elogiado por muchos por abordar temas típicamente dominados por hombres, como la filosofía natural. En varias de sus obras publicadas se incluyeron cartas y poemas de elogio de su marido.
Cavendish en su prefacio a Observaciones sobre la filosofía experimental afirma que espera que los lectores digan que su práctica de escribir prolíficamente es una enfermedad. [37] Si es así, afirmó Cavendish, muchos otros, incluidos Aristóteles , Cicerón , Homero y San Agustín , han sufrido la misma enfermedad. Era un honor para alguien de gran ambición (como ella misma solía identificarse) compartir la enfermedad de hombres tan sabios y elocuentes. En estos, como en sus otros escritos, afirma que escribe para sí misma y que su escritura es un pasatiempo inofensivo en comparación con los de muchas otras mujeres. Sin embargo, se contradice añadiendo que escribe por placer, algo que había negado en sus trabajos anteriores. También es algo contradictoria su intención de seguir escribiendo aunque no tenga lectores, lo que contradice su deseo de fama. En última instancia, Cavendish excusa su crítica y compromiso con las teorías de otros filósofos naturales como un paso necesario en la búsqueda de la verdad.
En su epístola al lector, Cavendish escribe que el ingenio de la mujer puede igualar al del hombre, y que las mujeres pueden aprender tan fácilmente como los hombres. Ella sostiene que el ingenio es natural, mientras que el aprendizaje es artificial, y en su época, los hombres tienen más posibilidades de educarse que las mujeres. [38]
Cavendish comenta sobre su propia experiencia al leer obras filosóficas: muchas de esas obras han desafiado su comprensión con sus palabras y expresiones frecuentemente difíciles. Así, Cavendish aconseja a los escritores de filosofía que utilicen un lenguaje apropiado para lectores menos expertos. Ella defiende esto afirmando que los términos filosóficos deberían facilitar la comunicación de pensamientos. Cree que una comunicación exitosa es posible en todas las lenguas y acusa a quienes complican la comunicación (en particular los escritores ingleses) de aspirar a la estima de quienes admiran la escritura simplemente porque no la entienden, sin considerar que pueda ser una tontería. En su propio trabajo, afirma Cavendish, elige no utilizar términos difíciles, aunque añade que los comprende. Su razón declarada es que desea que su trabajo sea accesible para las personas independientemente de su educación. Su objetivo es comunicar sus ideas con claridad. Solicita que se pasen por alto cualquier error que se pueda encontrar en su trabajo y que los lectores se mantengan centrados en sus ideas principales. Aquí, como en muchas epístolas, instruye a los lectores sobre cómo abordar su trabajo y les pide que lo lean en su totalidad y que no critiquen hasta que lo hayan hecho. [ cita necesaria ]
El cuento en prosa de Cavendish se publicó en 1666 y nuevamente en 1668, cada vez con Observaciones sobre la filosofía experimental . [39]
Como han señalado muchos como Silvia Bowerbank y Sara Mendelson, [40] esta primera versión de ciencia ficción critica y explora cuestiones como la ciencia, el género y el poder. También analiza las relaciones entre imaginación y razón y filosofía y ficción. [41] Cavendish se escribe a sí misma en el libro, que detalla un nuevo mundo ficticio y bastante separado y su emperatriz. Ella comenta en su epílogo que ella es la emperatriz y agrega que de la misma manera que hubo un Carlos Primero, ella sería vista como Margarita la Primera.
Se imprimieron dos volúmenes de las obras dramáticas de Cavendish. Plays (1662), impreso por A. Warren (Londres) incluye:
Obras de teatro nunca antes impresas (1668) fue publicada por Anne Maxwell (Londres):
Cavendish también publicó colecciones de Cartas filosóficas (1664), oraciones , como en su colección titulada Oraciones (1662). Muchas de sus obras abordan temas como la filosofía natural, el género, el poder y los modales. Las obras de Cavendish nunca se representaron durante su vida, pero varias, entre ellas El convento del placer (1668) [42], se han representado desde entonces. El Convento del Placer se ha convertido recientemente en un elemento básico de los cursos de literatura de las escuelas secundarias y universidades debido a su feminismo y elementos sáficos de trama y personajes. [43] Varias de las obras de Cavendish tienen epístolas, prefacios, prólogos y epílogos en los que analiza su trabajo, filosofía y ambición, mientras instruye al lector sobre cómo leer y responder a sus escritos. Su trabajo ha sido alternativamente criticado y defendido desde su publicación original hasta la actualidad.
Cavendish fue una intelectual atrevida y poco ortodoxa que recibió comentarios positivos y negativos de sus contemporáneos. Se pueden encontrar comentarios negativos por parte del miembro de la Royal Society, Samuel Pepys , quien una vez escribió sobre ella como "una mujer loca, engreída y ridícula", aunque estaba ansioso por leer su trabajo. [44] Dorothy Osborne reflexionó en una carta publicada, después de leer un libro de la duquesa, que estaba "segura de que hay gente más sobria en Bedlam". [45] También tenía numerosos admiradores, entre ellos Constantijn Huygens , Mildmay Fane , el conde de Westmorland, John Dryden , Kenelm Digby y Henry More . Joseph Glanvill y Walter Charleton mantuvieron correspondencia con ella y se involucraron en la filosofía y la ciencia. [46] Después de su muerte, su esposo William Cavendish compiló un libro de cartas, poemas y epitafios de admiración de numerosas personas. [47] En el siglo XIX, Charles Lamb disfrutó de sus Sociable Letters [48] y admiró tanto la biografía de su marido que la llamó una joya "para la cual ningún cofre es lo suficientemente rico". [49] James Fitzmaurice sostiene que “Cavendish fue visto con simpatía por los poetas románticos ingleses”. [50]
Margaret Cavendish fue la primera persona en desarrollar una teoría original del atomismo en Gran Bretaña. [51] También fue la primera mujer invitada a asistir a una sesión de la Royal Society. [52] Un miembro, John Evelyn , vio en Cavendish "un poderoso pretendiente del saber, la poesía y la filosofía". [53] Sin embargo, algunos reconocieron su conocimiento, como la protofeminista Bathsua Makin : "La actual holandesa de New-Castle, por su propio genio, más que por cualquier instrucción oportuna, supera a muchos serios hombres de bata". La vio ejemplificando lo que las mujeres pueden llegar a ser a través de la educación. [54] La nueva evidencia manuscrita también sugiere que al menos algunos de los primeros miembros de la Royal Society la leyeron y la tomaron en serio, como su secretario, Nehemiah Grew . [55]
Cavendish prácticamente se perdió en la oscuridad a principios del siglo XX. No fue hasta The Common Reader (1925) , de Virginia Woolf, que el discurso redescubrió a la duquesa. Woolf comentó que:
la gran masa de la duquesa está fermentada por una veta de fuego auténtico. Uno no puede evitar seguir el atractivo de su errática y adorable personalidad mientras serpentea y parpadea página tras página. Hay algo noble, quijotesco y alegre, además de atolondrada y astuta, en ella. Su sencillez es muy abierta; su inteligencia tan activa. [56]
Margaret Cavendish comenzó a generar un intenso interés académico en la década de 1980, cuando fue redescubierta y analizada desde una perspectiva feminista moderna. Desde entonces ha habido muchos estudios críticos sobre ella que abarcan muchos libros. También ha ganado fama como una de las primeras escritoras de ciencia ficción, con su novela The Blazing World . [57] Se dice que su yo insertado como un personaje llamado Margaret Cavendish en The Blazing World se encuentra entre los primeros ejemplos del tropo moderno de Mary Sue . [58] Más recientemente, sus obras han sido examinadas en estudios de performance, por desdibujar las líneas entre performance y literatura, desafiar las identidades de género y alterar las normas de género. [59] Aquí aparece un análisis más detallado sobre Cavendish.
Este nuevo interés ha engendrado proyectos mediáticos. La película, The Blazing World (2021), está ligeramente inspirada en la historia de ciencia ficción de Cavendish. The Blazing World (2014), de Siri Hustvedt , que también se inspiró ligeramente en Cavendish, ganó el Premio del Libro de Ficción de Los Angeles Times y estuvo en la lista durante mucho tiempo para el Premio Booker. Margaret the First de Danielle Dutton la dramatiza "con lúcida precisión y cortes nítidos a través del tiempo narrativo", como un nuevo enfoque para "imaginar la vida de una mujer histórica". [60] ] A medida que las humanidades digitales crecen, varios proyectos han comenzado a archivar Cavendish. La Sociedad Internacional Margaret Cavendish se creó como "un medio de comunicación entre académicos de todo el mundo" para aumentar la conciencia sobre la presencia académica de Cavendish como centro de boletines, contactos y enlaces a las obras de Cavendish. [61] Asimismo, el Proyecto Cavendish Digital trabaja para hacer que los escritos de Cavendish sean accesibles y legibles para las personas en la web y "destacar la investigación digital, archivos de imágenes, proyectos académicos y materiales didácticos". [62] El 26 de enero de 2018, la cuenta de Twitter de Digital Cavendish anunció que su próximo objetivo era compilar las Obras completas de Margaret Cavendish. [63]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Firth, Charles Harding (1893). "Lucas, Charles (muerto en 1648)". En Lee, Sidney (ed.). Diccionario de biografía nacional . vol. 34. Londres: Smith, Elder & Co. págs. 229-231. 
