El Movimiento Primero de Marzo [a] fue una serie de protestas contra el dominio colonial japonés que se llevaron a cabo en toda Corea e internacionalmente por la diáspora coreana a partir del 1 de marzo de 1919. Las protestas se concentraron en gran medida en marzo y abril, [1] aunque continuaron las protestas relacionadas. hasta 1921. [7] En Corea del Sur, el movimiento es recordado como un evento histórico no solo del movimiento de independencia coreano , sino de toda la historia de Corea.
Las protestas comenzaron en Seúl , con lecturas públicas de la Declaración de Independencia de Corea en el restaurante Taehwagwan y en el parque Tapgol . El movimiento creció y se extendió rápidamente. Las estadísticas sobre la protesta son inciertas; Hubo entre 1.500 y 1.800 protestas con un total de entre 0,8 y 2 millones de participantes. La población total de Corea en ese momento era de entre 16 y 17 millones. [8] A pesar de la naturaleza pacífica de las protestas, con frecuencia fueron reprimidas violentamente. Una estimación coreana de 1920 afirmaba 7.509 muertes y 46.948 arrestos. Las autoridades japonesas informaron cifras mucho más bajas, aunque hubo casos en los que se observó a las autoridades destruyendo pruebas, como durante la masacre de Jeamni . [9] Las autoridades japonesas llevaron a cabo entonces una campaña global de desinformación sobre las protestas. [10] Promovieron una amplia gama de narrativas, incluida la negación absoluta de cualquier protesta que estuviera ocurriendo, [11] retratándolas como levantamientos bolcheviques violentos, [12] [13] y afirmando que los coreanos necesitaban el gobierno benévolo de Japón. [14] [11] [15] Estas narrativas fueron cuestionadas públicamente por extranjeros comprensivos y por la diáspora coreana.
El movimiento no resultó en la pronta liberación de Corea, pero tuvo varios efectos significativos. Vigorizó el movimiento independentista coreano y resultó en la creación del Gobierno Provisional Coreano . También causó cierto daño a la reputación internacional de Japón y provocó que el gobierno colonial japonés otorgara algunas libertades culturales limitadas a los coreanos bajo una serie de políticas que desde entonces han sido denominadas "gobierno cultural ". Además, el movimiento inspiró otros movimientos en el extranjero, incluido el Movimiento del 4 de Mayo chino y las protestas satyagraha indias . [16]
Desde entonces se celebra el aniversario del inicio del movimiento, aunque en Corea se hizo en gran medida en secreto hasta su liberación en 1945. En Corea del Sur, es una fiesta nacional . Inicialmente, el gobierno norcoreano lo celebró como fiesta nacional, pero finalmente lo degradó y ahora no evalúa de la misma manera la importancia del movimiento. Ahora promueve escritos sobre el evento que buscan enfatizar el papel de la familia gobernante Kim en las protestas. [17] [18]
En 1910, Japón anexó formalmente Corea . El dominio japonés fue inicialmente especialmente estricto. Japón tomó el control de la economía de Corea y comenzó un proceso de japonización : asimilación cultural forzada. Se confiscaron tierras a los coreanos y se las entregaron a los japoneses, y se crearon sistemas económicos y administrativos que eran sistémicamente discriminatorios. La resistencia fue reprimida violentamente y la libertad de expresión y de prensa fue estrictamente controlada. [19] [20]
Las políticas coloniales japonesas exigían que los coreanos enviaran porciones cada vez más significativas de su producción económica a Japón, por lo que se consideraba una compensación inadecuada. Esto provocó una disminución significativa en la calidad de vida de muchos agricultores y trabajadores, quienes comenzaron a protestar públicamente por el trato que recibían. En 1916 hubo 6 huelgas con 362 participantes. En 1917 hubo 8 huelgas con 1.128, y en 1918 hubo 50 huelgas con 4.442. Los historiadores del Instituto Nacional de Historia de Corea sostienen que esto reflejaba un creciente descontento en Corea en la época del movimiento. [21]
Japón se había industrializado rápidamente y con éxito desde finales del siglo XIX. Por esta época, las teorías occidentales en torno al darwinismo social y las misiones civilizadoras coloniales ganaron una fuerza significativa en Japón. Estas teorías se utilizaron a menudo para justificar y promover el colonialismo japonés . La devastación durante la Primera Guerra Mundial de 1914-1918 fue un shock para muchos y motivó a los intelectuales en Corea y en todo el mundo a discutir reformas liberales , especialmente el anticolonialismo , e ideales que servirían para desalentar futuros conflictos de este tipo. [22]
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Después del final de la guerra en 1918, el presidente de los Estados Unidos, Woodrow Wilson, anunció su visión para establecer la paz y el nuevo orden mundial. Esta visión fue denominada los Catorce Puntos e incluía el derecho a la autodeterminación nacional . [23] [22] Los coreanos que conocieron la visión de Wilson se inspiraron y la interpretaron como una señal de apoyo a su movimiento independentista. Según se informa , su simpatía hacia Estados Unidos y los aliados aumentó considerablemente. [24] [20]
Se debate la sinceridad detrás de la defensa de Wilson de la autodeterminación. Algunos estudiosos sostienen que su defensa se limitó a las antiguas colonias de las potencias centrales derrotadas , de las que Japón no formaba parte. [2] [25] El historiador Ku Daeyeol sostiene que los esfuerzos de Wilson fueron sinceros, pero frustrados por las realidades geopolíticas. [26] Estados Unidos no comenzaría a abogar abiertamente por la independencia de Corea hasta décadas después, después de que se uniera a la Segunda Guerra Mundial contra Japón. [27] El gobierno colonial japonés suprimió la discusión sobre los Catorce Puntos; por ejemplo, en esa época supuestamente prohibió la proyección de una película extranjera en Corea porque tenía imágenes del presidente Wilson. [28] [29]
Después de la conclusión de la guerra, varias naciones participaron en la Conferencia de Paz de París de 1919-1920 , durante la cual se discutió la soberanía de varias naciones. [30] [22]
Los coreanos hicieron varios intentos infructuosos de estar representados en la conferencia. La Asociación Nacional Coreana Coreano-Americana intentó enviar a Syngman Rhee y Henry Chung a la conferencia, pero el gobierno de Estados Unidos les negó el permiso para ir. [31] [32] Un grupo de coreanos en China , el Nuevo Partido Juvenil Coreano , logró enviar a Kim Kyu-sik con la delegación china. [33] [34] Los líderes chinos, con la esperanza de avergonzar a Japón, intentaron incluir una discusión sobre la soberanía de Corea en la agenda, pero no lo lograron. [34]
Los coreanos en China también crearon un plan para sacar en secreto al ex emperador coreano Gojong de su arresto domiciliario en Corea y, finalmente, llevarlo a la conferencia. [22] Sin embargo, el 21 de enero de 1919, Gojong murió repentinamente. Japón informó que Gojong había muerto por causas naturales, pero, según los informes, había estado sano hasta su muerte. Los coreanos sospechaban ampliamente que Japón lo había envenenado ; [2] [35] [22] estas teorías fueron motivadas en parte por el conocimiento de atentados anteriores contra la vida de Gojong. [36]
Desde entonces se ha evaluado que la indignación pública ante la posibilidad de que Gojong hubiera sido asesinado tuvo un impacto crítico en el momento e incluso en la ocurrencia del Movimiento Primero de Marzo. [35] [37] [22]
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A mediados de la década de 1910, varios cientos de estudiantes coreanos estudiaban en Japón como parte de los esfuerzos de asimilación cultural del país. [38] [39] Mientras estuvieron allí, estuvieron expuestos y desarrollaron una variedad de ideas, que discutieron y debatieron. De particular interés para ellos fueron las ideas de Occidente, particularmente la democracia liberal , que recibieron en parte a través del movimiento japonés Taishō Democracy y los Catorce Puntos de Wilson. [39] [40] [20]
A principios de 1919, sus ideas se fusionaron y también se enojaron por el rechazo de los representantes coreanos en la Conferencia de Paz de París, por la brutalidad del gobierno japonés y por la posibilidad de que Gojong hubiera sido envenenado. El 8 de febrero, 600 estudiantes de la Organización de Independencia de los Jóvenes Coreanos ( 조선청년독립단 ;朝鮮靑年獨立團) proclamaron y distribuyeron públicamente una declaración de independencia, que enviaron al gobierno japonés, a los asistentes a la Conferencia de Paz de París y a representantes de varios países. [2] [41] Los estudiantes fueron arrestados en masa por las autoridades japonesas, aunque la noticia de su acto llegó a Corea. [42]
A finales de 1918, los líderes de la religión nativa coreana cheondoísmo , incluidos Kwŏn Tong-jin , O Se-chang y Son Byong-hi , llegaron a un consenso de que la resistencia no violenta y poner a la opinión pública internacional en contra de Japón sería eficaz para defender por la independencia de Corea. También coincidieron en que necesitaban ayuda de otros grupos importantes de Corea. [43] [44] [2]
Enviaron representantes para negociar y asegurar la cooperación de los principales políticos y grupos de Corea. Algunas negociaciones fueron tensas y duraron meses; Estos reveses los desanimaron tanto que, según se informa, incluso consideraron abandonar su plan. [2] [45] Sin embargo, los acontecimientos de enero y febrero de 1919 provocaron un aumento en el activismo independentista; En esta época, pudieron asegurar rápidamente una serie de alianzas importantes. [2] Descubrieron que algunos grupos ya habían estado planeando protestas de forma independiente. Por ejemplo, se informó que los líderes presbiterianos en Pyongyang tenían un plan para protestar en la última semana de enero; estos esfuerzos se fusionaron con los cheondoístas. Consiguieron alianzas con importantes grupos cristianos y budistas, así como con varias organizaciones estudiantiles. Obtuvieron el apoyo de varios ex funcionarios gubernamentales del Imperio Coreano , aunque fueron rechazados por los políticos de la era Joseon , Park Yung-hyo y Han Kyu-sŏl . [46]
Decidieron programar su protesta para el 1 de marzo, día del funeral público de Gojong, para aprovechar el importante número de personas que se congregaban en Seúl. [35] [37]
Del 25 al 27 de febrero, treinta y tres representantes de estos diversos grupos celebraron una serie de reuniones secretas en Seúl, durante las cuales firmaron la Declaración de Independencia de Corea . [2] [46] De 6 pm a 10 pm del 27 de febrero, imprimieron 21.000 copias de la declaración en las instalaciones de impresión de Posŏngsa , una editorial afiliada al cheondoísmo. La mañana del día 28 distribuyeron estos ejemplares por toda la península. También coordinaron la distribución de copias a los miembros de la diáspora coreana, al presidente estadounidense Wilson y a los participantes en la Conferencia de Paz de París. [2] Ese día, celebraron una reunión final en la casa de Son Byong-hi y revisaron sus planes para las protestas. [47]
Inicialmente planearon iniciar la protesta invitando a miles de observadores al parque Tapgol en Seúl. Sin embargo, les preocupaba que si eran arrestados de manera destacada, los observadores coreanos enojados pudieran tomar represalias violentas contra las autoridades. Con el fin de mantener la no violencia en las protestas, decidieron cambiar el lugar de inicio al menos visible restaurante Taehwagwan en Insa-dong . [48] [2]
Los extranjeros también desempeñaron un papel en la planificación de las protestas. A mediados de febrero, Robert Grierson permitió que se celebraran reuniones secretas sobre las protestas en su casa de Sŏngjin . Las protestas en Sŏngjin se convirtieron en las primeras en la provincia de Hamgyong del Norte . [49] El 28 de febrero, se pidió al misionero canadiense Frank Schofield que documentara las protestas. [50] [51] La publicidad que hizo Schofield de las protestas resultó tan significativa a la hora de influir en la opinión pública mundial, que desde entonces ha sido descrito como el "Trigésimo cuarto Representante" ( 민족대표 34인 ), equiparando efectivamente su importancia con la de los firmantes. de la declaración. [52] [53] [50]
Alrededor del mediodía del 1 de marzo de 1919, veintinueve de los treinta y tres firmantes [b] de la declaración se reunieron en Taehwagwan para iniciar la protesta. [2] [48] Los firmantes realizaron una lectura destacada de la declaración en el restaurante. [54] El propietario del restaurante coreano An Sun-hwan ( 안순환 ;安淳煥) se apresuró a informar del evento al gobierno general japonés de Chōsen , lo que provocó que los firmantes fueran arrestados por alrededor de ochenta agentes de la policía militar japonesa. [2]
Mientras tanto, entre 4.000 y 5.000 personas se reunieron en el parque Tapgol después de enterarse de que se iba a hacer un anuncio allí. [2] Alrededor de las 2 de la tarde, un joven no identificado se levantó ante la multitud y comenzó a leer en voz alta la Declaración de Independencia de Corea. Cerca del final de la lectura del documento, vítores de "larga vida a la independencia coreana" ( 대한독립 만세 ) surgieron continuamente de la multitud, y salieron a la calle principal Jongno para una marcha pública. [2]
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Cuando los manifestantes llegaron a la puerta Daehanmun del antiguo palacio real Deoksugung , su número había aumentado a decenas de miles. Desde allí, varios grupos disidentes marcharon en diferentes direcciones por toda la ciudad. La noticia de las protestas se difundió rápidamente en Seúl y las marchas y manifestaciones públicas continuaron durante muchas horas después. [2] Ese día, se distribuyeron alrededor de 3.000 copias de la declaración en Seúl. [5]
Según los informes, estos manifestantes eran siempre pacíficos. [2] La declaración contiene el texto "No albergamos ningún espíritu de venganza hacia Japón... [Que no haya violencia". [55] Los manifestantes a menudo fueron recibidos con una represión violenta por parte de las autoridades japonesas, que resultó en muertes y arrestos. [2] [56]
Ese mismo día, se llevaron a cabo protestas similares en otras ciudades de Corea, incluidas Pyongyang , Chinnamp'o , Anju y Wonsan . A pesar de la represión japonesa de la información, las noticias de la protesta en Seúl llegaron rápidamente a estas ciudades, ya que estaban conectadas con Seúl a través de las líneas ferroviarias de Gyeongui y Gyeongwon . [2] El 2 de marzo, se llevaron a cabo más protestas en Kaesong y Keiki-dō ( provincia de Gyeonggi ). El 3 de marzo se celebraron más en Yesan y Chūseinan-dō ( provincia de Chungcheong del Sur ). Las protestas continuaron extendiéndose de esta manera, hasta que el 19 de marzo, las trece provincias de Corea habían albergado protestas. El 21 de marzo, la isla de Jeju celebró su primera protesta. [2] Todos menos siete de los 218 distritos administrativos de Corea albergaron protestas. [5]
Varios lugares a menudo albergaron múltiples protestas durante las semanas posteriores. [2] Numerosos pueblos pequeños albergaron tres o cuatro protestas. [2] Por ejemplo, el condado de Hoengseong llevó a cabo una serie de protestas desde el 27 de marzo hasta mediados de abril. [57] Las protestas a menudo coincidían con días de mercado y a menudo se llevaban a cabo en oficinas gubernamentales. [2] Las protestas contaron con un amplio apoyo en todos los espectros económicos y religiosos, incluidos grupos como comerciantes, nobles, literatos, kisaeng , trabajadores, monjes, cristianos, cheondoístas, budistas, estudiantes y agricultores. [2]
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Según los informes, los propietarios de tiendas coreanas cerraron sus puertas en solidaridad con las protestas, y algunos se negaron a reabrir incluso después de que los soldados japoneses intentaron obligarlos a hacerlo. Algunos comerciantes exigieron la liberación de los manifestantes encarcelados. [58]
Las protestas fueron descentralizadas y diversas. [20] La diversidad en las protestas estuvo influenciada por la cultura y la religión locales. En algunas regiones, los cristianos desempeñaron un papel más importante en la organización de las protestas, y en otras los cheondoístas fueron más importantes. El erudito Kim Jin-bong argumentó que los cristianos desempeñaban un papel más importante en las regiones con transporte más desarrollado, y los cheondoístas en regiones con transporte menos desarrollado. [2] Según una estimación, el 17% de las detenciones realizadas durante las protestas fueron de cristianos, cuando constituían menos del 1% de la población. [59] El 58,4% de los arrestos fueron de campesinos y el 3,9% de trabajadores. [60]
La región de Pyongan jugó lo que, según el historiador Michael Shin, fue un papel enorme en las protestas. Muchas de las primeras protestas del movimiento tuvieron lugar en la región, y una pluralidad de firmantes eran de allí (11 de 33). Esta región contenía la segunda ciudad más grande de Corea, Pyongyang, era un centro del cristianismo y produjo un gran número de intelectuales. [61] La provincia de Hamgyong del Norte fue la última provincia en unirse a las protestas; [2] comenzaron el 10 de marzo. [49] Sus protestas se han caracterizado por ser menos intensas que otras, posiblemente debido a que el transporte está menos desarrollado allí, además de que la seguridad es más estricta debido a que se encuentra en la frontera tanto con Rusia como con China. . [2] Además, la proporción entre fuerzas de seguridad japonesas y civiles era menor en la zona. [49] En Chūseihoku-dō ( provincia de Chungcheong del Norte ) y Chūseinan-dō, algunos grupos radicales atacaron y destruyeron oficinas gubernamentales y comisarías de policía japonesas. Zenrahoku-dō ( provincia de Jeolla del Norte ) tuvo protestas que se han caracterizado como menos intensas que otras. Esto se ha atribuido a que la región está relativamente agotada después de haber participado en gran medida en la Revolución Campesina Donghak de 1894-1895 y en los posteriores conflictos armados justos . En esta provincia y en Zenranan-dō ( provincia de Jeolla del Sur ), los estudiantes a menudo desempeñaron un papel importante en las protestas. [2]
Las mujeres lideraron y participaron en muchas de las protestas. Un grupo de estudiantes escribió una carta pública titulada "De niñas escolares coreanas" a los líderes mundiales que se reimprimió en periódicos internacionales. El papel de las mujeres en las protestas fue elogiado por observadores feministas internacionales y descrito como un hito en su cambio de estatus social, especialmente en contraste con su estatus durante el período conservador de Joseon . [62]
El 7 de marzo, los coreanos en Manchuria se enteraron del movimiento. Celebraron una gran protesta en Longjing el 13 de marzo. Las estimaciones sobre el número de manifestantes varían, aunque algunos cifran el número de manifestantes entre 20.000 y 30.000. [63] [64] [2] Esto era alrededor del 10% de la población coreana total de la región en ese momento. [65] Una persona, que había enviado a su hijo a la protesta, recordó más tarde lo que había oído al respecto: [64] [c]
Escuché que una gran multitud de gente de todas partes se reunió para escuchar la noticia. Después de que terminó de sonar la campana del mediodía, se desplegó una gran bandera que celebraba la independencia de Corea. Todos izaron sus propias banderas y gritaron "larga vida a la independencia de Corea". La bandera bloqueó el sol y los gritos resonaron como un trueno. Cuando las autoridades japonesas vieron esto, sus rostros se pusieron pálidos. [64]
Las autoridades japonesas presionaron al señor de la guerra chino Zhang Zuolin para que reprimiera la protesta. Esto provocó entre 17 y 19 muertes. [63] [66] [2] Al igual que en Corea, los coreanos continuaron realizando protestas durante semanas después; a mediados de mayo albergarían al menos 50 más. [64]
Los coreanos en Rusia también se enteraron de las protestas y comenzaron a organizar las suyas propias. En Ussuriysk , se celebró y reprimió una protesta el 17 de marzo. El Imperio ruso y el Imperio de Japón habían sido parte de los Aliados de la Primera Guerra Mundial , y habían firmado acuerdos para reprimir el movimiento independentista coreano. Inspirados por la protesta de Ussuriysk, los coreanos del enclave Sinhanch'on en Vladivostok lanzaron ese mismo día la suya propia, que también fue reprimida. Lanzaron otro al día siguiente. [67]
El 12 de agosto se celebró en Moscú una manifestación pública en apoyo del Movimiento Primero de Marzo, a la que supuestamente asistieron unas 200 personas, incluido al menos un político soviético. La manifestación fue de tendencia izquierdista; sus oradores, incluido un oficial del Ejército Rojo de etnia coreana (probablemente Yi Ouitjyong ), interpretaron el movimiento en un marco socialista y abogaron por que los coreanos se aliaran con la Unión Soviética y lucharan contra Japón. [68]
Los coreanos en Hawái organizaron una reunión improvisada al enterarse de las protestas a la que asistieron alrededor de 600 personas. Una reunión de seguimiento denominada Primer Congreso Coreano se celebró simbólicamente en Filadelfia , que consideraban "la cuna de la libertad" en los EE. UU. Enviaron declaraciones a Presidente Wilson, pero fueron ignorados. [69]
Según los informes, el gobierno general japonés de Chōsen no sabía que se producirían las protestas hasta que comenzaron y quedó sorprendido por su escala e intensidad. Se apresuró a reclutar personas de diversos orígenes, [2] [5] incluidos bomberos [70] y guardias de seguridad en los ferrocarriles, [2] para detener las protestas. El gobierno general recibió más policías militares y agentes de policía de Japón, así como más divisiones del ejército. Equiparon a estos grupos con armas letales y las distribuyeron por toda Corea. [2] [68]
Se produjo un número significativo de asesinatos en masa de civiles coreanos. [2] Hay numerosos informes de autoridades japonesas en toda la península abriendo fuego o realizando cargas de bayoneta organizadas contra manifestantes desarmados. [62] [2] [70] [11]
Durante una intensa redada en Suwon y Anseong , las autoridades japonesas supuestamente quemaron 276 casas privadas, mataron a 29 y arrestaron a unas 2.000 personas. Muchos coreanos fueron torturados y ejecutados. [2] El 6 de abril ocurrió la masacre de Sucheon-ri , durante la cual las autoridades japonesas entraron a una aldea por la noche, la incendiaron y mataron a las personas que intentaban apagar los incendios. [71] [72] El 15 de abril, durante la ahora infame masacre de Jeamni , las autoridades japonesas atrajeron de 20 a 30 [9] civiles coreanos a una iglesia, abrieron fuego contra ellos y luego quemaron la iglesia para ocultar pruebas de los asesinatos. [2] [72]
Hay informes de crucifixiones realizadas a cristianos coreanos; esto lo atestigua una fotografía, que fue reimpresa en periódicos estadounidenses y acompañada de expresiones de indignación. [70] Hay testimonios de que colegialas coreanas fueron desnudadas y azotadas públicamente. [70] [11] Una anécdota atestiguada afirma que un soldado japonés le cortó la mano a una niña porque sostenía una copia de la declaración. Luego, según los informes, pasó a sostener el objeto con la otra mano y continuó protestando. [11]
Una alumna de Ewha Haktang dio un testimonio que luego se presentó en el Registro del Congreso estadounidense :
Fue el 5 de marzo cuando me uní a una procesión en la Puerta Sur . Cuando nos acercábamos al Palacio , un policía japonés me agarró por el pelo y me arrojaron violentamente al suelo. Me pateó sin piedad y quedé casi inconsciente. Me agarró por el pelo y me llevaron a la comisaría de Chongno . A la entrada de la comisaría veinte o más policías japoneses, que hacían cola, me patearon y me golpearon [...] en la cara tantas veces... Me hicieron arrodillarme con las piernas atadas y cada pregunta y respuesta iba acompañada alternativamente de golpes en la cara... [73]
Un cablegrama del 12 de abril, enviado desde Shanghai a la Asociación Nacional Coreana en San Francisco, decía:
Japón comenzó a masacrar en Corea. Más de mil personas desarmadas asesinadas en Seúl durante la manifestación de tres horas del día 28. A las tropas japonesas, a los bomberos y a los civiles se les ordena [disparar, golpear y enganchar [ sic ]] a personas sin piedad en toda Corea. Mató a varios miles desde el día veintisiete. Iglesias, escuelas, casas de líderes destruidas. Mujeres desnudas y golpeadas ante multitudes, especialmente familiares de líderes. Los encarcelados siendo severamente torturados. Los médicos tienen prohibido atender a los heridos. Se necesita urgentemente Cruz Roja Extranjera. [70]
Según informes, las autoridades japonesas también persiguieron a los extranjeros. El misionero estadounidense Eli M. Mowry fue condenado a trabajos forzados por supuestamente albergar a manifestantes. [74] [75] Según informes, una mujer estadounidense fue atacada en Pyongyang. [76] Según la Liga de Amigos de Corea, dos mujeres estadounidenses "fueron golpeadas por los soldados japoneses simplemente por simpatizar con los coreanos". [70] Las autoridades japonesas registraron las residencias de extranjeros, [70] [77] supuestamente sin orden judicial . [77]
Según un artículo del 15 de agosto en el periódico soviético Izvestia , las autoridades japonesas trataron las reuniones con sospecha. En un caso, después de que se descubrió que un asistente coreano a una boda tenía documentos que lo vinculaban con el movimiento independentista, las autoridades japonesas allanaron la boda y llevaron a cabo palizas y arrestos masivos. [68]
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Hay numerosos informes de que las condiciones carcelarias son extremadamente malas. La prisión de Seodaemun de Seúl se hizo famosa por el maltrato y las ejecuciones extrajudiciales de prisioneros. [5] Allí, las mujeres fueron desnudadas frente a guardias masculinos. [70] [78] Un folleto del 22 de abril de 1919 de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos decía:
[Cuando] ponen a las mujeres coreanas en el cuadro de preguntas (esto, claro está, es antes de que sean condenadas en absoluto) las desnudan completamente... Desde aquí tienen que cruzar un tribunal abierto donde pueden ser vistas por cualquier persona. el que agrada... Algunas mujeres, que intentaban cubrirse, tenían las manos atadas a la espalda. [79]
Hay informes de que las condiciones eran extremadamente estrechas y sucias, y que algunas habitaciones eran tan estrechas que la gente no podía sentarse ni acostarse. [70] [80] William R. Giles, reportero del Chicago Daily News , supuestamente fue testigo de cómo mantenían a 30 prisioneros en una sola habitación de 3,0 m × 1,8 m (10 pies × 6 pies) en una prisión de Pyongyang. [81] Según los informes, los coreanos fueron mantenidos separados de los prisioneros japoneses y recibieron peores instalaciones. [80] Otro problema fue la calefacción; La médica Jessie Hirst, directora del Severance Hospital , informó que cuatro enfermeras de su hospital fueron arrestadas por protestar en el invierno de 1919. Las mantuvieron en condiciones tan frías que se les congelaron las manos, los pies y una de las caras. [82] Hay informes de que los prisioneros fueron obligados a desnudarse en un edificio y correr a otro en el frío. Según los informes, una mujer fue obligada a caminar descalza de una prisión a través de la nieve a otra para ser procesada para su liberación. [83]
Después de sufrir malos tratos durante su ingreso en prisión, según informes, una niña fue liberada al día siguiente sin haber sido acusada formalmente de ningún delito ni haber ido a juicio. [78]
Yu Gwan-sun, un participante de 16 años en las protestas, se ha convertido desde entonces en un símbolo del Movimiento Primero de Marzo y ahora es recordado en Corea del Sur como un mártir. El primer día de las protestas, Yu, entonces estudiante de Ewha Haktang , participó en la protesta en Seúl. El 5 de marzo participó en otra protesta en Namdaemun en Seúl y fue arrestada. Los misioneros de su escuela negociaron su liberación. Luego regresó a su ciudad natal de Cheonan, aunque con una copia de contrabando de la Declaración de Independencia. Desde allí, fue de pueblo en pueblo difundiendo las noticias de las protestas y animando a la gente a organizar las suyas propias. El 1 de abril, 3.000 manifestantes se reunieron en Cheonan. La policía militar japonesa abrió fuego contra los manifestantes y mató a 19; entre los muertos estaban los padres de Yu. [84]
Yu fue arrestado y recluido en la prisión de Seodaemun. Según los informes, no se arrepintió a pesar de las repetidas palizas y torturas. Finalmente murió a causa de sus heridas el 28 de septiembre de 1920. [84]
Las estadísticas sobre el Movimiento Primero de Marzo son inciertas y objeto de controversia. [85] [86]
En 2019, [87] el Instituto Nacional de Historia de Corea (NIKH) de Corea del Sur publicó una base de datos en línea del Movimiento del Primero de Marzo ( 삼일운동 데이터베이스 ) [88] para conmemorar el centenario del movimiento. [87] [89] La compilación de la base de datos comenzó en 2016 y, según se informa, fue la recopilación de datos más grande jamás realizada sobre el movimiento. También representó la primera vez que el gobierno de Corea del Sur promovió un conjunto único de estadísticas sobre el movimiento. [85] La base de datos agrega pruebas y cifras de más de 27.729 fuentes; estos han sido digitalizados y están disponibles en el sitio web. [90] [85] [89] La base de datos se ha actualizado al menos en una ocasión para reflejar la investigación en curso del NIKH sobre el movimiento. [86]
La base de datos proporciona intencionalmente estimaciones conservadoras sobre las protestas; Los curadores de la base de datos sospechan que las cifras reales son mucho mayores. Según los informes, los eventos y las cifras solo se incluyen si se conoce evidencia sobreviviente de ellos que se considere suficientemente confiable. [90] Una parte importante de la evidencia utilizada para la base de datos proviene de fuentes japonesas; Se sabía que el gobierno colonial alteraba sus registros por razones políticas. La inestabilidad y las acciones extrajudiciales tomadas durante la represión del movimiento también redujeron la cantidad de pruebas supervivientes. [90]
Muchas fuentes citan las estadísticas proporcionadas en el libro de historia de 1920 La sangrienta historia del movimiento de independencia coreano del erudito coreano Park Eun-sik . [2] [91] [86]
Un artículo de la Enciclopedia de la Cultura Coreana sostiene que es posible que las cifras sean aún mayores, ya que las autoridades japonesas continuaron persiguiendo y arrestando a los manifestantes durante años. [2]
Un informe de la policía japonesa afirmó que hubo 1.214 protestas con 1,1 millones de participantes; El historiador surcoreano Kwon Tae-eok argumentó que las fuentes japonesas fueron incentivadas a reducir artificialmente estas cifras y evaluó la estimación de Park como plausible. [3]
Del 1 de marzo al 11 de abril, las autoridades japonesas informaron de 553 personas asesinadas y más de 12.000 arrestadas. Dijeron que 8 policías y militares murieron y 158 resultaron heridos. [92] Los soldados japoneses resultaron heridos durante las protestas, con varios muertos y más de cien heridos. [5]
Japón intentó impedir que la información sobre el suceso saliera de la península. Los principales periódicos japoneses publicaron algunos informes iniciales sobre el acontecimiento; casi uniformemente restaron importancia a su escala y no la cubrieron como la historia principal. [11] [93] Finalmente, el gobierno japonés impuso restricciones sobre lo que se podía publicar sobre las protestas, [d] y la cobertura sobre ellas se ralentizó significativamente. [11] [93] Los periódicos en inglés The Japan Chronicle y The Japan Advertiser publicaron una serie de artículos sobre la represión violenta del movimiento, y este último cubrió los acontecimientos de la masacre de Jeamni. [2]
Los testigos extranjeros en Corea desempeñaron un papel importante al documentar y fotografiar el movimiento, así como al compartir información sobre él en el extranjero. [11] [51] La primera comunicación sobre él al salir del imperio japonés fue en inglés y se dirigió a Shanghai . Esto llevó a que el primer artículo internacional sobre el movimiento se publicara allí el 4 de marzo. [11] Las noticias de las protestas llegaron por primera vez a Estados Unidos el 10 de marzo, a través de un cablegrama enviado por activistas independentistas coreanos en Shanghai a San Francisco . [11] Al día siguiente, la historia apareció en los periódicos estadounidenses. Algunos artículos cuestionaron la veracidad de la historia; En la edición del 11 de marzo del Honolulu Star-Bulletin , el juez John Albert Matthewman, que anteriormente se había ofrecido como voluntario para la Cruz Roja en Corea, declaró que sentía que los coreanos en Shanghai habían inventado la historia. Sostuvo que Japón había sido tan represivo que una protesta a tan gran escala era casi imposible. [11]
Japón había estado llevando a cabo una campaña de relaciones públicas en Estados Unidos durante al menos una década antes del movimiento. Anteriormente, la información sobre Corea había llegado en gran medida a Estados Unidos a través de canales de medios japoneses bien financiados. Estas narrativas retrataron deliberadamente a Corea como una persona necesitada de civilización y a Japón como una influencia positiva en la península. [94]
En respuesta al creciente número de consultas extranjeras, varias entidades japonesas publicaron declaraciones públicas que promovieron una variedad de narrativas. Algunos negaron que hubieran ocurrido protestas en Corea, otros restaron importancia a su magnitud y algunos afirmaron que habían sido completamente reprimidas mucho antes de lo que en realidad eran. [11] [10] Hay registros del Ministerio de Asuntos Exteriores japonés solicitando que Estados Unidos y Alemania impidan que sus periódicos publiquen afirmaciones sobre las protestas que consideraban rumores. [11]
Varias declaraciones japonesas describieron las protestas como disturbios violentos de advenedizos extremistas, destacaron las víctimas japonesas de las protestas y afirmaron que cualquier violencia durante la represión de las protestas se realizó en defensa propia. [11] [70] Algunas declaraciones, como una publicada en el Great Falls Daily Tribune el 15 de abril de 1919, describieron las protestas como levantamientos bolcheviques de izquierda y describieron a Japón como un intento de detener la expansión del comunismo. [12] Muchas declaraciones culparon a los misioneros cristianos de incitar a los disturbios. [95] [75]
En abril de 1919, el político japonés Gotō Shinpei pronunció un discurso en un almuerzo al que asistió el tesorero estadounidense John Burke . Gotō argumentó que Japón estaba en una misión civilizadora en Corea y que sus intenciones eran nobles. Culpó de los abusos denunciados a autoridades coloniales de bajo nivel. Sostuvo que la anexión de Corea era legal y comparó los argumentos legales para la anexión con los utilizados para justificar las ocupaciones estadounidenses de Puerto Rico y Filipinas . [96]
Los diplomáticos japoneses publicaron declaraciones en las que afirmaban que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse. [11] [15] [97] El académico japonés Nitobe Inazō realizó una gira por los EE. UU., pronunció discursos y escribió artículos promoviendo estas narrativas. En un artículo del 24 de junio, argumentó que los coreanos eran tan incapaces de autogobernarse que si Japón les concediera la independencia por un período de prueba de seis meses, solicitarían ser colonizados nuevamente. [14]
Los artículos del periódico Keijō Nippō , respaldado por el gobierno colonial, se hicieron eco de estas narrativas. Uno de esos artículos decía:
Los coreanos creen que después de que el Presidente de los Estados Unidos [Woodrow Wilson] estableciera la Sociedad de Naciones, incluso los países pequeños y débiles evitarían la dominación de las grandes potencias y podrían mantener su independencia nacional. ¡Qué tontos son! ¡Ah, [ustedes] lamentables coreanos! Estáis gobernados por malos pensamientos... ¡Despertad! ¡Despierto! ...Si no entendéis la situación del mundo, estaréis condenados a perecer. [98]
En enero de 1920, el gobernador general Saitō publicó una declaración de cuatro páginas en la revista The Independent , en la que argumentaba que los coreanos habían estado exagerando o mintiendo completamente sobre las protestas. Sostuvo que Japón "no tenía otro deseo que mejorar la condición del pueblo coreano". Afirmó que crearía un gobierno tan bueno que los coreanos elegirían abandonar su identidad para convertirse en japoneses. Su administración publicó una serie de textos en inglés sobre Corea, como Corea pictórica y Corea educativa , que promovían estos mensajes. [99]
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Los extranjeros que simpatizaban con Japón repitieron las afirmaciones de que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse; sus declaraciones fueron publicadas en varios periódicos a nivel internacional. [11] [15] [97] Los ejemplos incluyen al profesor Edmund Davison de la Universidad Drew (que nació en Japón), [15] Sidney Gulick y el ex asesor diplomático de Japón George Trumbull Ladd . [100]
La Misión de la Iglesia Inglesa (ECM) en Corea, a diferencia de una mayoría significativa de otros misioneros en Corea, a menudo expresó puntos de vista más comprensivos con Japón. Sus informes expresaron dudas de que las autoridades japonesas estuvieran matando intencionalmente a manifestantes coreanos. [101]
En marzo, treinta misioneros extranjeros en Corea se reunieron y planearon cómo llamar la atención internacional sobre los actos de Japón en Corea; Según se informa, adoptaron el lema "No a la neutralidad para la brutalidad". [51] Schofield y otros misioneros extranjeros documentaron las protestas y compartieron información con la prensa internacional. [51] [102] En agosto, Schofield viajó a Japón en nombre de los misioneros en Corea. Realizó una serie de actividades para dar a conocer lo que había visto. Se reunió con el Primer Ministro Hara Takashi y otros destacados políticos japoneses y les pidió que tomaran medidas para detener la represión violenta de las protestas. Dio una conferencia pública ante cientos de misioneros extranjeros en Japón, en la que criticó duramente las políticas coloniales. [72] Los misioneros publicaron una serie de artículos y refutaciones en Corea, Japón y el extranjero sobre la protesta. [51] [70] Por ejemplo, un informe en el periódico en inglés The Seoul Press , respaldado por el gobierno colonial , afirmó que las condiciones carcelarias eran como las de un centro de salud; [70] Schofield publicó una refutación que ridiculizaba la afirmación y describía en detalle los métodos de tortura empleados por los japoneses. En represalia por sus actos, Japón lo presionó para que abandonara Corea en 1920. [51]
El periodista estadounidense Valentine S. McClatchy , editor de The Sacramento Bee , estuvo en Seúl y presenció el funeral de Gojong y gran parte de las primeras protestas. Describió que los investigadores japoneses lo siguieron y registraron su casa en un aparente esfuerzo por evitar que filtrara información sobre las protestas. McClatchy finalmente abandonaría Corea el 17 de marzo, pero se propuso viajar por la península y documentar lo que vio antes de su partida. A su regreso, dedicó la portada del número del 6 de abril del Bee a las protestas y criticó a Japón por manipular la información sobre el evento. [70]
El misionero estadounidense Homer Hulbert , que anteriormente había servido como enviado personal del monarca coreano Gojong, publicó artículos y pronunció discursos sobre la situación coreana ante grandes audiencias en Estados Unidos. En una ocasión, pronunció un discurso ante 1.200 personas en Ohio. El 1 de marzo de 1921 pronunció un discurso ante 1.300 personas en la ciudad de Nueva York. [103] [e]
Varias iglesias argumentaron que Japón debería modificar sus políticas en Corea, aunque no abogaron abiertamente por la independencia de Corea. [104] La Comisión de Relaciones con Oriente del Consejo Federal de las Iglesias de Cristo llevó a cabo una investigación de tres meses de las protestas y publicó un informe de 125 páginas que coincidía con los informes coreanos. [104] La Iglesia Presbiteriana de Canadá compiló y publicó un informe con pruebas de la represión de las protestas. Uno de los secretarios de la junta de misiones extranjeras escribió: "Los correos y cables son censurados y el mundo se mantiene en la ignorancia mientras Japón se hace pasar por una nación civilizada". [51]
Los activistas independentistas coreano-estadounidenses intentaron influir en la opinión pública estadounidense sobre las protestas mediante escritos y discursos. [69] [105] [62] Establecieron la Liga de Amigos de Corea en abril, que se dedicó a dar publicidad al movimiento independentista. [103] [105] La organización eventualmente tendría sucursales en 19 ciudades y más de 10.000 miembros. [103] En 1921, Henry Chung publicó El caso de Corea , un libro que criticaba el colonialismo japonés y defendía la independencia de Corea. [106] [107] Japón intentó detener la publicación del libro. A pesar de esto, The New York Times publicó una versión abreviada del libro y el libro completo se presentó en el American Congressional Record . [108] Chung dio docenas de charlas sobre su libro y, según el académico Brandon Palmer, se convirtió en una figura destacada en los círculos intelectuales estadounidenses, con una audiencia significativa en sus charlas. [106] Algunos de sus escritos se centraron estratégicamente en la persecución desproporcionada de los cristianos coreanos, que sabían que evocaría la simpatía del público estadounidense. También colocaron la situación de Corea en el contexto del creciente colonialismo y agresión japoneses, particularmente en China. [109]
En Rusia, periodistas coreanos publicaron escritos en periódicos como el Hanin Sinbo sobre las protestas que fueron citados por periodistas rusos. [68]
Según el análisis de un periodista surcoreano, las publicaciones internacionales se volvieron cada vez más escépticas respecto de las narrativas de Japón a medida que pasaba el tiempo. [11] Según el análisis de Palmer, los esfuerzos coreanos de relaciones públicas continuaron hasta principios de la década de 1920. Intentaron presionar para obtener el reconocimiento en la Conferencia Naval de Washington de 1921-1922 , pero fueron rechazados. En la conferencia, Japón renunció a sus propiedades en Shandong y acordó una serie de políticas de desmilitarización y apertura. Palmer teoriza que estas concesiones sofocaron las críticas estadounidenses a Japón. [110] Palmer argumentó que la campaña mediática pro-Corea tuvo cierto éxito duradero al influir en la opinión estadounidense sobre Japón y Corea. Sin embargo, el público estadounidense en general permaneció apático respecto de Corea y no se produjeron cambios políticos significativos como resultado de ello. [111]
En Japón y en el extranjero, el movimiento fue visto en general como una vergüenza para el gobierno colonial. [2] La académica Penny Bailey sostiene que la mayoría de las opiniones japonesas en las publicaciones apoyaban al gobierno colonial y al colonialismo japonés. [5] Otros debatieron públicamente lo que se denominó "el problema Japón-Corea" ( japonés :日鮮問題, romanizado : Nissen mondai ), y presentaron una variedad de opiniones sobre las causas de las protestas, su gravedad y cómo prevenirlas. futuros disturbios. [5] [112]
El intelectual público Sakuzō Yoshino publicó artículos en japonés y al menos uno en inglés, en los que describió el colonialismo de Japón como una empresa noble, pero condenó la asimilación y la discriminación hacia los coreanos como causa de preocupaciones humanitarias. [5] Según se informa, sus escritos atrajeron críticas de los nacionalistas. [113] El grupo expansionista de derecha Kokuryūkai , aunque no aboga por la concesión de la independencia a los coreanos, supuestamente promovió la concesión a Corea de cierto grado de "autogobierno interno". [5]
Algunos, especialmente los del ala izquierda japonesa, [5] criticaron al gobierno colonial y argumentaron que el movimiento comenzó porque las políticas coloniales habían sido demasiado represivas. [112] [5] El periodista Tanzan Ishibashi , como parte de su ideología del "Pequeño Japón" (小日本主義), supuestamente dio la bienvenida al movimiento y lo vio como una señal del fin del dominio colonial en Corea. Según se informa, lo vio como parte de la tendencia global de liberalización y argumentó que Japón había tratado anteriormente a los coreanos extremadamente mal. [5] [113] Según se informa, la simpatía del coreanoista e historiador del arte japonés Yanagi Sōetsu hacia Corea aumentó después de las protestas. Se convirtió en una voz importante en la defensa de la protección del arte y la arquitectura coreanos, aunque, según se informa, los nacionalistas coreanos modernos han criticado su participación en lo que consideran los posteriores esfuerzos superficiales de apaciguamiento cultural del gobierno colonial. Yanagi condenó públicamente los esfuerzos de asimilación y finalmente fue censurado. [5] [113]
El gobierno colonial promulgó una serie de concesiones después de las protestas. Muchos de estos esfuerzos se han agrupado bajo el nombre de "regla cultural " (文化政治, bunka seiji ); esto contrastaba con la era anterior, que ha sido denominada "gobierno militar " (武断政治, budan seiji ). [5] [115] Estas políticas permitieron varias libertades y programas culturales limitados para los coreanos. Esto incluyó el permiso para la fundación de varios periódicos coreanos, lo que resultó en la creación de los ahora periódicos registrados The Dong-A Ilbo y The Chosun Ilbo , [2] [116] [f] así como el establecimiento de instituciones como el Exposición de arte Chōsen [118] y Biblioteca del Gobierno General de Chōsen . [119] El acceso a materiales impresos y a las artes se amplió significativamente. [120] Además, si bien el gobierno colonial había sido anteriormente más consistentemente desdeñoso hacia la cultura coreana , comenzó a admitir que Corea tenía algunas tradiciones únicas dignas de protección y desarrollo. [2]
Varios comentaristas han evaluado estos cambios de política como en gran medida cosméticos y destinados a apaciguar a los coreanos y a los observadores internacionales. [2] [74] Un artículo del 22 de agosto de 1919 en el periódico estadounidense The Evening Star describió una de esas concesiones como "simplemente uno de esos planes diplomáticos de Japón para salvar las apariencias". [74]
El historiador Michael Shin sostiene que la autoridad colonial en realidad se expandió durante este período. Los gastos coloniales se duplicaron entre 1919 y 1921, las políticas alentaron la gestión activa de la cultura coreana en lugar del castigo pasivo y aumentaron la presencia e intervención policial en la economía de Corea. [121] Los coreanos vieron pocas mejoras en sus condiciones socioeconómicas y derechos civiles como resultado de estas políticas. [122] Durante todo el período de dominio cultural, Japón continuó reprimiendo violentamente el movimiento de independencia coreano. [2] A finales de la década de 1930, muchas de estas concesiones fueron retractadas y la asimilación se impuso con mayor intensidad. [116]
Muchos gobiernos y medios de comunicación se enteraron del movimiento a las pocas semanas de su inicio. [123] [2] Ningún gobierno extranjero importante cuestionó el gobierno de Japón sobre Corea. [5] [2] Esto se debió en gran medida a que cada gobierno determinó que promover sus objetivos políticos con Japón pesaba más que ofrecer apoyo a Corea. [2] [25] Periodistas y algunos políticos individuales expresaron críticas hacia la represión de las protestas por parte de Japón. [123]
Estados Unidos no tomó ninguna medida significativa a favor de Corea como resultado de las protestas. [124] [125] El académico Brandon Palmer argumentó que incluso si Estados Unidos apoyara públicamente la independencia de Corea, las circunstancias aún hacían poco probable que Corea fuera liberada como resultado de esto. Además, señaló que Estados Unidos había estado involucrado en su propio colonialismo y reprimiendo violentamente a sus propios súbditos, y que expresar apoyo a la independencia de Corea habría parecido hipócrita. [125]
En abril de 1919, el Departamento de Estado de Estados Unidos dijo a su embajador en Japón que "el consulado [en Seúl] debería tener mucho cuidado en no fomentar la creencia de que Estados Unidos ayudará a los nacionalistas coreanos a llevar a cabo sus planes y que no debería hacerlo". cualquier cosa que pueda hacer que las autoridades japonesas sospechen que [el] gobierno estadounidense simpatiza con el movimiento nacionalista coreano". [126] Leo A. Bergholz, cónsul general estadounidense en Seúl, supuestamente expresó cierta simpatía hacia los manifestantes coreanos y abogó por reformas coloniales, pero por lo demás adoptó una postura pasiva. [127]
Un pequeño número de políticos estadounidenses expresaron su simpatía por Corea y las protestas. [106] El senador de Missouri Selden P. Spencer escribió el prólogo de El caso de Corea de Henry Chung . [128] [106] El 15 de julio y agosto, en el contexto de oposición a la ratificación de los artículos de la Liga de las Naciones , los senadores republicanos Miles Poindexter y George W. Norris presentaron en el Registro del Congreso disidentes que citaban a Corea como ejemplo. de una nación a la que la organización no había ayudado. [104] [2] Norris también se desempeñó como vicepresidente de la Liga de Amigos de Corea. [103] Una resolución presentada en apoyo de la independencia de Corea fue rechazada por el Senado el 18 de marzo de 1920. [129] En 1921, el Congreso condenó la represión violenta del movimiento, pero afirmó la autoridad de Japón sobre Corea. La declaración afirmaba que Corea era "una parte tan fija de [Japón] como California, Arizona y Nuevo México son parte de los Estados Unidos". [130]
Palmer sostiene que "la respuesta abrumadora del público estadounidense a la difícil situación de Corea fue la apatía". El movimiento se produjo después de la Primera Guerra Mundial y la atención estadounidense se centró a menudo en los asuntos de Europa. Varios estadounidenses no políticos se unieron a la Liga de Amigos de Corea y expresaron su apoyo al movimiento independentista coreano. [131]
El movimiento recibió cobertura en la prensa estadounidense, aunque a menudo de forma esporádica y no como noticia principal. [131] Un periodista surcoreano afirma que The New York Times había publicado un artículo crítico con el movimiento independentista coreano apenas un mes antes de la protesta, pero poco después pasó a expresar simpatía. El 15 de junio, el periódico dedicó la totalidad de una de sus seis páginas a la cobertura de la historia coreana moderna y las protestas, con una reimpresión completa del texto de la Declaración de Independencia de Corea. [15]
El gobierno chino no abogó abiertamente por la independencia de Corea, pero los políticos y la prensa chinos expresaron con frecuencia su simpatía y elogios por el movimiento. [2] [11] [34] El destacado periódico Republic Daily News cubrió las protestas a diario durante algún tiempo. [16] [11] Uno de sus artículos contenía la frase: "Si el [manifestante] que va delante cae, el que está detrás continúa marchando hacia adelante. [Los coreanos] realmente no temen a la muerte". [58] El político chino Chen Duxiu , en su revista The Weekly Review (每週評論), elogió las protestas y abogó por que el pueblo chino siguiera el ejemplo coreano. Otras figuras prominentes de la China moderna, incluidos Mao Zedong y Fu Ssu-nien , también expresaron su apoyo. [16] Los estudiantes de periodismo de la Universidad de Pekín también escribieron favorablemente sobre las protestas. [16] Estos sentimientos se hicieron eco de los periódicos en idioma inglés en China, incluidos el Peking Daily News y el Peking and Tientsin Times . [2]
Un reportero de la Agencia de Noticias Yonhap argumentó que una carta de un estudiante coreano anónimo al presidente estadounidense Wilson posiblemente fue significativa para influir en la opinión pública china sobre las protestas. Aunque se desconoce si Estados Unidos recibió alguna vez la carta, se volvió a publicar ampliamente en los periódicos chinos y fue seguida por un giro hacia informes más comprensivos hacia Corea. [132]
En el momento del movimiento, Rusia estaba involucrada en la Guerra Civil Rusa y la Revolución Rusa . El Ministerio de Asuntos Exteriores del Estado ruso antibolchevique consultó con Japón en marzo y luego adoptó oficialmente una postura neutral ante la protesta. [68]
Los bolcheviques expresaron frecuentemente su solidaridad con los coreanos. Desde entonces, varios académicos y periodistas surcoreanos y estadounidenses han argumentado que los coreanos que protestaban pertenecían a todo el espectro político y que Lenin y los bolcheviques buscaron activamente vincular movimientos como estos con su causa, ya que se beneficiarían de ello. [68] [2] Después de que la Unión Soviética asumió el control sobre territorios con importantes poblaciones coreanas en el Lejano Oriente ruso, permitió y, en ocasiones, alentó a los coreanos a expresar abiertamente su apoyo al movimiento de independencia coreano. [68] [2]
Debido a la guerra civil, el conocimiento general del movimiento probablemente era bajo entre el público ruso en general, aunque todavía aparecía en los principales periódicos. Es posible que la presentación de informes también se haya retrasado relativamente en comparación con otros países; Un estudio de 2019 sobre la cobertura global de las protestas afirmó que un artículo del 3 de mayo en el periódico izquierdista Pravda es el artículo ruso más antiguo conocido sobre las protestas. El artículo criticaba la violenta represión de las protestas por parte de Japón, así como la posterior campaña de desinformación. [68]
El gobierno y la prensa del Reino Unido expresaron en general opiniones negativas sobre la protesta. [13] La simpatía hacia Corea posiblemente aumentó después de la masacre de Jeamni del 15 de abril. [133] Ningún funcionario abogó por la independencia de Corea, [134] [13] y muchos promovieron puntos de vista que estaban alineados con las narrativas japonesas. El Reino Unido y Japón formaban entonces parte de la Alianza Anglo-Japonesa ; El Reino Unido había abogado previamente por la anexión de Corea por parte de Japón y bloqueó los intentos de Corea de protestar por la anexión en la Convención de La Haya de 1907 . [13]
Al principio, periódicos británicos como The Times y The Guardian , [g] basándose en información de Reuters , [h] describieron el movimiento como "disturbios" y a los manifestantes como turbas violentas que atacaron a las autoridades e incendiaron edificios. Un artículo sobre el movimiento, titulado " Bolchevismo en Corea", repetía las afirmaciones japonesas de que los coreanos de izquierda en Shanghai estaban intentando provocar una revolución violenta en Corea. [13]
Según se informa, la Misión de la Iglesia Inglesa en Corea intentó mantener una posición intermedia entre lo que consideraba terrorismo coreano después de las protestas y la opresión del gobierno colonial. El obispo Mark Trollope abogó por la continuidad del gobierno de Japón en Corea y elogió las reformas del gobierno cultural. Se dice que las posiciones de la ECM sobre estos temas alienaron a los potenciales conversos coreanos. [101]
Algunos funcionarios británicos expresaron simpatía por Corea, incluidos William Royds, William Grenfell, Max Muller y George Curzon . [135] Curzon y Beilby Alston presionaron al gobierno japonés para sofocar la violencia. Alston supuestamente le dijo a Japón que las autoridades japonesas estaban "superando a los hunos " y "superando a los alemanes en la guerra". Varios funcionarios británicos abogaron por grados de autogobierno en Corea, aunque Japón se opuso a esto. [136]
A principios de la década de 1920, los parlamentarios británicos Arthur Hayday y Thomas Walter Grundy mencionaron con simpatía la cuestión de Corea y preguntaron qué se podía hacer al respecto. Además, se formó una sociedad que defendía la independencia de Corea tanto en el Reino Unido como en Francia llamada Los Amigos de Corea ( en francés : Les Amis de la Corée ). Ninguno de estos esfuerzos resultó en una acción significativa. [2]
Los artículos de la Malaya británica , aunque en general siguen en línea con los informes del Reino Unido, compartieron información sobre la respuesta violenta de Japón. Un artículo del Malaya Tribune argumentó que Japón no podría detener los disturbios mediante la violencia. [137] Una respuesta a una pregunta de un lector en la edición del 2 de abril de The Straits Times intentó justificar por qué la soberanía de Corea no fue aprobada para su discusión en la Conferencia de Paz de París. [137]
Para la India británica , un examen surcoreano de 2019 no encontró muchos artículos periodísticos sobre el movimiento. Un periodista de Yonhap teorizó que esto posiblemente se debía a que la India era una colonia británica en ese momento. Un artículo titulado "Disturbios coreanos" fue publicado en The Hindu el 27 de marzo e incluía información sintetizada de informes de Reuters . Éste y otro informe del 16 de abril describieron el movimiento como una rebelión armada violenta. Según se informa, la cobertura posterior de cuestiones coreanas en el periódico es poco frecuente y breve. [137]
Según se informa, el gobierno francés, que entonces organizaba la Conferencia de Paz de París en la que los coreanos todavía solicitaban estar representados, supervisó con cautela el progreso del movimiento. Un periodista de Yonhap argumentó que al gobierno le preocupaba que el movimiento inspirara protestas anticoloniales similares en sus propios territorios. [93] El movimiento recibió una amplia cobertura en los periódicos franceses. Periódicos de izquierda y anticolonialistas como L'Humanité elogiaron el movimiento. Varios periódicos franceses publicaron una anécdota sobre estudiantes coreanas en Kaesong cantando la canción francesa La Marsellesa , a menudo asociada con la Revolución Francesa , durante las protestas. [93]
Un periodista de Yonhap argumentó que el sentimiento en Australia no coincidía con el del Reino Unido y afirmó que los artículos a menudo expresaban críticas escépticas sobre el manejo del movimiento por parte de Japón. [13]
Los periódicos mexicanos comenzaron a publicar sobre el movimiento el 13 de marzo y, según se informa, condenaron ampliamente las acciones de Japón. [123] La comunidad coreana en México lanzó una campaña de recaudación de fondos en respuesta al movimiento y envió los fondos recaudados a activistas independentistas coreanos en Shanghai. A pesar de que la comunidad vive en una pobreza significativa, una estimación afirma que los coreanos allí donaron un promedio del 20% de sus ingresos al movimiento independentista. [138]
Según se informa, Alemania tuvo poca cobertura del movimiento, posiblemente debido a la inestabilidad después de su pérdida en la Primera Guerra Mundial. La primera mención conocida de la protesta apareció en Deutsche Allgemeine Zeitung el 22 de marzo de 1919 y consistió en dos frases: "Los disturbios en Corea ha sido suprimida. Hay paz nuevamente". Al parecer, la cobertura posterior fue a menudo breve, ya que gran parte de los informes se dedicaron a cuestiones internas. [139]
Según se informa, Italia tuvo una cobertura limitada del movimiento, y el primer artículo conocido apareció en el Corriere della Sera el 23 de agosto. El artículo describía los esfuerzos de reforma del gobierno colonial y no mencionaba explícitamente las protestas. Varios académicos surcoreanos argumentaron que, como potencia colonial en sí misma, Italia estaba incentivada a no incitar al sentimiento anticolonialista. Además, Italia y Japón habían firmado una serie de tratados y acuerdos amistosos en esta época. [139]
Los académicos todavía debaten activamente el legado del Movimiento Primero de Marzo. [20] [140] Si bien el movimiento no aseguró la liberación de Corea, tuvo una serie de efectos significativos para Corea y varios otros países. [2] [16] El sentimiento activista independentista entre los coreanos de todo el mundo estalló. [110] [20] El Movimiento del Décimo de Junio de 1926 , que fue provocado por la muerte del hijo de Gojong, Sunjong , tuvo muchas acciones de protesta similares. [141] En medio de la violenta represión de las protestas y la caza de sus participantes y líderes, numerosos coreanos huyeron de la península. Varios de ellos se congregaron en Shanghai y, en abril de 1919, fundaron el Gobierno Provisional de Corea (KPG). Este gobierno ahora se considera un predecesor del gobierno moderno de Corea del Sur y ocupa un lugar importante en el movimiento independentista y en la identidad surcoreana. [2]
Desde que surgió el movimiento, diversos grupos han interpretado su carácter y significado de diversas maneras. [142] Algunas interpretaciones de izquierda analizan el evento utilizando marcos marxistas y socialistas , y algunas supuestamente interpretan el movimiento como una revolución proletaria fallida, y algo que sólo debe recordarse pero no celebrarse. [142] Desde la división de Corea , tanto el gobierno de Corea del Norte como el del Sur han promovido análisis diferentes de la historia de Corea. [143] El académico Dennis Hart sostiene que todas las naciones participan en la curación de historias nacionales para influir en la política, y que la división y creación de estados rivales ha creado la necesidad de dos narrativas históricas de un pasado único. [144]
El historiador Michael Shin ve el movimiento como un punto de inflexión para el nacionalismo coreano, que pasó de estar encabezado por la élite a convertirse en acción popular. El período de dominio cultural resultante también condujo a la proliferación de medios impresos coreanos, lo que a su vez reforzó aún más el sentimiento nacionalista. [145]
En Corea del Sur, el movimiento es ampliamente considerado como un momento histórico en la formación de la identidad nacional coreana moderna. [146]
La constitución de Corea del Sur menciona el movimiento en su primera frase: "Nosotros, el pueblo de Corea, estamos orgullosos de una historia y tradiciones resplandecientes que datan de tiempos inmemoriales, defendiendo la causa del Gobierno Provisional de la República de Corea nacido del Movimiento de Independencia del Primero de Marzo. de 1919..." [147] [148]
En Corea del Sur, se promueve el vínculo del evento con el establecimiento del Gobierno Provisional Coreano, con el fin de reforzar la legitimidad de ese gobierno. [149] [142]
En Corea del Norte, el evento se presenta como un punto de inflexión en el que la familia de Kim Il Sung, de ocho años, tomó la iniciativa del movimiento independentista. [18] [149] Se enseña que el epicentro del movimiento es Pyongyang en lugar de Seúl, y se minimizan las contribuciones de figuras que se volvieron influyentes en el posterior gobierno de Corea del Sur. [18] [150] Se describe que los treinta y tres representantes nacionales se entregaron inmediatamente después de leer su declaración. [150] Hart imprimió este extracto traducido de Chosŏn Ryŏksa , un libro de texto de historia de Corea del Norte utilizado de 1984 a 1990: [151]
Bajo el liderazgo del gran y apasionado revolucionario antijaponés Kang Jin Sok [el hermano mayor de la madre de Kim II Sung], el grito de "Viva la independencia de Corea" se extendió como una ola por todo el país. Desde el principio la lucha tuvo características de revuelta y se extendió. En ese momento, nuestro gran y querido líder Kim II Sung, que tenía ocho años, participó en la manifestación antijaponesa y se dirigió a la Puerta Bongťongdae, que estaba a unos 30 li de distancia. [152]
Si bien los académicos tanto del Sur como del Norte están en relativo consenso en que era poco probable que el movimiento resultara en la pronta liberación de Corea, los libros de texto norcoreanos supuestamente argumentan que el movimiento fracasó porque careció del liderazgo central de Kim. [152] [150]
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El Movimiento Primero de Marzo tuvo cierto impacto en otros movimientos de protesta en esta época, aunque el alcance del impacto se debate activamente. [153] Varios historiadores han argumentado que las diversas protestas ocurrieron en diferentes circunstancias políticas y con diferentes causas y, por lo tanto, son difíciles de atribuir directamente al Movimiento Primero de Marzo. [20] [153]
Varias semanas después del Movimiento Primero de Marzo, los organizadores del Movimiento Cuatro de Mayo en China, como Fu Ssu-nien, citaron el Movimiento Primero de Marzo como una de sus inspiraciones. [16] Desde entonces, esa protesta ha sido evaluada como un momento crítico en la historia moderna de China. [154] [155]
El activista independentista indio Mahatma Gandhi leyó sobre las protestas pacíficas mientras estaba en Sudáfrica. Según se informa, poco después decidió regresar a la India y lanzar el movimiento de no cooperación . [16]
En las Filipinas ocupadas por Estados Unidos , los estudiantes universitarios de Manila realizaron una protesta a favor de la independencia en junio de 1919 y citaron el Movimiento Primero de Marzo como inspiración. [16]
En el Egipto ocupado por los británicos , estudiantes de la Universidad de El Cairo realizaron una protesta a favor de la independencia en medio de la revolución egipcia de 1919 y citaron el Movimiento Primero de Marzo como inspiración. [16]
Existe un debate sobre dónde el movimiento puede considerarse una revolución . El historiador Youngseo Baik sostiene que puede serlo, ya que el movimiento abogó por un cambio político significativo y ha tenido un impacto duradero en el pensamiento político coreano. [20]
En agosto de 2015, Yukio Hatoyama , quien anteriormente había sido Primer Ministro de Japón durante nueve meses, visitó la prisión de Seodaemun y se disculpó por el trato que habían recibido los prisioneros. [84]
El Movimiento Primero de Marzo se ha conmemorado cada año desde su aparición, tanto en Corea como entre la diáspora coreana. [156] Históricamente, tanto los grupos coreanos de izquierda como de derecha han celebrado la ocasión. Por ejemplo, en China en la década de 1920, el rival Partido Nacional Coreano de tendencia derechista, y el KNRP, de tendencia izquierdista, se propusieron organizar una ceremonia conjunta para salvar su división política y demostrar unidad a los observadores. [157]
Durante el período colonial, los activistas independentistas programaron discursos, mítines y protestas para ese día. En Corea y entre los coreanos en Japón y Manchuria , estos eventos a menudo se celebraban en secreto. [158] El periódico The Dong-A Ilbo conmemoró abiertamente el día en Corea en varias ocasiones y fue castigado por hacerlo. [159]
Las conmemoraciones suelen incluir lecturas de la declaración, discursos, música nacionalista y la exhibición de símbolos nacionalistas, en particular la taegeukgi (bandera). Se han escrito e interpretado varias canciones para estas reuniones, y varias de ellas están atestiguadas en Shanghai y Manchuria en la década de 1920. [160] El académico Choe Seon-ung ( 최선웅 ) escribió que para el Partido Revolucionario Nacional Coreano, de tendencia izquierdista, en la década de 1930, se hicieron esfuerzos para reducir el número de símbolos nacionalistas en las ceremonias, a fin de promover el internacionalismo proletario . [161] Eventos sociales, especialmente cenas (o si los fondos eran insuficientes, refrigerios) y eventos como festivales deportivos, también acompañaban a muchas ceremonias. [162] También se tiene constancia de que los coreanos subían a coches decorados con símbolos nacionalistas y conducían mientras distribuían folletos sobre el movimiento independentista. [162]
Históricamente, las conmemoraciones se han financiado con donaciones privadas, cuotas de membresía de organizaciones y subvenciones gubernamentales. Hay registros de coreanos de todo el espectro económico y social en Rusia, China, Estados Unidos y Cuba que donaron dinero para eventos conmemorativos. [163]
Choe sostiene que después de la división de Corea , las ceremonias reflejaron la creciente polarización política. En el Gobierno Militar del Ejército de los Estados Unidos en Corea (USAMGIK), en el sur del país, grupos de derecha e izquierda celebraron conmemoraciones separadas. Los grupos de derecha continuaron exhibiendo de manera prominente símbolos nacionalistas. [164] Las ceremonias también llegaron a involucrar el sentimiento de reunificación coreana. [165]
En USAMGIK, el 1 de marzo se convirtió en feriado en febrero de 1946. Se llevaron a cabo varios eventos en Seúl en el aniversario de ese año. Ese mismo día temprano, un grupo de tendencia izquierdista celebró una ceremonia en la montaña Namsan . Se celebró una gran celebración en el pabellón Bosingak . Estuvieron presentes en el evento Syngman Rhee , Kim Ku y O Se-chang . Ausentes en la ceremonia estuvieron Choe Nam-seon , el autor de la declaración; en los años posteriores al movimiento, había colaborado con los japoneses. [166]
En la isla de Jeju , el 1 de marzo de 1947, se celebró una manifestación a la que asistieron 30.000 personas en la que el sentimiento anti-tutela (oposición a la ocupación aliada de Corea) se vinculó con el espíritu del Movimiento Primero de Marzo. [167]
El 1 de octubre de 1949, Corea del Sur designó el 1 de marzo como fiesta nacional Samiljeol ( 삼일절 ), y se designó que las ceremonias fueran organizadas por los gobiernos federal y local. [165] Cada año, se lleva a cabo una recreación de la lectura de la declaración en el parque Tapgol. [5] En 1950, Corea del Sur reconoció una canción sobre el movimiento de Jeong In-bo ( 정인보 ), una de varias escritas e interpretadas sobre el movimiento, como la canción oficial para sus conmemoraciones. [165]
En 2018, la administración del presidente Moon Jae-in estableció la Comisión sobre el Centenario del Movimiento de Independencia del 1 de Marzo y el Gobierno Provisional de Corea (KPG) para celebrar estas ocasiones. [168] El KPG fue el gobierno en el exilio de Corea durante la ocupación japonesa y un predecesor del gobierno actual. Corea del Norte se negó a participar en el proyecto conjunto del aniversario debido a "problemas de programación". [169] La comisión dejó de funcionar en junio de 2020.
En 1946, el Comité Popular Provisional de Corea del Norte convirtió la ocasión en fiesta nacional. Esto cambió más tarde; la festividad pasó a llamarse "Día Conmemorativo del Levantamiento Popular Antijaponés" ( 반일인민봉기기념일 ) y fue degradada del estado de festividad nacional. [165] Según se informa, las conmemoraciones son en su mayoría centrales, con pocas celebraciones locales. Los acontecimientos tienen como objetivo incitar al sentimiento antiamericano y antijaponés. [17] [150]
Antes de la división de Corea, la bandera taegeukgi y el himno Aegukga estaban ampliamente asociados con las conmemoraciones del movimiento, pero con el tiempo, desaparecieron tanto de las conmemoraciones norcoreanas como de los escritos históricos sobre el movimiento. [172] Choe teoriza que esto es el resultado de que estos símbolos se asocian cada vez más con los coreanos de derecha con el tiempo. [172]
Los coreanos que llegaron a Japón antes de 1945 (llamados "coreanos Zainichi") y sus descendientes han conmemorado el movimiento anualmente. [156] Las conmemoraciones eran más posibles en el campo que en las ciudades, ya que allí la presión de las autoridades japonesas era menor. [173] En varias ocasiones, los coreanos utilizaron eventos no relacionados, como conciertos escolares y reuniones sindicales, como cobertura para ceremonias conmemorativas y mítines. Llegaron agentes de policía para disolver algunas manifestaciones. [156] En varias ocasiones, los coreanos realizaron manifestaciones masivas sorpresa al aire libre. En 1921, los estudiantes coreanos realizaron una manifestación en el parque Hibiya de Tokio. Según los informes, la policía quedó sorprendida por lo ocurrido y se apresuró a reunir agentes para dispersarlo. En 1923, alrededor de 300 estudiantes coreanos se acercaron al parque Ueno para realizar otra manifestación, pero descubrieron que la policía japonesa ya había estado estacionada allí en grandes concentraciones. Según se informa, los coreanos llevaron a cabo la protesta a pesar de todo. [156] En 1925, una manifestación en la Universidad Imperial de Tokio provocó violentos enfrentamientos con la policía, la participación del ejército para reprimir los disturbios y diez arrestos. [174]
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Se permitió relativa libertad a las conmemoraciones del movimiento en la Unión Soviética. Los coreanos marcharon por las calles y pronunciaron discursos en lugares públicos. [175] También se reservaron edificios para ceremonias y mítines, [176] y compañías de teatro coreanas representaron obras. [175] El enclave coreano Sinhanch'on en Vladivostok conmemoró el aniversario del movimiento cada año desde 1920 hasta su disolución en 1937. [67]
En Manchuria , a medida que aumentaba la influencia japonesa sobre la región, la conmemoración abierta del movimiento se topó cada vez más con la represión. [177] Allí, en 1932, surgió una insurgencia antijaponesa que se dedicó al Movimiento Primero de Marzo. [178] En otras partes de China, como en Tianjin , Nanjing y Hankou , los coreanos se reunieron y realizaron manifestaciones. Algunas de estas reuniones fueron documentadas en informes de inteligencia japoneses. [176] En 1925, los coreanos en Tianjin distribuyeron miles de folletos sobre el movimiento independentista por la ciudad. [179] En Shanghai, las ceremonias fueron organizadas por la Asociación de Residentes Coreanos ( 교민단 ) y no necesariamente por el Gobierno Provisional de Corea, y se invitó a varias organizaciones coreanas en la ciudad. [180] Se ha atestiguado que los coreanos conmemoran el día en las calles y al aire libre en la Concesión Francesa de Shanghai . [179] En medio de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1938, se dice que los miembros coreanos del Partido Revolucionario Nacional Coreano celebraron el día cantando el himno nacional . [157]
Los enclaves étnicos coreanos , especialmente los Koreatowns , han albergado conmemoraciones anuales del Movimiento Primero de Marzo. En 2024, se celebraron eventos en diversos países, entre ellos Brasil, Mongolia, Kuwait, Taiwán [181] y Estados Unidos. [182]
Los mexicanos coreanos en Mérida han celebrado el aniversario del movimiento con eventos públicos en los últimos años. Algunas celebraciones han incluido recreaciones de la lectura de la declaración y marchas públicas. [183] [184]
También se sabe que los coreanos en Cuba realizan celebraciones. [185]
En los Estados Unidos, el estado de Nueva York designó el 1 de marzo como Día de Yu Gwan-sun el 27 de febrero de 2024. [186] [187]
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Medios relacionados con el Movimiento Primero de Marzo en Wikimedia Commons