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Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad ( sánscrito : माण्डूक्योपनिषद् , IAST : Māṇḍūkyopaniṣad ) es el más corto de todos los Upanishads y está asignado al Atharvaveda . [1] Está catalogado como el número 6 en el canon Muktikā de 108 Upanishads. [2]

Está escrito en prosa, consta de doce versos cortos y está asociado con una escuela de eruditos del Rig Veda. [1] Analiza la sílaba Aum ; añade turya a los tres estados de conciencia; y afirma que Aum es Brahman –que es el Todo– y que Brahman es este ser ( ātman ). [3] [4]

El Mandukya Upanishad es recomendado en el Muktikā Upanishad, en un diálogo entre dos de los personajes más importantes del Ramayana, Rama y Hanuman, como el único Upanishad que por sí solo es suficiente para que el conocimiento alcance el moksha , y como el sexto en su lista de diez Upanishads principales. [2] El texto también es notable por inspirar el Mandukya Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. [2] El Mandukya Upanishad se encuentra entre los textos citados a menudo sobre la cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [5] [6]

Etimología

La raíz de Mandukya se considera a veces como Manduka (sánscrito: मण्डूक), que tiene varios significados. Algunos de sus significados incluyen "rana", "una raza particular de caballo", "la suela de la pezuña del caballo" o "angustia espiritual" [7]. Algunos escritores [8] han sugerido que "rana" es la raíz etimológica de Mandukya Upanishad.

Otra raíz del nombre del Upanishad es Mānduka (sánscrito: माण्डूक), que literalmente es "una escuela védica" o significa "un maestro". [9] Paul Deussen afirma que las raíces etimológicas de Mandukya Upanishad son una "escuela medio perdida del Rigveda ". [1] Esta escuela puede estar relacionada con el erudito llamado Hrasva Māṇḍūkeya, cuya teoría de las semivocales se analiza en Aitareya Aranyaka del Rigveda. [10]

Aplicando las reglas del sandhi , el texto también se llama Mandukyopanishad . [11]

Cronología y autoría

Cronología

La cronología del Mandukya Upanishad, como la de otros Upanishads, es incierta y controvertida. [12] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsados ​​por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [12] [13]

Varios académicos han datado el Mandukya Upanishad en los primeros siglos de la era común . El erudito japonés de escrituras védicas, hindúes y budistas, Hajime Nakamura , fechó el Mandukya Upanishad "aproximadamente en el primer o segundo siglo d. C." [14] El erudito en religiones del sur de Asia, Richard E. King, también fechó el Mandukya Upanishad en los dos primeros siglos de la era común. [15] El indólogo y erudito en sánscrito Patrick Olivelle afirma: "Tenemos los dos últimos Upanishads en prosa, el Prasna y el Mandukya, que no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común". [16]

Por otra parte, Mahony (que escribe para la Enciclopedia MacMillan de Religión) afirma que el Mandukya Upanishad probablemente surgió a finales del siglo V y principios del IV a. C., junto con los Prashna y Maitri Upanishads. [17] Phillips enumera el Mandukya Upanishad antes y aproximadamente en la época en que se compusieron el Shvetashvatara Upanishad, el Maitri Upanishad, así como los primeros textos canónicos budistas pali y jainista. [12] RD Ranade [18] postula una visión similar a la de Phillips, colocando la composición cronológica del Mandukya en el quinto, es decir, el último grupo de los antiguos Upanishads principales.

Paternidad literaria

El texto del Mandukya Upanishad está completamente incorporado en el Mandukya Karika , un comentario atribuido al Gaudapada del siglo VI d. C. [19] , y no se sabe que exista independientemente de este comentario. [11] Isaeva afirma que algunos eruditos, incluido Paul Deussen, presumieron que Gaudapada puede ser su autor; sin embargo, no hay evidencia histórica o textual de esta hipótesis. [11] Los eruditos consideran al Mandukya Upanishad como un Upanishad principal con orígenes más antiguos. [12] [13]

Estructura

A diferencia de los Upanishads más antiguos, el Mandukya Upanishad es muy breve, con formulaciones claras y concisas. [20] [21] Tiene doce párrafos cortos en prosa. [4]

Contenido

El Mandukya Upanishad es un Upanishad importante en el hinduismo, particularmente en su escuela Advaita Vedanta. [22] [23] Presenta sucintamente varias doctrinas centrales, a saber, que "el universo es Brahman", "el Ser (Atma) existe y es Brahman" y "los cuatro estados de conciencia". [22] [24] [25] El Mandukya Upanishad también presenta varias teorías sobre la sílaba Aum, y que simboliza al ser. [22] [4]

Aumen el Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad es uno de varios Upanishads que analizan el significado y la importancia de la sílaba Aum (Om).

El Mandukya Upanishad comienza declarando: «¡Aum!, esta sílaba es todo este mundo». A continuación presenta varias explicaciones y teorías sobre lo que significa. [4] Esta discusión se basa en una estructura de «cuatro cuartos» o «cuádruple», derivada de A + U + M + «silencio» (o sin un elemento [26] ). [3] [4]

Aum como todos los estados del tiempo

En el versículo 1, el Upanishad afirma que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, y que estos tres son “Aum”. Las cuatro cuartas partes del tiempo son las que trascienden el tiempo, y eso también es “Aum” expresado. [4]

Aum como todos los estados de Atman

En el verso 2, el Upanishad afirma: “Este Brahman es el Todo. Brahman es este ser ( ātman ); ese [ brahman ] es este ser ( ātman ), que consta de cuatro esquinas”. [27] [3]

Aum como todos los estados de conciencia

En los versos 3 a 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [4] Estos cuatro son A + U + M + “sin un elemento” respectivamente. [4]

Aum como todo conocimiento etimológico

En los versos 9 a 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba "Aum". Afirma que el primer elemento de "Aum" es A , que proviene de Apti (obtención, alcance) o de Adimatva (ser primero). [3] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [4] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [3] El cuarto es sin elemento, sin desarrollo, más allá de la expansión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Aum es el Atman (el ser) en verdad. [3] [4]

Tres estados de conciencia y el cuarto

El Mandukya Upanishad describe tres estados de conciencia, a saber, la vigilia (jågrat) , el sueño (svapna) y el sueño profundo (suṣupti), [web 1] [web 2] y 'el cuarto', más allá y subyacente a estos tres estados:

  1. El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. “Se lo describe como consciente del exterior (bahish-prajnya), burdo (sthula) y universal (vaishvanara)”. [web 2] Éste es el cuerpo burdo.
  2. El segundo estado es la mente soñadora. “Se describe como de conocimiento interno (antah-prajnya), sutil (pravivikta) y ardiente (taijasa)”. [web 2] Este es el cuerpo sutil .
  3. El tercer estado es el estado de sueño profundo. En este estado, la base subyacente de la conciencia no está distraída, es “el Señor de todo (sarv’-eshvara), el conocedor de todo (sarva-jnya), el controlador interno (antar-yami), la fuente de todo (yonih sarvasya), el origen y la disolución de las cosas creadas (prabhav’-apyayau hi bhutanam)”. [web 2] Este es el cuerpo causal .
  4. Turiya , "el cuarto", es el trasfondo que subyace y trasciende los tres estados comunes de conciencia. [web 3] [web 4] En esta conciencia se trascienden tanto lo absoluto como lo relativo, saguna brahman y Nirguna Brahman . [28] Es el verdadero estado de experiencia de lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita/abheda ), libre de la experiencia dualista que resulta de los intentos de conceptualizar ( vikalpa ) la realidad. [29] Es el estado en el que se aprehende ajativada , la no-originación. [29]

Según Raju, la idea de cuatro estados de Atman como vigilia, sueño profundo y "estado puro original" se "anticipa en los capítulos 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad " . [30] [31]

Teoría y naturaleza del Atman

Los versículos del 3 al 7 hablan de cuatro estados del Atman (Ser). [3] [4]

El versículo 3 del Upanishad describe el primer estado del Ser como cognitivamente externo con siete miembros, [32] diecinueve bocas, [33] disfrutando de lo burdo, [34] un estado del Ser común en todos los seres humanos. [3] [4]

El Mandukya Upanishad, en el verso 4, afirma el segundo estado del Ser como cognitivamente interno con siete miembros, diecinueve bocas, disfrutando de lo exquisito, un estado de Ser brillante. [3] [4]

El verso 5 del Upanishad establece que el tercer estado del Ser es aquel que no tiene deseos ni expectativas, donde la conciencia pura es su única boca, donde está en cognición unificada, disfrutando del deleite, un estado de Ser dichoso. [3] [4]

Los versos 6 y 7 del Upanishad establecen que el cuarto estado del Ser es el que está más allá de los tres, más allá del estado extrospectivo, más allá del estado introspectivo, más allá del estado cognitivo, el estado de ekatmya pratyaya sara (uno con el Ser), tranquilo, benigno, advaita (sin segundo). Entonces, Él es el Ser, simplemente Atman, el que debe ser discernido. [3] [4]

Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como la búsqueda de lo físico, la búsqueda del pensamiento interior, la búsqueda de las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es la realización de la unidad con el Ser, el Eterno. [35]

Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas

Los académicos discuten si el Mandukya Upanishad fue influenciado por las teorías budistas junto con las similitudes y diferencias entre el budismo y el hinduismo a la luz del texto. Según Hajime Nakamura , el Mandukya Upanishad fue influenciado por el budismo Mahayana y su concepto de śūnyatā . [5] Nakamura afirma que "en él se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión exclusivamente budistas", [36] [nota 1] como adrsta , avyavaharya , agrahya , alaksana , acintya , prapancopasama . [38] Según Randall Collins, el Mandukya Upanishad "incluye frases que se encuentran en los Prajnaparamitrasutras del budismo Mahayana". [39]

Según Michael Comans, Vidushekhara también señala que el término prapañcopaśama no aparece en obras brahmánicas prebudistas, pero a diferencia de Nakamura, no concluye que el término haya sido tomado del budismo Mahayana. [6] Según Comans, los eventuales orígenes Mahayana de este término no son más que una posibilidad, y no una certeza. [6]

Comans también está en desacuerdo con la tesis de Nakamura de que "el cuarto reino ( caturtha ) fue quizás influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana". [nota 2] Según Comans,

Es imposible ver cómo la enseñanza inequívoca de una realidad permanente y subyacente, que se llama explícitamente el "Ser", podría mostrar una influencia del Mahayana temprano. [40]

Comans se refiere además al propio Nakamura, quien señala que los sutras Mahayana posteriores, como el Laṅkāvatāra Sūtra y el concepto de naturaleza búdica , fueron influenciados por el pensamiento vedántico. [40] Comans concluye que

[N]o puede haber ninguna sugerencia de que la enseñanza sobre el Ser subyacente contenida en el Mandukya muestre algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se puede rastrear hasta el Brhadaranyaka Upanishad prebudista . [40]

Jacobs enumera adrsta y otros términos en literatura más antigua, prebudista, como el Brihadaranyaka Upanishad. [41]

Isaeva afirma que existen diferencias entre las enseñanzas de los textos del budismo y del Mandukya Upanishad del hinduismo, porque este último afirma que citta "conciencia" es idéntica al eterno e inmutable atman "Ser" de los Upanishads. [42] En otras palabras, el Mandukya Upanishad y el Gaudapada afirman que el Ser existe, mientras que las escuelas budistas afirman que no hay alma ni ser. [4] [43] [44]

Recepción

Upanishad Muktika

Rama y Hanuman, del poema épico hindú Ramayana , en el Muktika Upanishad, hablan de moksha (libertad, liberación, liberación). Rama , en el mismo, recomienda a Mandukya como el primero entre los 108 Upanishads, de la siguiente manera: [2]

El Mandukya solo es suficiente
para la liberación del aspirante,
si aún así, el conocimiento falta,
entonces lea los diez Upanishads.

Alcanza la meta
si lee los treinta y dos Upanishads,
si sólo desea la liberación, mientras la muerte está cerca,
lea, entonces, los ciento ocho Upanishads.

—  Muktika Upanishad II 26-29, Traducido por Paul Deussen [2]

Comentaristas clásicos

Gaudapada

El comentario métrico más antiguo conocido sobre este Upanishad fue escrito por Gaudapada . Este comentario, llamado Māndūkya-kārikā , es la exposición sistemática más antigua conocida del Advaita Vedanta .

Raju afirma que Gaudapada se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) , [45] [nota 3] y "la negación de cuatro esquinas" (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). [45] [nota 4] Raju afirma además que Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad , que fue desarrollada aún más por Shankara". [49] [nota 5] Otros eruditos como Murti afirman que, si bien existe una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes. [51] [nota 6]

Adi Shankara

Adi Shankara , un discípulo de Govinda Bhagavatpada que era discípulo directo o distante de Gaudapada , [53] hizo además comentarios sobre Gaudapada Mandukya karika. Mandukya Upanishad forma una de las bases del Advaita Vedanta tal como lo expone Adi Shankara. [54]

Madhvacharya

Madhvacharya, el promotor del Dvaita Vedanta, escribió comentarios sobre el Mandukya Upanishad. Presenta una perspectiva teísta y emocional sobre la escritura, atribuyendo sus ideas a Śruti . Su comentario enfatiza el bhakti yoga y utiliza a Vishnu y sus atributos como símiles para explicar los versos del Mandukya Upanishad. [55]

Comentaristas modernos

Swami Rama ha proporcionado una interpretación de este Upanishad desde el punto de vista experiencial en su comentario La iluminación sin Dios . [56]

Ramachandra Dattatrya Ranade afirma que el estilo aforístico del Mandukya Upanishad ha influido mucho en los sutras de las filosofías indias que lo siguieron y que el Upanishad ha servido como texto fundacional de la principal escuela vedanta del hinduismo. Afirma: [57]

En el Mandukya Upanishad se nos dice que "la sílaba Om es en verdad todo lo que existe. Bajo ella se incluye todo el pasado, el presente y el futuro, así como aquello que trasciende el tiempo. En verdad, todo esto es Brahman. El Atman es Brahman. Este Atman tiene cuatro patas. La primera es el Vaisvanara, que disfruta de las cosas groseras, en el estado de vigilia. La segunda es el Taijasa, que disfruta de las cosas exquisitas en el estado de sueño. La tercera es el Prajna, que disfruta de la bienaventuranza en el estado de sueño profundo. La cuarta es el Atman, que es solo sin un segundo, tranquilo, sagrado y sereno". Este pasaje ha sido en verdad la base sobre la que se han construido todos los sistemas posteriores de la filosofía vedántica .

—  RD Ranade [57]

Las opiniones de Ranade sobre la importancia del Mandukya Upanishad y el comentario de Gaudapada sobre la escuela Vedanta, particularmente la subescuela Advaita Vedanta del hinduismo, son compartidas por eruditos de la era moderna como Hacker, Vetter y otros. [58]

Johnston afirma que el Mandukya Upanishad debe leerse en dos capas: la conciencia y los vehículos de la conciencia, el Ser y la naturaleza del Ser, lo empírico y lo eterno. [35] El texto condensa aforísticamente estas capas de mensaje, tanto en sentido literal como metafórico.

William Butler Yeats , el poeta irlandés, se inspiró en los Upanishads y el Mandukya Upanishad estaba entre los textos que comentó. [59] [60]

El Cuarteto para piano de David Stoll de 1987 está inspirado en tres Upanishads, uno de los cuales es el Mandukya Upanishad y los otros dos son el Katha y el Isha Upanishads. [61]

Véase también

Notas

  1. ^ Nakamura:
    • "Como se señaló en detalle en la sección titulada Interpretación, en él se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión exclusivamente budistas". [36]
    • "Dado que en su explicación se encuentran muchos términos budistas, queda claro que esta visión se estableció bajo la influencia del concepto budista Mahayana del Vacío". [37]
    • "Aunque la influencia budista se puede ver en el Maitri-Upanishad, los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen, mientras que la influencia del concepto Mahayana del Vacío se puede reconocer claramente en el Mandukya-Upanishad". [37]
    • "Aunque el budismo Mahayana influyó fuertemente en este Upanisad, no aparece ni el modo de exposición de la escuela Madhyamika ni la terminología característica de la escuela Vijnanavada". [14]
  2. ^ Nakamura, citado en Comans 2000 p.98. [40]
  3. ^ A menudo se utiliza indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen significados diferentes. La traducción estándar de ambos términos es "sólo conciencia" o "sólo mente". Varios investigadores modernos objetan esta traducción, y la etiqueta que la acompaña de "idealismo absoluto" o "monismo idealista". [46] Una mejor traducción para vijñapti-mātra es "sólo representación " . [47]
  4. ^ 1. Algo es. 2. No es. 3. Es y no es a la vez. 4. No es ni no es. [web 5] [48]
  5. ^ La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó al Vedanta. Kalupahana señala que el Visuddhimagga de la tradición del budismo Theravada contiene "algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ". [50]
  6. ^ Las doctrinas de Gaudapada son diferentes del budismo, afirma Murti. El influyente texto Vedanta de Gaudapada consta de cuatro capítulos; los capítulos uno, dos y tres son completamente vedantinos y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. [51] El capítulo cuatro utiliza terminología budista e incorpora doctrinas budistas, afirman tanto Murti como Richard King, pero los eruditos Vedanta que siguieron a Gaudapada hasta el siglo XVII nunca hicieron referencia ni utilizaron el capítulo cuatro, solo citaron los primeros tres. [51] [52]

Referencias

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  31. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad - Octavo Prathapaka, Séptimo a Duodécimo Khanda, Oxford University Press, páginas 268-273
  32. ^ El Bhasya de Sankara se refiere al verso 5.18.2 del Chandogya Upanishad para la lista de siete
  33. ^ El Bhasya de Sankara afirma que estas diecinueve bocas de un ser humano son las que interactúan con el universo empírico: cinco sentidos: vista, oído, tacto, gusto y olfato; cinco órganos de acción: habla, mano, locomoción, actividad sexual y excreción; cinco tipos vitales de respiración; el manas (mente), el buddhi (intelecto, poder de razonar), el ahamkara (ego) y el citta (conciencia).
  34. ^ Esto es todo en el universo empírico percibido.
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Fuentes

Fuentes publicadas

Fuentes web

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Lectura adicional

Enlaces externos

Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo:
Mandukya Upanishad (sánscrito)
Wikiquote tiene citas relacionadas con Mandukya Upanishad .
Recitación

Recursos