Los Shakta pithas , Shakti pithas o Sati pithas ( sánscrito : शाक्त पीठ , Śakta Pīṭha , asientos de Shakti [1] ) son santuarios importantes y destinos de peregrinación en el Shaktismo , la denominación de la diosa madre en el hinduismo . Los santuarios están dedicados a varias formas de Adi Shakti . [a] Varios Puranas como el Srimad Devi Bhagavatam afirman la existencia de un número variable de 51, 52, 64 y 108 Shakta pithas [2] [3] de los cuales 18 son nombrados como Astadasha Maha (mayores) en los textos hindúes medievales. [2]
Varias leyendas explican cómo surgieron los pithas de Shakta. La más popular se basa en la historia de la muerte de la diosa Sati . Por el dolor y la pena, Shiva llevó el cuerpo de Sati, recordando sus momentos como pareja, y vagó por el universo con él. Vishnu había cortado su cuerpo en 51 partes corporales, utilizando su Sudarshana Chakra , que cayeron a la tierra para convertirse en lugares sagrados donde todas las personas pueden rendir homenaje a la diosa. Para completar esta tarea enormemente larga, Shiva tomó la forma de Bhairava .
La mayoría de estos lugares históricos de culto a la diosa se encuentran en la India, pero hay siete en Bangladesh, cuatro en Nepal, tres en Pakistán y uno en el Tíbet , Sri Lanka [3] y Bután. [6] Hubo muchas leyendas en fuentes antiguas y modernas que documentan esta evidencia. No existe una opinión consensuada sobre el número y la ubicación de los sitios precisos donde cayó el cadáver de la diosa Sati, aunque ciertos sitios están mejor considerados que otros.
El mayor número de Shaktipeeths se encuentra en la región de Bengala. Durante la partición, los números eran Bengala Occidental (18, 1 disputado como Templo Shrinkhala Devi ) y Bangladesh (7). Después del traslado secreto de Dhakeshwari Shaktipeeth a Calcuta, los números siguen siendo Bengala Occidental (19, 1 disputado como Templo Shrinkhala Devi) y Bangladesh (6).
El Brahmanda Purana , uno de los dieciocho Puranas principales , menciona 64 Shakta pithas de la diosa Parvati en Bharat o Gran India, que incluye la India actual, Bután, Bangladesh, Nepal, Sri Lanka, algunas partes del sur del Tíbet en China y partes del sur de Pakistán. Otro texto que ofrece una lista de estos santuarios es el Shakta Pitha Stotram , escrito por Adi Shankara , el filósofo hindú del siglo IX. [7]
Según el manuscrito Mahapithapurana (c. 1690-1720 d. C.), existen 52 lugares de este tipo. De ellos, 23 se encuentran en la región de Bengala , 14 de ellos en lo que hoy es Bengala Occidental , India, 1 en Baster (Chhattisgarh), mientras que 7 se encuentran en lo que hoy es Bangladesh .
Según la leyenda, Brahma una vez dirigió un gran yajna (sacrificio ritual), donde fueron invitados todos los prajapatis, deidades y reyes del mundo. Shiva y Sati también fueron llamados a participar en el yajna. Todos ellos vinieron para el yajna, y se sentaron en el lugar ceremonial. Daksha llegó el último. Cuando llegó, todos en el yajna, con la excepción de Brahma y Shiva, se pusieron de pie, mostrando su reverencia hacia él. [8] Brahma, siendo el padre de Daksha, no se levantó. Shiva, siendo el yerno de Daksha, y también debido al hecho de que se consideraba superior en estatura a Daksha, permaneció sentado. Daksha malinterpretó el gesto de Shiva, y consideró este acto un insulto. Daksha juró vengarse del insulto de la misma manera. [9]
Daksha realizó un yajna con el deseo de vengarse de Shiva. Daksha invitó a todas las deidades al yajna, excepto a Shiva y a Sati. El hecho de que no la invitaran no disuadió a Sati de asistir al yajna. Ella expresó su deseo a Shiva, quien hizo todo lo posible por disuadirla de ir. Él cedió ante su insistencia continua y Sati fue al yajna de su padre. Sin embargo, Sati no recibió el debido respeto en el yajna y tuvo que ser testigo de los insultos de Daksha dirigidos a Shiva. Angustiada, Sati maldijo a su padre y se inmoló.
Enfurecido por el insulto y la muerte de su esposa, Shiva en su avatar Virabhadra destruyó el yajna de Daksha y le cortó la cabeza. Su ira no disminuyó y, sumido en el dolor, Shiva recogió los restos del cuerpo de Sati y realizó el Tandava , la danza celestial de la destrucción, a través de toda la creación. Asustadas, las otras deidades pidieron a Vishnu que interviniera para detener esta destrucción. Como recurso, Vishnu utilizó el Sudarshana Chakra en el cadáver de Sati. Esto provocó que varias partes del cuerpo de Sati cayeran en varios puntos del mundo. [10]
La historia del Daksha yajna y la autoinmolación de Sati tuvieron una inmensa importancia en la conformación de la antigua literatura sánscrita e influyeron en la cultura de la India. Cada uno de los lugares de la Tierra donde se sabía que habían caído partes del cuerpo de Sati se consideraban entonces como Shakta pithas y se consideraban lugares de gran importancia espiritual. [ cita requerida ] Varias historias en los Puranas y otros libros religiosos hindúes hacen referencia al Daksha yajna. Es un incidente importante tanto en el Shaivismo como en el Shaktismo , y marca el reemplazo de Sati por Parvati , y el comienzo de la vida de cabeza de familia ( grihastāshramī ) de Shiva desde un asceta. Este evento es anterior al surgimiento de los dos hijos de la pareja, Kartikeya y Ganesha . [11]
Cada templo tiene santuarios para Shakti y Kalabhairava , y la mayoría de Shakti y Kalabhairava en diferentes Shakta pithas tienen nombres diferentes.
Las escrituras, que incluyen el Kalika Purana , reconocen cuatro pithas de Shakta como sitios donde se encuentra la mayor parte de la energía: Vimala , donde cayeron los pies (Pada Khanda), Tara Tarini, que alberga los senos (Stana Khanda), Kamakhya , donde cayeron los genitales ( Yoni Khanda) y Dakshina Kalika , donde cayeron los dedos del pie derecho. Estos cuatro templos se originaron a partir del cuerpo sin vida de Sati. [12]
Aparte de estos 4, hay otros 48 pithas famosos reconocidos por los textos religiosos. Según el Pithanirnaya Tantra, los 51 pithas se encuentran en los países actuales de India, Sri Lanka , Bangladesh , Nepal , Tíbet, Bután y Pakistán. El Shivacharita , además de enumerar 51 maha-pithas, habla de 26 upa-pithas más. El almanaque bengalí , Vishuddha Siddhanta Panjika, también describe los 51 pithas, incluidas las direcciones modificadas actuales. A continuación se ofrecen algunos de los varios listados aceptados. [13] En el sur de la India, Srisailam en Andhra Pradesh se convirtió en el sitio de un templo del siglo II. [14]
Se cree que hay 64 ubicaciones. Ashtadasha Shakta pitha Stotram de Adi Shankara menciona 18 lugares conocidos como Maha Shakta pithas . [15] [16] Entre estos, los Shakta pithas en Kamakhya , Gaya y Ujjain se consideran los más sagrados ya que simbolizan los tres aspectos más importantes de la Diosa Madre, a saber. Creación (Kamarupa Devi), Nutrición (Sarvamangala Devi/Mangalagauri) y Aniquilación (Mahakali Devi).
Actualmente, Sharadha pitha se encuentra en ruinas. [17] Solo se encuentran ruinas en estos lugares. Sus ruinas están cerca de la Línea de Control (LOC) [18] entre las partes controladas por India y Pakistán del antiguo estado principesco de Cachemira y Jammu . En cambio, Sringeri Sharada pitham , Sringeri en Karnataka, aunque no es un Shakta pithas, es este aspecto de la diosa. Se cree que la diosa Sharada se mudó de su templo en ruinas en Cachemira para vivir en el nuevo templo en Sringeri. La comunidad hindú en Pakistán ha hecho solicitudes al gobierno paquistaní para renovar el templo, y el ex ministro del Interior indio LK Advani planteó la cuestión a las autoridades paquistaníes [19] como una medida de fomento de la confianza, al aumentar la interacción transfronteriza entre personas. [18]
Actualmente, el gobierno indio y el Sringeri Sharada Peetham han inaugurado y consagrado un nuevo templo Sharada pitha en 2023, en el distrito de Kupwara, Jammu y Cachemira, al otro lado de la LOC y mucho más lejos del templo original. El gobierno indio está planeando un corredor internacional entre el antiguo Sharada pitha y la India continental.
Según Sankara Samhita del Skanda Purana , [20]
En los listados [21] [22] [23] [24] siguientes:
Más detalles sobre esto están disponibles en el texto 'Tantrachūḍamanī' donde Parvati le cuenta estos detalles a su hijo Skanda .
Importante: 1) La principal vigraha de Dhakeshwari Shaktipeeth en Bangladesh se encuentra actualmente reubicada en el Templo Kumartuli Dhakeshwari en Calcuta, Bengala Occidental. La pujari del templo llegó con la murti principal durante la violencia de Bengala durante la partición a través de un avión fletado especial. Mientras que en Dhaka, Bangladesh, se coloca una réplica en el Templo. La gema principal de la Diosa Sati se perdió mucho antes (la fecha real es desconocida). Así que para el Darshan real, visite el de Kumartoli, Calcuta, Bengala Occidental .
2) El Shrinkhala Shaktipeeth (uno de los 18 Maha Shakta pitha) en Bengala Occidental Hooghly es un sitio en disputa y hoy solo se ve un minarete islámico allí y una puerta que los lugareños reclaman como la puerta del garbagriha del templo está cerrada por el ASI . Los hindúes afirman que el templo fue destruido y que el minarete se construyó allí. Se afirma que Shrinkhala Mata Murti fue llevado a Shringeri Karnataka, pero hasta la fecha no existe ningún templo de ese tipo allí. En la actualidad, en el distrito de Hooghly solo hay un Ratnabali Shaktipeeth.
Otros Shakipeeths:-
Estos no son reconocidos como Shakta pithas, pero aun así son reclamados por los seguidores, por varias razones.
1. Jwala Devi Jobner
2. Templo Jayanti Kali
3. Templo Asamai Devi en Kabul, Afganistán
4. Templo Juranpur Kali , Bengala Occidental
5. Templo Sarbamangala, Burdwan, Bengala Occidental (se dice que la parte de Devi Shakti cayó aquí, como afirman los pujaris y las leyendas locales)
Existen disputas sobre la ubicación del Jayanti Shakta pitha. Según la mayoría de los manuscritos y hechos presentados, está situado en Jaintiapur Upazila, Bangladesh , que anteriormente era la capital del reino tribal de las colinas de Jaintia, que se convirtió en el distrito de las colinas de Jaintia de Meghalaya, India, excluyendo Jaintiapur. Sin embargo, algunas personas dicen que es el templo Nartiang Durga el que es el verdadero templo de Jayanti, aunque hay escasez de evidencia. Algunas otras personas [30] argumentan que el santuario real está en Amta en Bengala Occidental, donde la diosa es adorada como Maa Melai Chandi en Melai Chandi Mandir. Pero este hecho no puede corroborarse con ninguna evidencia. Además, refutando la mayoría de los textos, en Melai Chandi Mandir, el Bhairava es Durgeshwar en lugar de Kramadishwar . Algunos también identifican el santuario de Jayanti con el templo de la cueva Mahakal situado en el pueblo Jayanti de Alipurduar, [31] [32] donde se crearon muchas estatuas con estalagmitas y estalactitas (combinación de piedra caliza y agua), pero no hay evidencia.
La Vindhyavasini Shakta pitha se considera una Shakta pitha aunque ninguna parte del cuerpo de Sati haya caído allí. Vindhyavasini es la forma suprema y más alta de la diosa, se la llama Adi Parashakti . La diosa Vindhyavasini es considerada la encarnación de todas las Mahavidyas , Navadurgas , Matrikas , Yoginis y todas las demás diosas presentes en este universo, ella es la propia Tripura Sundari . Muchas leyendas están asociadas con Vindhyavasini, también se la llama Mahadurga . Ella es la forma combinada de los 108 Shakta pithas como se menciona en el texto Devi Bhagavata Purana . Esto se debe a que es el lugar donde la diosa eligió residir después de su nacimiento en Dvapara Yuga . [33] En el momento del nacimiento de Krishna de Devaki y Vasudeva , Vindhyavasini nació en Gokula de Nanda y Yashoda según la instrucción del Señor Vishnu . Vasudeva reemplazó a su hijo Krishna con esta niña de Yashoda para que Krishna pudiera escapar de su tío demonio Kamsa , a quien mataría más tarde según una profecía. Cuando Kamsa intentó matar a la niña, ella se le escapó de las manos, asumió su verdadera forma y le advirtió a Kamsa que su asesino (Krishna) aún vivía. Ella abandonó Mathura y la diosa eligió las montañas Vindhya como su morada para vivir en la tierra. También se cree que Vindhyavasini es la hermana de Krishna y Subhadra fue su única encarnación. [33]
