Mātauranga (literalmente, conocimiento maorí ) es un término moderno para el conocimiento tradicional del pueblo maorí de Nueva Zelanda . [1] [2] El conocimiento tradicional maorí es multidisciplinario y holístico , y existe una superposición considerable entre los conceptos. Incluye la gestión ambiental y el desarrollo económico , con el propósito de preservar la cultura maorí y mejorar la calidad de vida del pueblo maorí a lo largo del tiempo.
Los antepasados de los maoríes se establecieron por primera vez en Nueva Zelanda ( Aotearoa ) desde otras islas polinesias a fines del siglo XIII d. C. y desarrollaron una cultura y un sistema de conocimiento distintivos . Mātauranga cubre todo el período de tiempo desde entonces. Por lo tanto, incluye la navegación oceánica y otros conocimientos compartidos en todo el mundo polinesio. Debido a la colonización europea , que comenzó a principios del siglo XIX, gran parte del mātauranga se ha perdido o ha sido muy influenciado por el cristianismo y otros aspectos de la cultura extranjera. A partir de la década de 1960, el mātauranga ha alcanzado una importancia renovada tanto en la cultura maorí como en la cultura neozelandesa en general .
El mātauranga maorí ha ganado recientemente reconocimiento en la comunidad científica por incluir algunos conocimientos consistentes con el método científico ; anteriormente, las instituciones científicas y los investigadores lo percibían como un conocimiento completamente mitológico , completamente reemplazado por la ciencia moderna. [3] En el siglo XXI, los académicos y las instituciones gubernamentales suelen utilizar el mātauranga para abordar problemas ambientales particulares, con instituciones u organizaciones que se asocian con las iwi , generalmente con financiación gubernamental. [4]
La expresión "mātauranga maorí" se popularizó en la década de 1980, tras ser adoptada por el gobierno de Nueva Zelanda y en la educación superior. El término se volvió útil en parte debido al proceso de reivindicaciones del Tratado de Waitangi , que incluía solicitudes de protección del conocimiento tradicional. [5]
Kaupapa Māori es la base o los principios del pensamiento maorí. Son los principios rectores a partir de los cuales se creó el mātauranga. No se ha establecido la relación exacta entre ambos dominios; sin embargo, son conceptos distintos. [6]
El mātauranga se conservó tradicionalmente a través del lenguaje hablado, incluidas canciones, tallados, tejidos y pinturas, incluidos tatuajes. [10] Desde la colonización, el mātauranga se ha conservado y compartido a través de la escritura, primero por antropólogos y misioneros no maoríes , luego por maoríes.
Cuando los antropólogos registraron el mātauranga, el proceso se vio obstaculizado por sus preconcepciones. [11] Era una práctica común tratar de sintetizar la variación geográfica del mātauranga, lo que llevó a la creación de una única historia oral maorí (por ejemplo, la Gran Flota ) y cultura. A estos informantes antropólogos también se les pagaba a veces por página de información. [ cita requerida ]
La sociedad maorí se refiere a sus expertos tradicionales en curación como tohunga . Los tohunga eran a menudo la única fuente de conocimiento y educación medicinal en la cultura maorí. En 1907, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley de Supresión de Tohunga , que hizo que las prácticas tohunga fueran ilegales y castigadas con multas o prisión. La Ley de Supresión de Tohunga fue finalmente derogada en 1962 bajo la Ley de Desarrollo Comunitario Maorí. [12] Aunque causó en parte la eliminación del conocimiento y la ciencia maoríes, la legislación fracasó en general. [13] La intención del Gobierno de Nueva Zelanda era inhibir las prácticas tradicionales, sin embargo, algunos maoríes permanecieron fieles a los tohunga. [14]
Como el mātauranga enfatiza la conexión de todo el conocimiento, no existe un sistema único para su división en subdisciplinas. [2] El whakapapa y el idioma maorí (te reo Māori) se consideran conceptos claves generales. El whakapapa representa la conexión entre el mundo natural y el humano debido a su origen común. Se cree comúnmente que el mātauranga se puede entender mejor en su propio idioma y es la única forma de preservarlo en el futuro. [15]
Existen dos tipos generales de medición de distancias en el mātauranga maorí: las que se basan en el cuerpo humano y las que se basan en una vara de medir o una cuerda. [17] El sistema de medición basado en el ser humano incluía muchas unidades diferentes, como el "maro", que era la extensión de los brazos extendidos horizontalmente. Se sospecha que estos sistemas solo se usaban localmente debido a la variación entre las personas. El "kumi" era la longitud de diez "maro", este es el único multiplicador registrado en mātauranga. Nuestra evidencia del sistema basado en el ser humano depende en gran medida del antropólogo Elsdon Best . [18]
La vara de medir (rauru) era una forma de preservar una dimensión humana particular. Algunos rauru se transmitían de generación en generación como objetos sagrados y registraban las dimensiones de los antepasados importantes. Las cuerdas también se utilizaban para medir, en particular en la construcción de los planos de los edificios. [17]
Mātauranga utiliza observaciones astronómicas, principalmente del Sol y la Luna , para medir el tiempo. [19] Las fases de la Luna se utilizan para definir la subdivisión principal del año (maramataka). La fecha del Año Nuevo variaba regionalmente en Nueva Zelanda, pero a menudo se basaba en el cúmulo estelar de las Pléyades (Matariki). Algunas iwi, por ejemplo, utilizaban la primera luna nueva después de la aparición de Matariki como el comienzo del nuevo año. [19] Los diferentes ciclos lunares del año y las cuatro estaciones reconocidas se utilizaban para planificar la agricultura y otras actividades, como la pesca. [19]
La madre tierra Papatūānuku [20] y la tierra (Whenua) es también el nombre de una placenta. Las genealogías se utilizan a menudo para mostrar la conexión entre los fenómenos naturales. Como ejemplo, Parawhenuamea (la personificación del agua) se casó con su hermano Putoto. Su hijo Rakahore se casó con Hinekuku (la doncella de arcilla), sus hijos fueron Tuamatua (guardián de las rocas encontradas en la orilla del mar) y Whatuaho ( grauvaca y sílex ) y Papakura (rocas volcánicas). [21]
Las rocas que tenían una utilidad práctica ( mana ), como el jade ( Pounamu ) o la roca sedimentaria metasomatizada (Pakohe), provenían principalmente de ríos y de la orilla del mar. [22] Sin embargo, en las montañas de los afloramientos de la Isla Sur también se extraían canteras.
El mantenimiento y la modificación del suelo eran habituales en la horticultura, lo que incluía la adición de grava o arena para el drenaje y algas marinas como fertilizante. La preocupación de Mātauranga por el suelo también se demuestra por el hecho de que existen más de 33 nombres conocidos para diferentes tipos de suelo. [23]
En el momento en que llegaron los colonos europeos, los maoríes tenían grandes plantaciones de kūmara que crecían en muchas partes de Nueva Zelanda. Según la historia oral maorí, los kūmara no estaban a bordo de las canoas originales que se asentaron en Nueva Zelanda, sino que se introdujeron después de múltiples viajes de regreso al Pacífico. [24] Los kūmara se cultivaban tradicionalmente tan al sur como la península de Banks . Esto es aproximadamente 1000 km más al sur de lo que se había cultivado kūmara en cualquier otro lugar del mundo. La variedad cultivada por los maoríes antes del siglo XIX tenía una piel blanca y pulpa blanquecina, a diferencia de las variedades actuales de piel morada o naranja. Las variedades preeuropeas cultivadas por los maoríes se pueden dejar en el suelo durante todo el año en los trópicos, pero en las condiciones frías de Nueva Zelanda, los tubérculos se echarán a perder si se dejan en el suelo frío durante el invierno y la primavera. Se desarrolló una amplia gama de técnicas para asegurar una producción confiable, incluyendo la elección cuidadosa de los lugares de cultivo, el drenaje, la aplicación de mantillo y otros materiales para aumentar las temperaturas del suelo, la construcción de muros para proteger el cultivo del viento y la elevación y el almacenamiento cuidadoso de los tubérculos durante el invierno. [25]
Una mujer notable fue Wahakaotirangi , cuyo nombre se traduce como "la culminación del cielo". [26] Como una de las primeras científicas de Nueva Zelanda, Wahakaotirangi trajo el kumara a la región de Waikato . Cuando estuvo en Waikato, Wahakaotirangi construyó jardines en los que experimentó con el cultivo de plantas comestibles y medicinales, en particular estudiando cómo hacer que el kumara creciera en su clima más frío. Esta fue una innovación esencial para el pueblo tainui de Waikato, ya que les proporcionó una fuente confiable y sostenible de alimentos. Wahakaotirangi también fue parte de la invención y el lanzamiento de la canoa tainui. [27]
Otra mujer notable fue Pirongia-te-aroaro-ō-Kahu, o más comúnmente conocida como Kahupeka . Tras la muerte de su marido y su propia enfermedad, viajó a través de King Country y estudió los usos medicinales de plantas nativas como harakeke , koromiko , kawakawa y rangiora . Los experimentos de Kahupeka ayudaron al pueblo maorí a utilizar adecuadamente cientos de plantas medicinales diferentes. [29]
Mātauranga tiene una fuerte influencia en el pensamiento de la mayoría de los maoríes de hoy. [2]
La mayor parte de la ciencia tradicional maorí se centra ahora en un problema práctico particular y las organizaciones científicas colaboran con las iwi , normalmente con financiación gubernamental. Los resultados incluyen publicaciones científicas tradicionales, así como beneficios concretos para las iwi . Algunos ejemplos incluyen la toxicidad geotérmica en los alimentos [31] [32] y la identificación de nuevos compuestos antimicrobianos. [33]
La ciencia tradicional maorí tuvo un gran impacto en la Nueva Zelanda precolonial. Por ejemplo, las innovaciones de Wahakaotirangi en la agricultura aseguraron la formación y supervivencia del pueblo tainui. Esta influencia persiste y se ve en casos como la Estrategia de Biodiversidad del Departamento de Conservación de Nueva Zelanda , que establece que para 2020, “el conocimiento tradicional maorí, o mātauranga Māori, sobre la biodiversidad se respeta y se preserva y sirve de base para la gestión de la biodiversidad”. [4]
La arqueología y la geología cuaternaria muestran que el entorno natural de Nueva Zelanda cambió significativamente durante el período de ocupación maorí precolonial. Esto ha llevado a algunos académicos a cuestionar la eficacia del conocimiento tradicional maorí en la gestión del medio ambiente. [34] [35] Los cambios ambientales son similares a los que siguieron a la ocupación humana en otras partes del mundo, incluida la deforestación (aproximadamente el 50%), la pérdida de la megafauna , extinciones de especies más generales y degradación del suelo debido a la agricultura. Los modelos favorecidos por los académicos hoy describen a los maoríes precoloniales como personas que accedían a los recursos en función de la facilidad de acceso y el retorno energético. Esto habría implicado mudarse de un lugar o fuente de alimentos a otro cuando el original se había vuelto menos gratificante. Históricamente, los modelos académicos sobre la gestión ambiental precolonial han estado estrechamente vinculados a la idea del " buen salvaje " y la hipótesis ahora desacreditada de que múltiples etnias son responsables de diferentes aspectos del registro arqueológico de Nueva Zelanda. [34] [35]
Después del Renacimiento maorí, los académicos maoríes hicieron campaña por la creación de departamentos independientes de estudios maoríes. Existía un sentimiento general de que el pueblo maorí debía estudiar el mātauranga maorí, en particular en los campos de la antropología y la arqueología . [36] La historia de los avances científicos tradicionales maoríes se enseña a nivel terciario en la Universidad Victoria de Wellington [37] y la Universidad de Canterbury . [38]
Durante la colonización, los maoríes, y en particular las mujeres, fueron tratados como sujetos en lugar de como creadoras de conocimiento científico, un tratamiento que continúa afectando el contexto sociológico de las mujeres maoríes en la ciencia hasta el día de hoy. [39] Entre las mujeres notables en el campo de la ciencia tradicional maorí se incluyen Makereti Papakura , quien escribió una tesis sobre el pueblo maorí, y Rina Winifred Moore , la primera doctora maorí en Nueva Zelanda. [27] La Royal Society Te Apārangi también identifica a 150 mujeres y sus notables contribuciones a Nueva Zelanda en el campo de la ciencia. [40]
En 2021, The Listener publicó una carta titulada " En defensa de la ciencia ", firmada por varios científicos neozelandeses, entre ellos Douglas Elliffe , Kendall Clements , Garth Cooper , Michael Corballis , Elizabeth Rata , Robert Nola y John Werry . La carta llegó en respuesta a la propuesta de inclusión del mātauranga maorí en el plan de estudios escolar en igualdad de condiciones con "otros cuerpos de conocimiento", y los autores argumentaron que el mātauranga maorí "está muy lejos de lo que puede definirse como ciencia en sí misma", y cuestionaron "la noción de que la ciencia es una invención de Europa occidental y en sí misma evidencia del dominio europeo sobre los maoríes y otros pueblos indígenas". [41] La carta desató una controversia y pidió expulsiones de la Royal Society of New Zealand , lo que terminó con Cooper y Elliffe renunciando a la sociedad en protesta. [42] Los autores fueron apoyados posteriormente por Richard Dawkins , quien argumentó que "a los niños de Nueva Zelanda se les enseñará la verdadera maravilla del ADN , mientras que al mismo tiempo serán confundidos por la doctrina de que toda vida palpita con una fuerza vital conferida por la Madre Tierra y el Padre Cielo ". [43] [44]
La inclusión del conocimiento tradicional, como el mātauranga maorí, en la educación fue el tema de varios artículos en 2024 en la revista Science . Los defensores argumentaron que el conocimiento indígena puede ser complementario a la ciencia e incluye información empírica, incluso codificada en mitos, y que tiene el mismo valor educativo que la ciencia, como las artes y las humanidades . Argumentaron que debería enseñarse junto con la ciencia, pero no dentro del currículo de ciencias en sí. [45] [46] Los esfuerzos para incluirlo en la educación fueron criticados con el argumento de que es inseparable de las creencias espirituales y religiosas, lo que lleva a su introducción en las clases de ciencias; que no es posible conciliar las contradicciones entre ambos; que se produce a costa de ofrecer currículos que cumplan con los estándares internacionales; que las políticas que otorgan a la ciencia y al conocimiento indígena el mismo estatus se basan en el relativismo e inhiben a la ciencia de cuestionar las afirmaciones hechas por los sistemas de conocimiento indígenas; y que muchos defensores del conocimiento indígena participan en una retórica ideológica anticientífica . [47] El concepto vitalista maorí de mauri se insertó en el currículo nacional de química de Nueva Zelanda, y el gobierno ignoró las objeciones de los profesores de ciencias que citaban la política de "estatus igualitario" (mana ōrite). Más tarde se eliminó de los objetivos de los exámenes después de 18 meses de controversia, aunque siguió apareciendo en algunos materiales después. [48]
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