Desde la fundación del sionismo político en la década de 1890, los líderes judíos haredíes expresaron objeciones a su orientación secular, y antes del establecimiento del Estado de Israel , la gran mayoría de los judíos haredíes se oponían al sionismo, como el judaísmo reformista temprano , pero con razonamientos distintos. . [1] Esto se debió principalmente a la preocupación de que el nacionalismo secular redefiniera a la nación judía desde una comunidad religiosa basada en su alianza con Dios para quien la adhesión a las leyes religiosas eran "la esencia de la tarea, el propósito y el derecho de la nación a existir, " [2] a un grupo étnico como cualquier otro, así como la opinión de que estaba prohibido para los judíos reconstituir el gobierno judío en la Tierra de Israel antes de la llegada del Mesías . Aquellos rabinos que sí apoyaron el reasentamiento judío en Palestina a finales del siglo XIX no tenían intención de conquistar Palestina y declarar su independencia del gobierno de los turcos otomanos , [3] y algunos prefirieron que sólo se permitiera a los judíos observantes establecerse allí. [4]
Durante la década de 1930, algunos líderes ultraortodoxos europeos alentaron a sus seguidores a no partir hacia Palestina, donde los sionistas estaban ganando influencia. Cuando los peligros que enfrentaban los judíos europeos se hicieron claros, la organización Haredi Agudath Israel decidió cooperar hasta cierto punto con los líderes sionistas, para permitir a los judíos religiosos la posibilidad de buscar refugio en Palestina. Algunos miembros de Agudah en Palestina prefirieron formar una alianza contra el movimiento sionista con los nacionalistas árabes , pero esto nunca ocurrió. Después de la creación del Estado de Israel, cada movimiento individual dentro del judaísmo ultraortodoxo trazó su propio camino en su aproximación al Estado de Israel.
Un estudio de finales de 2006 afirmó que poco más de un tercio de los israelíes consideraban a los haredim como el grupo más odiado en Israel. [5] Según una encuesta de Pew de 2016, el 33% de los haredim israelíes dicen que el término "sionista" los describe con precisión. [6]
Con la esperanza de ganarse a las masas jasídicas para la Organización Sionista , Theodor Herzl se esforzó por obtener el apoyo de uno de los rabinos más destacados del Imperio austrohúngaro , David Moshe Friedman (muerto en 1903), el Rebe de Chortkov . Mantuvo contacto con él durante más de tres años, [7] tiempo durante el cual intentó convocar una conferencia de rabinos para promover el sionismo; sin embargo, nada se materializó. [8] Friedman había sido durante mucho tiempo partidario de los esfuerzos para establecer a los judíos en Palestina con la estricta condición de que cumplieran la ley judía . De hecho, había sido uno de los primeros miembros de Ahavath Zion , una organización sionista que se estableció en 1897 con el propósito específico de informar a los judíos religiosos gallegos sobre el plan para establecer un hogar nacional judío. Aunque Ahavath Zion logró atraer a miles de miembros y numerosos rabinos de comunidades más pequeñas, no pudo detener el creciente sentimiento antisionista entre la mayoría de los líderes ortodoxos. Además de Friedman, simplemente no pudieron persuadir a ninguno de los otros grandes líderes jasídicos para que apoyaran el proyecto sionista. [9] Los jasidim fueron particularmente ruidosos en su oposición al sionismo y a menudo protestaron contra los sionistas. Incluso llegaron a prohibir la estrella de David , originalmente un símbolo religioso que sólo aparecía en las sinagogas, pero que ahora había sido "contaminada" por los sionistas. [10]
En 1889, el rabino Joseph Dov Soloveichik proclamó que las primeras iniciativas sionistas se parecían a la falsa secta mesiánica del siglo XVII encabezada por Sabbatai Zevi . Su hijo, el rabino Hayyim Soloveichik, advirtió además: "El pueblo de Israel debe tener cuidado de no unirse a una empresa que amenaza sus almas, destruye la religión y es un obstáculo para la Casa de Israel". [11] Cuando los sionistas en Brisk afirmaron que el sionismo detendría la marea de asimilación judía , Soloveichik sintió que lo que más importaba para el judaísmo era la calidad, no la cantidad de la misma. [12]
Las poderosas condenas del sionismo político continuaron durante el siglo XX. En 1903, el rabino Sholom Dovber Schneersohn de Lubavitch publicó Kuntres Uma'ayan , que contenía una fuerte polémica contra el sionismo. Se opuso al movimiento sionista religioso y estaba profundamente preocupado de que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como fundamento de la identidad judía. [13] El rabino Baruj Halberstam (m. 1906) asumió un papel destacado en la oposición al sionismo, en consonancia con la posición que ocupaba su padre, Hayyim Halberstam de Sanz . [14]
En 1912, los líderes haredíes en Europa fundaron la organización Agudath Israel , que esperaba encontrar una "solución a todos los problemas que enfrenta el pueblo judío en el Espíritu de la Torá". Desde el principio, Agudah se opuso vehementemente a que el movimiento sionista reemplazara el vínculo religioso histórico con la tierra de Israel por el nacionalismo secular. [15] Israel Meir Kagan declaró que el destino de la nación judía era permanecer en el exilio hasta la llegada del Mesías. [16] Pero con la expansión del antisemitismo en Europa, algunos líderes ortodoxos se volvieron más favorables a los objetivos del sionismo. El rabino Isaac Breuer imploró a los miembros de Agudah en 1934 "que no dejaran la historia judía a los sionistas", con la esperanza de que los judíos religiosos ayudaran a establecer una patria judía. [17] Otros permanecieron firmemente opuestos, el principal de ellos el rabino de Munkács , Chaim Elazar Spira (muerto en 1937), quien fue el oponente más feroz del sionismo entre los rabinos jasídicos. [18] Spira vio el sionismo como una negación de la Redención Divina y la fe en el Mesías. Incluso se opuso a Agudath Israel por su apoyo a la inmigración a Palestina. En 1936, inició una publicación contra la empresa sionista que fue respaldada por 150 rabinos. [19] Durante el período de guerra, el rabino Elchonon Wasserman (1875-1941) de Baranowicze escribió un panfleto en el que culpaba a los sionistas por la persecución de los judíos en Europa. [20] Rechazó la noción de que un estado judío secular pudiera considerarse el "advenimiento de la Redención". El objetivo del sionismo era desarraigar la religión y la tradición judía. [21] [22] En la Gran Asamblea Agudath Israel de 1937 en Marienbad , la mayoría de las discusiones se dedicaron a la cuestión del Estado judío y el ascenso nazi al poder en Alemania, y al creciente antisemitismo en Polonia y Lituania. Palestina se perfilaba como refugio para las masas religiosas europeas cuya situación iba empeorando paulatinamente. Si bien la mayoría de los asistentes rechazaron el establecimiento de un Estado judío laico tanto por principios como por razones prácticas, una minoría, influenciada por la terrible situación, se mostró a favor de ello. [21]
Dentro de la propia Palestina, la comunidad local Ashkenazi Haredi del Antiguo Yishuv se oponía al sionismo. [23] Mientras los asentamientos sionistas estaban en marcha durante los siglos XIX y XX, se alarmaron por la afluencia de judíos predominantemente no religiosos que deseaban establecer un estado secular en Tierra Santa [24] y amenazaban las relaciones pacíficas que la comunidad ortodoxa había tenido. disfrutado con sus vecinos árabes hasta este momento. [25] El rabino principal de la comunidad Ashkenazi en Jerusalén, el rabino Joseph Hayyim Sonnenfeld , a menudo se refería a los sionistas como "hombres malvados y rufianes" y afirmaba que "el infierno había entrado en la Tierra de Israel con Herzl". [26] Sonnenfeld no quería que la comunidad judía ortodoxa quedara sujeta a la autoridad sionista secular. [27] El portavoz de la comunidad antisionista Ashkenazi en Jerusalén, Dr. Jacob Israël de Haan , intentó formar una alianza con los líderes nacionalistas árabes y esperaba alcanzar un acuerdo que permitiera el asentamiento judío sin restricciones en tierras árabes a cambio de la abandono de las aspiraciones políticas judías. En junio de 1924, De Haan fue asesinado por la Haganá después de haber transmitido sus propuestas al rey Hussein y a sus hijos, Faisal y Abdullah . [28]
Los disturbios palestinos de 1929 y el ascenso de los nazis al poder provocaron una crisis dentro del campo antisionista de Agudah. Algunos todavía esperaban una alianza judío-árabe contra los sionistas, mientras que otros, como Yitzhak-Meir Levin y Jacob Rosenheim, se enfrentaban a un difícil dilema. Sintieron que tal alianza no sería aceptada por las masas de judíos europeos haredíes, pero no deseaban cooperar con los sionistas. [26] Moshe Blau, otro miembro de Agudah, sostuvo que, "No importa cuánto odien los ultraortodoxos a los sionistas apóstatas, heréticos y no religiosos, odia cien veces al despreciable árabe". El brutal asesinato por parte de árabes de decenas de judíos haredíes en Hebrón y Safed dañó las ya difíciles relaciones entre las comunidades. [29] En 1937, el Comité Central de Agudath Israel en la Tierra de Israel emitió una declaración afirmando que el gobierno judío secular representaría un peligro para los judíos ortodoxos, al tiempo que indicaba la posible aceptación de un estado judío si fuera un estado halájico . Declaró:
Agudath Israel en la Tierra de Israel rechaza rotundamente cualquier intento de despojar a la Tierra de Israel de su santidad y considera la propuesta de establecer un Estado judío secular en Palestina como un peligro para el elevado papel del pueblo judío como nación santa. Agudath Israel en la Tierra de Israel declara que los judíos ortodoxos sólo podrían aceptar un estado judío en toda la Tierra de Israel si fuera posible que la constitución básica de este estado garantizara el gobierno de la Torá en la vida pública y nacional en general. [21]
La Agudah en Europa comenzó a cooperar a regañadientes con la Agencia Judía y otros organismos sionistas en un esfuerzo por aliviar la situación que enfrentan los judíos europeos. [30] En respuesta a esto, Amram Blau y Aharon Katzenellenbogen de Jerusalén se separaron de Agudah en 1938 para formar Neturei Karta , quien se negó a tener trato alguno con los sionistas. [24] Durante la década de 1940, Neturei Karta se volvió cada vez más crítico con la posición de Agudah y en 1945 lograron expulsar a los miembros de Agudah de Edah HaChareidis . [31] En 1947, el Gran Rabino de Jerusalén , Yosef Tzvi Dushinsky, solicitó a la ONU, en nombre de su comunidad de 60.000 miembros, que Jerusalén no fuera incluida en el Estado judío y suplicó que la ciudad fuera puesta bajo control internacional. [32]
Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, persistió la oposición ultraortodoxa a los sionistas. Pero después de la guerra, las devastadoras consecuencias del Holocausto suavizaron la posición de muchos hacia el sionismo. Los ultraortodoxos de Europa del Este habían sido asesinados en grandes cantidades; comunidades enteras habían sido aniquiladas. [33] Un rabino, Yisachar Shlomo Teichtal , escondido en Budapest en 1942 y testigo de la persecución de los judíos, renunció a su anterior hostilidad hacia el movimiento sionista y, en cambio, criticó duramente al establishment ortodoxo por no tomar la iniciativa en el restablecimiento del sistema judío. patria.
Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos refugiados judíos se encontraron en campos de desplazados . Los sionistas controlaban un campo para niños judíos refugiados cerca de Haifa, Israel, donde, según el periódico Hamodia , afiliado a los ultraortodoxos , aplicaron una política antirreligiosa en un esfuerzo por separar a los niños ultraortodoxos de sus raíces espirituales. En gran medida tuvieron éxito y muchos niños de hogares ultraortodoxos fueron "envenenados contra la religión". [34]
La relación entre los haredim y el sionismo se volvió más compleja después de la fundación del Estado de Israel en 1948. Algunos grupos haredi "con gran desgana permitieron" [35] involucrarse en el proceso político del estado votando en las elecciones y aceptando financiación estatal. Sostuvieron que dado que el gobierno no es una organización ideológica sionista (como lo es la WZO, por ejemplo), y tampoco eligen voluntariamente unirse a los sionistas, sino más bien es como una asociación que ya existe - "y si uno quisiera Si no participa, el otro socio también asumirá sus derechos. " [36] Otros han mantenido una posición de rechazo más dura, rechazando toda financiación del Estado de Israel y absteniéndose de participar en el proceso político. Las posiciones de grupos ultraortodoxos específicos se analizan con mayor detalle en el resto del artículo.
También hay un grupo creciente de judíos ortodoxos conocidos como Hardalim . Son sionistas religiosos que avanzaron en sus prácticas religiosas hacia el judaísmo haredi. Filosóficamente, sin embargo, forman parte del mundo sionista religioso y no del mundo ultraortodoxo.
El Judaísmo Unido de la Torá y el Shas , que abogan por un Estado halájico , son los dos únicos partidos haredi en la Knesset israelí . Además, en algunos lugares, incluso los antisionistas Satmar Hasidim participan en las elecciones municipales, como en el bastión ultraortodoxo de Bnei Brak .
Los haredim que no se consideran sionistas se dividen en dos bandos: los no sionistas y los antisionistas. Los no sionistas no se oponen a la existencia del Estado de Israel, pero no ven en él ningún significado religioso y no creen que tenga nada que ver con la redención mesiánica. A sus ojos, la redención no puede lograrse a través de manos humanas. Los antisionistas se oponen a la existencia de cualquier Estado judío antes de la venida del Mesías. Según Aharon E. Wexler y Moshe Krakowski, los no sionistas constituyen la mayoría del mundo haredí. [37] [38]
Los haredim antisionistas creen que la existencia de un estado judío antes de la era mesiánica es una violación de los Tres Juramentos . [39] Creen que votar en las elecciones israelíes hace que uno se convierta en “socio” de todos los pecados cometidos por el gobierno, lo que incluye permitirle violar los Tres Juramentos. [40]
Hay muchas razones ideológicas diferentes para la oposición religiosa al sionismo; sin embargo, los dos principales son los más expresados por los jasidim y los haredim lituanos. [ cita necesaria ] [ dudoso ]
El motivo general detrás de la oposición de muchos haredim al sionismo surge de una visión tradicional y religiosa de la identidad y el pueblo judíos que va en contra de la ideología nacionalista del sionismo. [41] [42] [43] Los haredim a menudo citan al sabio rabínico del siglo X Rav Saadia Goan como quien explica su identidad nacional en términos irreconciliables con el nacionalismo moderno; como escribió en su obra fundamental Emunah v'Deos (אמונה ודעות), "Nuestra nación, los B'nei Israel, es una nación sólo en virtud de su Torá (enseñanzas religiosas colectivas)". [44] La oposición se extiende a partes auxiliares de la ideología sionista, como el militarismo [45] y el nacionalismo orgánico , que consideran incongruentes con las enseñanzas religiosas judías. [46]
Sin embargo, también hay un punto de vista halájico que defiende el sionismo incluso si Israel hubiera sido - hipotéticamente - una teocracia, donde Israel habría sido gobernado bajo estrictas leyes judías.
Históricamente, muchas dinastías jasidistas han expresado opiniones antisionistas debido a los "Tres Juramentos". El Talmud , en Ketubot 111a, menciona que el pueblo judío ha estado obligado por tres juramentos: 1) no ascender a Eretz Yisrael (la Tierra de Israel ) como grupo usando la fuerza; 2) no rebelarse contra las naciones del mundo; y 3) que las naciones del mundo no perseguirían excesivamente a la nación de Israel. [47] [ verificación fallida ] Algunos consideran que el establecimiento del Estado de Israel es una violación de estos juramentos. El primer movimiento antisionista haredí fue Agudath Israel , establecido en Polonia en 1912. [48] Los grupos y personas haredí que se oponen activa y públicamente al sionismo son Satmar , [49] Toldos Aharon , [50] Neturei Karta . [49]
Los haredim lituanos, a veces llamados mitnagdim , adoptan un enfoque diferente a sus creencias que sus homólogos jasídicos. [ cita necesaria ] Los judíos religiosos lituanos se oponen al estado no por el midrash de los tres juramentos sino porque sienten que el sionismo personifica la secularidad y el deseo judío de estar desprovistos de la Torá. Muchos judíos religiosos lituanos, como el rabino Yosef Shalom Elyashiv , han estado involucrados en la política sionista [ se necesita aclaración ] a medida que Israel se vuelve progresivamente más orientado hacia los judíos. [ cita necesaria ] [ dudoso ]
Entre los líderes rabínicos ortodoxos asquenazíes, los sionistas religiosos forman una minoría. [51] En términos generales, la mayoría de las autoridades sefardíes haredíes nunca han compartido el antisionismo de sus homólogos asquenazíes, y algunas (como el difunto rabino Mordejai Eliyahu ) están fuertemente afiliadas al sionismo religioso, adoptando una postura similar a la de los movimientos Hardal. [ cita necesaria ] Sin embargo, también hay elementos antisionistas en las comunidades sefardíes. Se sabe que el difunto Baba Sali apoyó y celebró las opiniones antisionistas del Satmar Rebe . [52]
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Hay una serie de grupos ultraortodoxos que no sólo se oponen al sionismo, sino que tampoco reconocen al Estado de Israel. Entre ellas se encuentran las sectas jasídicas de Shomer Emunim (y sus vástagos, Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok ), Mishkenos HoRoim y Dushinsky . En julio de 1947, el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , rabino jefe de Edah HaChareidis , con sede en Jerusalén , declaró ante las Naciones Unidas su "definitiva oposición a un Estado judío en cualquier parte de Palestina". El mayor grupo jasídico antisionista es Satmar , que cuenta con alrededor de 100.000 seguidores en todo el mundo. La posición del grupo fue cristalizada por su carismático líder, el rabino Joel Teitelbaum , autor de extensos y polémicos tratados que detallan su oposición al sionismo. Animó a sus seguidores que viven en "Tierra Santa" a formar comunidades autosuficientes, rechazando los beneficios sociales del Estado y a no votar en las elecciones generales. Ansioso por no ser visto como partidario de las acciones del gobierno israelí, que consideraba una abominación, ordenó a su pueblo que no visitara el Muro Occidental y otros lugares sagrados que habían sido capturados por Israel en la guerra de 1967.
Una de las sectas más extremas es la Neturei Karta . Formada en 1938 como una escisión de Agudath Israel, sus 5.000 miembros tienen su base principalmente en Jerusalén y Beit Shemesh . A pesar de su oposición compartida al sionismo, Satmar y otros grupos antisionistas haredi critican con frecuencia las actividades de Neturei Karta y se distancian públicamente de ellas. [53]
Agudat Israel es una organización internacional (con una asociación israelí) de varios grupos haredi, principalmente de las comunidades de ieshivá lituanas y grupos jasídicos como Ger y Belz . Agudah se creó inicialmente como una organización coordinadora de judíos ortodoxos que se unieron para luchar contra el movimiento sionista. [54] Por necesidad y "para salvarnos de la boca del león", permitieron participar en las elecciones nacionales y enviar a sus representantes a la Knesset israelí, " para proteger activamente lo que es santo para nosotros". [55] No participaron plenamente en él al no servir en su ejército, y no celebran ninguno de los días festivos oficiales del Estado. Se oponen rotundamente a servir en el ejército, debido a los gilui arayos, shfichus damim y avodah zarah que existen. [56] El partido Agudat Israel en la Knesset está representado como Judaísmo Unido de la Torá , un partido colectivo de Agudat Israel y Degel HaTorah. Intenta influir en la Knesset con una perspectiva projudaísmo, centrándose principalmente en la financiación de la educación judía ( ieshivá ), la exención del servicio militar para los estudiantes de ieshivá haredí y tratando de salvaguardar derechos básicos como la libertad de practicar su religión. [57] En general, la posición de Agudath Israel es de apoyo a Israel. [58]
Varios líderes lituanos (no jasídicos), como Chazon Ish (1878-1953), Rav Shach (1898-2001) y el rabino Yosef Sholom Elyashiv (1910-2012), han expresado opiniones fuertemente antisionistas. Se encuentran ejemplos de esto en conferencias y cartas de Rav Shach. [59] Uno de los periódicos del mundo lituano, el Yated Neeman , publica regularmente artículos que critican duramente el sionismo, calificándolo de "movimiento herético". La principal comunidad litvisa vota, según lo que muchos dicen que fueron las instrucciones del Chazon Ish. [60] Sin embargo, algunos de los discípulos de Chazón Ish cuestionan esta afirmación. [61] El rabino Elyashiv instaría a sus seguidores a votar por la lista Degel HaTorá . El rabino Shimshon Dovid Pincus , citado en el libro de sus discursos sobre Purim , explica que en cada generación, el Yetzer Hará (inclinación al mal) aparece en diferentes formas. Los ejemplos que da son la Ilustración y el comunismo . Continúa explicando que hoy en día el sionismo es una forma del Yetzer Hara .
El rabino Moshe Feinstein (1895-1986), uno de los líderes estadounidenses del mundo judío lituano, escribe en una respuesta a una pregunta sobre si está permitido orar en una sinagoga que exhibe una bandera israelí: "Aunque no es apropiado traer las banderas en el shul, y más aún no mantenerlas allí permanentemente, y más aún, no cerca del Aron Kodesh, y uno debe tratar de retirarlo pacíficamente. Sin embargo, pelear por esto está prohibido". [62]
El antisionismo no se traduce en antagonismo personal, y el rabino Jaim Shmuelevitz , la ieshivá Mirrer rosh, mostró abiertamente su agradecimiento a los soldados del ejército israelí. [ cita necesaria ]
La dinastía Soloveitchik del judaísmo haredí lituano es conocida como una de las dinastías escolásticas más elitistas de todo el judaísmo ortodoxo. La dinastía se dividió en dos grupos en el siglo XX, cuando partes de la familia rabínica Soloveitchik se alejaron de su tradición antisionista establecida por el rabino Jaim Soloveitchik de Brisk y adoptaron puntos de vista alineados con el judaísmo ortodoxo moderno y el sionismo religioso . Irónicamente, la facción sionista de la dinastía Brisker está centrada en Estados Unidos, y la facción antisionista estaba, y sigue estando, centrada en Israel. El rabino Meir Soloveitchik y el rabino Dovid Soloveitchik , que dirigen dos de las ieshivá Brisker en Jerusalén, continúan oponiéndose abiertamente al sionismo.
Aunque ideológicamente se oponen al sionismo, los grupos jasídicos moderados de Ger , Breslov , Vizhnitz , Belz y Klausenberg votan en las elecciones israelíes y aceptan financiación del gobierno israelí. Ger y Belz son dos de los movimientos más influyentes detrás del partido político israelí Agudat Yisrael , que, junto con el lituano Degel HaTorah , forma el partido Judaísmo Unido de la Torá . El destacado rabino de Gerrer, Yitzhak-Meir Levin , fue signatario de la Declaración de Independencia de Israel. También se desempeñó como Ministro de Bienestar Social, aunque hoy en día los miembros de Agudat Israel prefieren desempeñarse como viceministros o en los comités de la Knesset. Estos grupos no observan ningún día asociado con el estado y tampoco recitan la Oración por el Estado de Israel .
La posición de Agudat evolucionó hacia una actitud generalmente cooperativa con el Estado de Israel, con énfasis en el apoyo a las actividades religiosas dentro de sus fronteras y el mantenimiento de las instituciones haredíes. Algunos rabinos afiliados a Agudat Yisrael, como el Rebe Sadigura Avrohom Yaakov Friedman , adoptaron posturas más duras en materia de seguridad, asentamientos y retirada. [63]
El quinto Rebe de Lubavitcher, el rabino Sholom Dovber Schneersohn (1860-1920), también conocido como RaShaB, publicó Kuntres Uma'ayan , cuyo comienzo contiene una fuerte polémica contra el sionismo secular. Estaba profundamente preocupado de que el nacionalismo secular reemplazara al judaísmo como fundamento de la identidad judía. El séptimo Rebe Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson , así como su predecesor, el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, insistieron, no obstante, en tratar de aumentar la observancia de la Torá en Israel, tanto entre los individuos como en hacer que las políticas del estado estén más en línea con Ley y tradición judía. [64] También expresó un apoyo abrumador a los esfuerzos militares del Estado y condenó con vehemencia cualquier transferencia de tierras como contraria a la ley judía. Su razonamiento se basó en el código de la ley judía, el Shulján Aruj , [65] que establece que el sábado debe ser violado (portando armas) por los residentes de una comunidad judía (en cualquier país) que tenga frontera con un asentamiento gentil hostil, incluso si son amenazados de la manera más sutil. Consideraba a todo Israel como una comunidad así, y ese fue el impulso para su apoyo. Sostuvo que la seguridad del pueblo judío era primordial, y la presencia física de tantos judíos en la tierra significaba que sus fronteras debían ser protegidas de manera natural. Al mismo tiempo, también obtuvo apoyo para sus declaraciones de la noción contenida en la Torá de que la tierra de Israel fue entregada al pueblo judío y que la propiedad judía inherente de la tierra no podía ser reemplazada por meros intereses políticos. Sin embargo, se negó a nombrar al estado por su nombre, señalando que Tierra Santa existe independientemente de cualquier autoridad que se considere soberana sobre la tierra.
Muchos Jabadniks en el mundo viven en Israel y hay una gran cantidad de casas de Jabad allí. Sus jóvenes sirven en el ejército israelí. De acuerdo con las instrucciones del difunto Rebe de votar por un partido que se niega a apoyar la entrega de partes de la Tierra de Israel como parte de cualquier negociación de paz, Jabad no respalda a ningún partido en particular en el proceso electoral.
Los estudiantes de Jabad Yeshiva se han unido a las FDI en cantidades récord. [66] Hay sinagogas de Jabad que celebran Yom Ha'atzmaut . [67] [68] [69]
El rabino de Jabad Shimon Rosenberg habló en la ceremonia de Yom Hazikaron en Jerusalén en 2011. [70] También encendió una de las antorchas en la ceremonia estatal sionista que conmemora el Día de la Independencia de Israel en nombre de su nieto, el rabino de Jabad Moshe Hotzberg. [71]
El rabino de Jabad Sholom Lipskar celebró el Día de Jerusalén en la Yeshivá Mercaz HaRav de Jerusalén, la ieshivá más destacada del mundo sionista religioso. [72]
En 2011, el rabino Menachem Brod de Kfar Jabad, portavoz de Jabad, dice que el grupo es sionista en su apoyo a Israel. [73] Declaró: «Cuando el ciudadano israelí promedio dice 'sionismo', se refiere al amor a la tierra, al fortalecimiento del Estado y a la cercanía a la nación y la tierra, al servicio militar. Si todo esto es sionismo, ¡Entonces Jabad es súper sionista!" [74]
Los sefardíes haredim generalmente apoyan más al sionismo y al Estado de Israel que sus homólogos asquenazíes, y el número de organizaciones y rabinos sefardíes que siguen oponiéndose al Estado constituyen una pequeña minoría del liderazgo sefardí haredí. Estos incluyen Edah HaCharedit HaSefaradit y el rabino Yaakov Hillel, quienes extraen su ideología de los escritos del sabio iraquí Ben Ish Chai . [ cita necesaria ] El Baba Sali elogió a VaYoel Moshe , la polémica contra el sionismo escrita por el rabino Joel Teitelbaum de Satmar. [75]
En 2010, Shas , el partido político que representa a la gran mayoría de los sefardíes haredíes en Israel, se unió a la Organización Sionista Mundial , convirtiéndose en el primer partido sionista haredí en la Knesset . El parlamentario de Shas, Yaakov Margi, afirmó que "no hay nada trascendental en decir que Shas es un partido sionista. Operamos como tal, nos unimos a gobiernos y somos socios en la experiencia sionista, (nuestros miembros) sirven en el ejército. No hay nada nuevo aquí. " [76] El ex líder espiritual del partido, el fallecido Gran Rabino Sefardí de Israel Ovadia Yosef , prohibió ondear la bandera israelí en las sinagogas, calificándola de "un recordatorio de los actos de los malhechores". [77] Mientras se desempeñaba como Gran Rabino, permitió la recitación de salmos de alabanza después de las oraciones sin bendición en el Día de la Independencia de Israel ; no permitió decir Hallel ni como parte del servicio de oración (donde normalmente se recita en días festivos) ni con las bendiciones habituales antes y después que sólo se dicen en días festivos. [78]
Los judíos chardal generalmente se refieren a la porción de la comunidad judía sionista religiosa en Israel que se inclina significativamente hacia la ideología charedi (ya sea en términos de perspectiva sobre el mundo secular o por su enfoque estricto (machmir) de la Halajá); sin embargo, a veces se utiliza para referirse a la parte de la comunidad judía charedi en Israel que se inclina significativamente hacia la ideología sionista religiosa (Dati-Leumi). Chardal es una inicialización de las palabras Charedi y Dati-Leumi.
Los principales periódicos haredíes, Hamodia , HaMachane HaHaredi y Yated Ne'eman , publican ocasionalmente artículos que critican fuertemente el sionismo, calificándolo de "movimiento herético". [ cita necesaria ] A veces se refieren al país como "Israel", y en otras ocasiones solo se refieren a la entidad geográfica como " Eretz Yisroel ". Las columnas de noticias sobre Israel son casi exclusivamente de centro derecha y atacan al terrorismo árabe. Los artículos sobre movimientos de extensión en Israel y la cultura israelí son muy comunes y se muestran sin prejuicios ideológicos. [ cita requerida ] Hapeles , otro periódico hareidí israelí, ha hecho una extensa campaña para que los hareidim no sean reclutados en las Fuerzas de Defensa de Israel . Cuando las oficinas fueron allanadas y las computadoras confiscadas en 2017, el periódico afirmó que la redada era política y pretendía ser una represalia por sus actividades contra el reclutamiento. [79]
El 9 de junio de 2013 se celebró una manifestación en Foley Square en Manhattan, Nueva York, para protestar por el reclutamiento de judíos ortodoxos en las Fuerzas de Defensa de Israel . Asistieron entre 20.000 y 30.000 haredim. [80] [81] Entre los oradores estaba el rabino Elya Ber Wachtfogel, el rosh ieshivá de la Yeshiva Gedolah Zichron Moshe en South Fallsburg , Nueva York.
El 11 de junio de 2017 se llevó a cabo una manifestación similar en el Barclays Center de Brooklyn , Nueva York. Asistieron cerca de 20.000 haredim. [82] [83] Los oradores incluyeron al rabino Aaron Schechter , rosh ieshivá de Yeshivas Jaim Berlín , el rabino Leibish Leiser de Pshevorsk , conocido como The Pshevorsker Rebbe, uno de los líderes más destacados de la comunidad haredi de Amberes, Bélgica, y el rabino Yaakov. Shapiro, autor de El vagón vacío: el viaje del sionismo desde la crisis de identidad hasta el robo de identidad . Se leyó una carta del rabino Aharon Feldman , el rosh ieshivá de las Yeshivá Ner Yisroel en Baltimore, MD, que no pudo asistir en persona. [84] El rabino Schechter arremetió contra el intento de reclutar judíos ortodoxos como un asalto a las características esenciales de los judíos religiosos. [84]
El 27 de junio de 2013, los haredim protestaron frente a la sede de la UE en Bruselas , Bélgica, contra el intento de Israel de reclutar a estudiantes de la ieshivá ortodoxa . [85] [86] [87] A la protesta asistieron el rabino Ephraim Padwa , jefe de la Unión de Congregaciones Hebreas Ortodoxas en Londres, el rabino Elyakim Schlesinger , un destacado rosh ieshivá inglés y una autoridad halájica reconocida internacionalmente , y el rabino Leibish Leiser de Pshevorsk. de Amberes, Bélgica. [88]
Diferentes rabinos escribieron varios libros sobre el tema del sionismo.
Eim HaBanim Semeicha fue escrito por el rabino Yisachar Shlomo Teichtal y publicado en 1943. Teichtal creció como un acérrimo jasid antisionista del Rebe Munkatsher . Sin embargo, durante el Holocausto, el rabino Teichtal cambió su posición con respecto a la que adoptó en su juventud. El producto físico de esa introspección es el libro Eim HaBanim Semeicha , en el que específicamente se retracta de sus puntos de vista anteriores y sostiene que la verdadera redención sólo puede llegar si el pueblo judío se une y reconstruye la tierra de Israel. [89] Muchos de sus correligionarios vieron el libro con escepticismo, y algunos llegaron incluso a prohibir al rabino Teichtal la entrada a sus sinagogas. [90]
En el libro, el rabino Teichtal critica duramente a los haredim por no apoyar al movimiento sionista. Cuando se escribió, era una crítica mordaz al establishment judío ortodoxo, y a Agudat Israel en particular. Él escribe: "Está claro que quien se prepara antes del sábado comerá en sábado (Avodah Zarah, 3a), y como los haredim no trabajaron duro, no tienen absolutamente ninguna influencia en la Tierra (de Israel). Aquellos que el trabajo duro y la construcción tienen la influencia, y son los dueños de la Tierra. No es de extrañar, por tanto, que tengan el control... Ahora bien, ¿qué dirán los haredim? No sé si alguna vez podrán hacerlo. reivindicarse ante la corte celestial por no participar en el movimiento para reconstruir la Tierra."
Vayoel Moshe fue publicado por el Rebe Satmar , el rabino Joel Teitelbaum en 1961. Consta de tres partes: Maamar Shalosh Shevuot (tres juramentos), Maamar Yishuv Eretz Yisroel (establecimiento de la Tierra de Israel) y Maamar Loshon HaKodesh (el idioma sagrado). . La primera parte analiza los tres juramentos mencionados en Ketubot 111a: que al pueblo judío no se le permite ascender a Eretz Israel por la fuerza, que al pueblo judío no se le permite rebelarse contra las naciones del mundo y que el pueblo judío puede no por sus pecados retrasar la venida del Mashíaj, el mesías judío. Es principalmente un libro de Halajá (ley judía). El rabino Teitelbaum se refiere al sionismo religioso como una gran profanación del nombre de Dios, culpa al sionismo por el Holocausto y se refiere a líderes sionistas como Theodor Herzl como "herejes".
Publicado en 1967 también por el rabino Joel Teitelbaum, este pequeño libro consiste en inspiradoras polémicas contra el sionismo como refutación a quienes decían que la Guerra de los Seis Días fue un milagro divino que mostró el apoyo de Dios al Estado de Israel. Teitelbaum escribió que no creía que hubiera ocurrido nada milagroso; Los ejércitos pequeños, pero avanzados, a menudo derrotan a ejércitos mucho más grandes. [91] Sin embargo, para aquellos que insisten en que la victoria israelí fue un evento sobrenatural, debería ser vista como una prueba de Dios para ver si el pueblo judío seguiría la Torá o se dejaría desviar por los milagros que parecían apoyar al sionismo en el pasado. ojos de las masas. Comparó esto con los milagros que a menudo hacen los idólatras en apoyo de sus religiones, ya que el judaísmo no se basa en milagros, sino en la revelación nacional en el Sinaí.
Escrito por el rabino Elchonon Bunim Wasserman , considerado uno de los estudiantes más cercanos del rabino Yisroel Meir Kagan , más conocido como Jafetz Jaim. Fue un destacado rosh ieshivá y líder en Agudath Israel . Fue escrito por primera vez en yiddish y luego traducido al hebreo por el rabino Moshe Schoenfeld. Fue impreso más recientemente en Kovetz Mamarim v'Igeres, una colección de escritos del rabino Wasserman sobre diversos temas publicados a través de la Yeshiva Ohr Elchonon fundada por el rabino Simcha Wasserman, el hijo del autor. [92] [93] En el libro se refiere al movimiento sionista como Amalek : “Aquellos que hacen la guerra contra Dios, si pudieran, volarían al cielo para hacerlo, pero como no pueden, han decidido luchar contra el Pueblo judío que es siervo de Dios y acepta su realeza. Siendo así, su objetivo no es su propio beneficio, sino fastidiar a Dios y deshonrar Su honor”. [92] En el libro, el rabino Wasserman detalla varias facetas del nacionalismo/sionismo que van en contra de los fundamentos de la Hashkafah (filosofía religiosa) judía. El rabino Shimon Schwab escribió Beit HaShoeivah Al Ikvesa D'Meshicha recopilando y aclarando el material fuente del rabino Wasserman. [94]
Escrito por el rabino Refael Reuvain Grozovsky, el rosh ieshivá de la Yeshiva Kamenetz en Polonia y más tarde Mesivta Torah v'Daas en Brooklyn , Nueva York, así como la Yeshiva Bais Medarsh Elyon en Monsey , Nueva York. Era yerno del venerado líder rabínico, el rabino Boruch Ber Leibowitz , y miembro activo de la organización Agudas Yisroel en Europa y América. El libro aborda la permisibilidad de votar en las elecciones israelíes que Agudas Yisroel en Israel había permitido recientemente. El rabino Grozovsky escribe que la participación en el gobierno israelí es claramente un pecado según la ley judía y se pregunta si tal pecado podría permitirse ante la grave situación de la comunidad ortodoxa que vivía en Israel en ese momento y si la participación se utiliza como un herramienta para combatir la influencia de los sionistas. A lo largo de esta discusión, el rabino Grozovsky escribe firmemente que justificar la participación en las elecciones israelíes no debe tomarse como una justificación de la ideología del sionismo y que los judíos ortodoxos que votan en tales elecciones sólo deben verse como una táctica para quitarle poder a los sionistas. [95]
I Will Await Him , publicado en 2018 por Yirmiyahu Cohen, sostiene que el establecimiento del Estado de Israel viola la Halajá, afirma que es ilegítimo y pide a los judíos religiosos que se desvinculen de él. [96]
Publicado en 2018 por el rabino Yaakov Shapiro. [97] El libro detalla la incongruencia del judaísmo y el sionismo, particularmente la ideología del sionismo en lugar del simple establecimiento práctico de un estado según la ley judía. Recibió la aprobación del rabino Moshe Sternbuch , director de Edah HaChareidis en Jerusalén, y del rabino Elya Ber Wachtfogel, rosh ieshivá de la Yeshiva Gedolah Zichron Moshe en South Fallsburg, Nueva York y un destacado líder haredí en Estados Unidos.
Entre los movimientos antisionistas ultraortodoxos, las opiniones difieren sobre qué actitud adoptar ahora que existe un Estado. Algunos movimientos siguieron siendo activamente antisionistas, mientras que otros bajaron la voz; algunos se niegan a votar, mientras que otros sí votan; algunos aceptan dinero del gobierno, mientras que otros no.
Muchos Rebe jasídicos con seguidores en la tierra de Israel, incluidos el Rebe Gerrer , el Rebe Belzer , el difunto Rebe Lubavitcher y otros, han alentado a sus seguidores a votar en las elecciones israelíes. [98] [99] Se alienta a los Lubavitcher Hasidim a unirse a las Fuerzas de Defensa de Israel, [ cita necesaria ] para garantizar la seguridad del estado (en la medida en que la seguridad del Estado está indisolublemente entrelazada con la seguridad del pueblo judío que vive dentro de sus fronteras) . La mayoría de los demás grupos ultraortodoxos se niegan a servir en las FDI bajo ninguna circunstancia, incluida la participación en el Servicio Nacional (Sherut L'umi). [100]
Mientras tanto, el Consejo Rabínico Edah HaChareidis de Jerusalén y sus comunidades asociadas, incluidas Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon y Toldos Avrohom Yitzchok , no votan y no aceptan dinero del gobierno. Alrededor de los días de elecciones, se colocan carteles de Edah HaChareidis en todos los barrios haredíes de Jerusalén, proclamando que está prohibido votar en las elecciones y que hacerlo es un pecado grave. Edah HaChareidis y sus movimientos afiliados han permitido cooperar con la policía israelí en circunstancias atenuantes. [101]
No hay duda de que R. Hayyim expresó una posición antisionista extrema; cuando los sionistas de Brisk argumentaron que el sionismo constituía una barrera contra la asimilación de los judíos occidentales, respondió que, para el judaísmo, lo esencial era la calidad, no la cantidad. Al limitar el concepto de klal yisrael (todo el pueblo judío) únicamente a los "temerosos de Dios", se estaba acercando a los filósofos de la ortodoxia alemana.
Los rabinos ortodoxos más eminentes de la primera década del siglo XX, entre ellos el Rebe Lubavitcher Sholom Dov Ber Schneersohn, emitieron poderosas condenas del sionismo político. En 1903, Schneersohn advirtió que los sionistas "han hecho del nacionalismo un sustituto de la Torá y los mandamientos ... Una vez que se acepta esta suposición, cualquiera que ingresa al movimiento se considera ya no obligado a guardar los mandamientos de la Torá, ni tampoco En consecuencia, no tengo ninguna esperanza de que en algún momento u otro regrese, porque, según sus propios cálculos, es un verdadero judío en el sentido de que es un nacionalista leal.
El santo rabino Israel Meir ha-Cohen invocó el pasaje talmúdico de los tres juramentos para recordar a sus seguidores que el destino judío era permanecer en el exilio hasta que Dios los redimiera.
En el período de entreguerras, el rabino de Munkács (Mukačevo), Jaim Elazar Spira (Shapira, 1872-1937), en aquel momento el más decidido opositor del sionismo entre los rabinos jasídicos, describió las tres puertas del infierno: "La falta de la fe de muchos elementos de los judíos europeos, la absoluta subyugación al dinero en América y el sionismo que ganaba terreno en Jerusalén.
Por esta época, el Agudah tradujo al hebreo e imprimió (y luego reimprimió varias veces, porque el interés era alto) un folleto de Elchanan Wasserman, director de la academia talmúdica de Baranowicze, que fue asesinado por los nazis en 1941. Wasserman de que, teológicamente, los sionistas eran los culpables de los nazis, porque abrazaban "dos idolatrías":
el socialismo
y el nacionalismo. El resto era inevitable, escribió Wasserman: "En el cielo, las dos idolatrías se convirtieron en una sola: el nacionalsocialismo. De ellas se forjó una terrible vara de furia que golpea a los judíos en todos los rincones de la tierra. Las mismas abominaciones que nosotros adoramos ahora nos están golpeando".
El rabino Elhanan Wasserman (1875-1941), discípulo de Hafetz Haim y pilar del judaísmo lituano, comparó a los sionistas con los miembros de la Yevsektzia, la sección judía del Partido Comunista Soviético. Esgrimiendo su propia versión de mesianismo secularizado, los comunistas judíos atacaron la vida judía tradicional con extraordinaria vehemencia.
Rosenheim, el líder político de la ortodoxia centroeuropea, que estaba acostumbrado a utilizar un lenguaje mucho más moderado, advirtió sin embargo a los sionistas religiosos contra el "peligro mortal" que corrían al colaborar con aquellos que no aceptaban la ley divina.
En otra carta a uno de los duros antisionistas, Blau hizo una excelente descripción de cómo concebía esta trágica situación: "Su Señoría se equivoca al pensar que la paz con los árabes es posible. Los árabes nos odian amargamente. No queremos "Cortar los grilletes de la diáspora, pero tampoco queremos que nos maten y nos masacren, que seamos como estiércol en el campo".
Antes de 1939, había habido un gran resentimiento en la comunidad ultraortodoxa contra los sionistas. Las familias quedaron divididas y los disidentes expulsados. Incluso durante la guerra, esos sentimientos persistieron. Durante un año, Lituania estuvo atrapada entre los dos goliats revolucionarios de la Alemania nazi y la Rusia soviética; sin embargo, la mayoría de los directores de las grandes academias de aprendizaje, las ieshivot , abogaban por quedarse donde estaban en lugar de intentar partir hacia Palestina. En cambio, ellos y sus seguidores marcharon hacia las cámaras de gas cantando nigunim . La Shoah destruyó la comunidad de fieles en Europa del Este y los ultraortodoxos perecieron en grandes cantidades. Semejante tragedia suavizó la posición de los supervivientes hacia el sionismo. Hizo que muchos pasaran de una posición antisionista a una no sionista.
Una de las principales luchas entre los grupos judíos fue la educación, el futuro de los judíos. En 1943, un grupo de unos 700 niños huérfanos, refugiados del Holocausto que habían escapado de Polonia a la Unión Soviética, fueron recogidos por emisarios de la Agencia Judía y llevados a Israel. Fueron internados en un campo organizado por la Agencia Judía de Teherán, donde fueron envenenados contra la religión.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Es interesante recordar aquí la actitud del famoso rabino sefardí Baba Sali hacia Va-Yoel Moshe : "Este libro es un gran e importante tratado para nuestra generación, y el rabino Yoel Teitelbaum es una columna de luz cuyo resplandor nos conducirá al venida del Mesías." El rabino Baba Sali estudió el libro en el transcurso de unos días... y dijo que este libro respondía a todas sus preguntas sobre el sionismo "verdaderamente y sin concesiones".
Quizás, la autoridad jurídica sefardí más destacada, el rabino Ovadia Yosef de Jerusalén, confirma el veredicto del rabino Feinstein y, en su comentario, precisa que "quienes eligieron esta bandera como símbolo del Estado eran malhechores". Destacando que la retirada de la bandera, "objeto vano e inútil", de la sinagoga debe hacerse en armonía y paz, recomienda "arrancar todo lo relacionado con la bandera para que no constituya un recordatorio de los actos de los malhechores". ".
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