Los bosques sagrados son arboledas que tienen una importancia religiosa especial dentro de una cultura en particular . Los bosques sagrados están presentes en varias culturas en todo el mundo. Se trata de áreas forestales que no han sido tocadas por la población local y que a menudo están protegidas por las comunidades locales.
Fueron características importantes del paisaje mitológico y la práctica de culto del politeísmo celta , estonio , báltico , germánico , griego antiguo , del Cercano Oriente , romano y eslavo . También se encuentran en lugares como la India (Maharashtra, Karnataka, Kerala y Tamil Nadu) , Japón ( bosques de santuarios sagrados [1] ), África occidental y Etiopía ( bosques de iglesias [2] ). Los ejemplos de arboledas sagradas incluyen el temenos grecorromano , varias palabras germánicas para arboledas sagradas y el nemeton celta , que se asoció en gran medida, pero no exclusivamente, con la práctica druídica .
Durante las Cruzadas del Norte de la Edad Media, los cristianos conquistadores solían construir iglesias en los lugares donde había bosques sagrados. Los lakota y otras tribus de América del Norte consideran que determinados bosques u otros puntos de referencia naturales son lugares sagrados. Los árboles singulares que una comunidad considera que tienen un significado religioso se conocen como árboles sagrados .
El bosque sagrado más famoso de la Grecia continental era el robledal de Dodona . Fuera de los muros de Atenas , el emplazamiento de la Academia platónica era un bosque sagrado de olivos, que todavía se recuerda en la frase "los bosques de la Academia".
En el centro de Italia, la ciudad de Nemi recuerda al nombre latino nemus Aricinum , o "bosque de Ariccia ", una pequeña ciudad situada a un cuarto de la orilla del lago. En la antigüedad, la zona no tenía ciudad, pero el bosque era el lugar de uno de los cultos y templos romanos más famosos: el de Diana Nemorensis , cuyo estudio sirvió como semilla para la obra seminal de Sir James Frazer sobre la antropología de la religión, La rama dorada . [3]
Un bosque sagrado detrás de la Casa de las Vírgenes Vestales , en el borde del Foro Romano, perduró hasta que sus últimos vestigios fueron quemados en el Gran Incendio de Roma en el año 64 d.C.
En la ciudad de Spoleto , Umbría , han sobrevivido dos piedras de finales del siglo III a.C., inscritas en latín arcaico, que establecían castigos para la profanación de los bosques dedicados a Júpiter ( Lex Luci Spoletina ); se conservan en el Museo Arqueológico Nacional de Spoleto. [4]
El Bosco Sacro (literalmente bosque sagrado ) en el jardín de Bomarzo , Italia, presta sus asociaciones a la atmósfera sobrenatural.
Lucus Pisaurensis , [5] el Bosque Sagrado de Pesaro , Italia fue descubierto por el patricio Annibale degli Abati Olivieri en 1737 en una propiedad que poseía a lo largo de la 'Vía Prohibida' ( Collina di Calibano ), [5] justo en las afueras de Pesaro. Este bosque sagrado es el sitio de las Piedras Votivas de Pesaro y estaba dedicado a Salus , la antigua semidiosa romana del bienestar. [6]
La ciudad de Massilia , colonia griega, tenía un bosque sagrado tan cerca de ella que Julio César lo mandó talar para facilitar su asedio . [7] En Farsalia , el poeta Lucano la dramatizó como un lugar donde la luz del sol no podía llegar a través de las ramas, donde no vivía ningún animal ni pájaro, donde el viento no soplaba, sino que las ramas se movían por sí solas, donde se practicaban sacrificios humanos, en un claro intento de dramatizar la situación y distraer del sacrilegio que conllevaba su destrucción. [8]
Hay dos menciones sobre esta tradición en la Biblia :
Y plantó Abraham un bosque en Beerseba, e invocó allí el nombre de Dios.
- — Génesis 21:33
y
donde las mujeres tejían cortinas para el bosque.
- — 2 Reyes 23:7
Las excavaciones en Labraunda han revelado un gran santuario que se supone pertenece a Zeus Stratios, mencionado por Heródoto [9] como un gran bosque sagrado de plátanos consagrados a los carios . En Siria, había un bosque sagrado para Adonis en Afqa .
Un bosque sagrado se conoce como alka(s) en lituano y elks en letón , sin embargo, los términos también se utilizan a veces para referirse a lugares sagrados naturales en general. [10]
La primera mención de los bosques sagrados del Báltico se remonta a 1075, cuando Adán de Bremen notó los bosques y manantiales sagrados prusianos del Báltico cuyo carácter sagrado se creía contaminado por la entrada de cristianos ( solus prohibetur accessus lucorum et fontium, quos autumant pollui christianorum accessu ). Algunas arboledas sagradas en la península de Sambian se mencionan en los documentos de la Orden Teutónica del siglo XIV ( sacra sylva, que Scayte vulgariter nominatur..., silva, quae dicitur Heyligewalt... ). [10] Un centro religioso de importancia intertribal fue Romuva ( Romow ) en Nadruvia , Prusia , como lo describió Pedro de Dusburg en 1326. [11]
Para los curonianos, los bosques sagrados estaban estrechamente asociados con el culto a los muertos . A principios del siglo XV, con la desaparición de las tradiciones de cremación entre los curonianos, los bosques sagrados de Curlandia habían perdido su función crematoria , pero seguían siendo un lugar inviolable reservado para los muertos. El papel de los bosques sagrados en las tradiciones de los reyes de Curlandia del siglo XVI se describe en una descripción de viaje del boticario de Königsberg Reinhold Lubenau: [12]
Primero llegué a Mummel y luego pasé por Curlandia, hasta llegar al rey de Curlandia, donde tuvimos que observar sus supersticiones paganas. Como se acercaba la Navidad , fueron de caza a su bosque sagrado, donde no cazan ni cortan ni una sola caña durante el resto del año. Todo lo que ahora cazaban allí: corzos, ciervos y liebres, lo desollaron, lo cocinaron y lo colocaron en una mesa larga. Fijaron una gran cantidad de velas de cera en la mesa, por las almas de sus padres, hijos y parientes. Después de esto, de pie y caminando de un lado a otro, comieron y bebieron, y nos obligaron a hacer lo mismo. Más tarde, trajeron un barril de cerveza vacío y lo golpearon con dos palos, y los hombres y las mujeres, así como los niños, bailaron alrededor de la mesa, algo que continuó durante toda la noche. Cuando se fueron a la cama, uno tras otro, nos invitaron a comer y a llevarnos lo que quisiéramos, ya que no comían lo que sobraba, sino que se lo daban a los perros. Tampoco querían cobrarnos nada por lo que habíamos comido.
— Reinhold Lubenau (20 de diciembre de 1585) [12]
Los celtas utilizaban bosques sagrados, llamados nemeton en galo , para realizar rituales basados en la mitología celta . La deidad involucrada era generalmente Nemetona , una diosa celta. Los druidas supervisaban dichos rituales. Se han encontrado bosques de este tipo en Alemania, Suiza, República Checa y Hungría en Europa Central, en muchos sitios de la antigua Galia en Francia, así como en Inglaterra e Irlanda del Norte . Los bosques sagrados habían sido abundantes hasta el siglo I a. C., cuando los romanos atacaron y conquistaron la Galia. Uno de los sitios de nemeton más conocidos es el del bosque de Nevet cerca de Locronan en Bretaña , Francia. Gournay-sur-Aronde (Gournay-on-Aronde), un pueblo en el departamento de Oise en Francia, también alberga los restos de un nemeton . [13] [14]
Los nemetones a menudo estaban cercados con recintos, como lo indica el término alemán Viereckschanze , que significa un espacio cuadrangular rodeado por un foso cerrado por empalizadas de madera.
Se cree que muchos de estos bosques, como el bosque sagrado de Didyma (Turquía), son nemetones , bosques sagrados protegidos por druidas basados en la mitología celta. De hecho, según Estrabón , el santuario central de Galacia se llamaba Drunemeton . [15] Algunos de estos también eran bosques sagrados en la época griega (como en el caso de Didyma), pero se basaban en una mitología diferente o ligeramente modificada.
Los árboles desempeñan un papel particular en el paganismo y la mitología germánica, tanto como individuos (árboles sagrados) como en grupos (bosques sagrados). El papel central de los árboles en la religión germánica se señala en los primeros informes escritos sobre los pueblos germánicos, y el historiador romano Tácito afirma que las prácticas de culto germánicas se llevaban a cabo exclusivamente en arboledas en lugar de templos. Los estudiosos consideran que la reverencia y los ritos realizados en árboles individuales se derivan del papel mitológico del árbol del mundo, Yggdrasil ; la onomástica y algunas pruebas históricas también conectan a las deidades individuales tanto con las arboledas como con los árboles individuales. Después de la cristianización, los árboles siguen desempeñando un papel importante en las creencias populares de los pueblos germánicos.
En Benín y Togo (Dahomey Gap, África occidental), los bosques sagrados forman islas de biodiversidad en medio de sabanas y tierras de cultivo semiáridas, boscosas y sobrepastoreadas. [16] Debido a su tendencia a mantenerse durante largos períodos de tiempo, los bosques sagrados contienen valiosos restos de comunidades ecológicas de los bosques que alguna vez fueron extensos. [17] Los suelos de estos bosques almacenan cantidades significativas de carbono del suelo , tanto en forma de carbono orgánico del suelo (SOC) como de carbono inorgánico del suelo (SIC). [18] El carbono inorgánico del suelo es un importante sumidero de carbono porque se conserva durante un período de tiempo más largo que el carbono orgánico del suelo. [18] Existe un alto potencial de desarrollo de los suelos para el secuestro potencial de carbono . [18]
En Ghana también hay arboledas sagradas . Una de las arboledas sagradas más famosas de Ghana, la arboleda sagrada de Buoyem, y otras numerosas arboledas sagradas se encuentran en el distrito municipal de Techiman y en los distritos cercanos de la región de Brong Ahafo . Proporcionan un refugio para la fauna silvestre que ha sido exterminada en las zonas cercanas, y una de las arboledas alberga a 20.000 murciélagos frugívoros en cuevas. [19] La capital del histórico Imperio de Ghana contenía una arboleda sagrada llamada al-gâba (ar. "el bosque") para realizar los ritos religiosos del pueblo Soninke . Otras arboledas sagradas en Ghana incluyen arboledas sagradas a lo largo de las sabanas costeras de Ghana. [20] Muchos bosques sagrados en Ghana están ahora bajo protección federal, como el Bosque Sagrado de Anweam en la Reserva Forestal de Esukawkaw. [21] Otros bosques sagrados conocidos en la Ghana actual incluyen el Bosque Sagrado de Malshegu en el norte de Ghana , uno de los últimos bosques de dosel cerrado que quedan en las regiones de sabana, [22] y el Bosque Sagrado de Jachie.
El santuario y la arboleda sagrada de Tanoboase se encuentran cerca del pueblo de Tanoboase, en la región de Techiman, Brong Ahafo, en Ghana. El lugar es el hogar del pueblo Bono .
Existen numerosos grupos de árboles y arboledas que siguen siendo sagrados para las poblaciones indígenas locales, como los kikuyu , los masai y la tribu mbeere del centro de Kenia . [23] En 2008, los bosques de Kaya , un grupo de 10 sitios forestales repartidos en 200 km (124 mi), fueron declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Son una serie de bosques ubicados a lo largo de la costa de Kenia, acompañados de aldeas fortificadas conocidas como kayas. Estas kayas se construyeron originalmente en el siglo XVI, pero han estado deshabitadas desde la década de 1940. Ahora se consideran sitios sagrados. [24]
El monte Kenia es una montaña de origen volcánico que se eleva 5.199 metros (17.057 pies) de altura. Tiene un ecosistema forestal y vegetal único que tiene una importancia biológica y cultural significativa, y es el hogar de más de 882 especies de plantas. [25] En 1949, fue designado parque nacional , y en 1978, el Programa sobre el Hombre y la Biosfera de la UNESCO lo nombró Reserva de la Biosfera. Es considerado un lugar sagrado por los kikuyu, quienes creían que la cima de la montaña era la "casa" de Dios. [23]
La colina Ramogi se encuentra en el condado de Siaya , en el oeste de Kenia. La colina y el bosque cubren una distancia de 283 hectáreas (699 acres) y alberga una rica flora que incluye árboles, arbustos , flores y más de 100 especies de plantas en total. [26] Es un sitio histórico importante para el pueblo Luo del oeste de Kenia y se dice que es el primer sitio que establecieron después de migrar desde Sudán del Sur . La colina lleva el nombre de Ramogi, un notable líder Luo. La colina y los bosques se consideran sagrados y el pueblo Luo usa la colina para prácticas culturales y religiosas, incluso como fuente de medicina herbal y lugar de meditación . Según el pueblo Luo, se considera que las plantas medicinales que crecen en los bosques de la colina Ramogi tienen fuertes poderes curativos. [23]
El concepto de bosque sagrado también está presente en la mitología nigeriana . El bosque sagrado de Osun-Osogbo , que contiene bosques densos, está ubicado a las afueras de la ciudad de Osogbo y se considera uno de los últimos bosques altos vírgenes de Nigeria. Está dedicado a la diosa de la fertilidad en la mitología yoruba y está salpicado de santuarios y esculturas. Oloye Susanne Wenger , una artista austríaca, ayudó a revivir el bosque. El bosque fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2005. [27]
El pueblo indígena bunong de la provincia de Mondulkiri ( Camboya) considera que los bosques son sagrados. La deforestación y las concesiones de tierras en el país han amenazado su tenencia de la tierra y sus tradiciones. [28]
En la India, los bosques sagrados están repartidos por todo el país y gozan de protección. Antes de 2002, estas regiones forestales no estaban reconocidas por ninguna de las leyes existentes. Pero en 2002 se introdujo una enmienda en la Ley de Protección de la Vida Silvestre de 1972 para incluir los bosques sagrados en la ley. En 2016, la organización intergubernamental ICIMOD publicó un marco para ayudar a evaluar la importancia actual de los sitios naturales sagrados , incluidos los bosques sagrados en todos los países del Himalaya, para permitir una mejor adopción de políticas de estos sitios. [29] Algunas ONG trabajan con los aldeanos locales para proteger estos bosques. Cada bosque está asociado con una deidad que los preside, y los bosques se conocen con diferentes nombres en diferentes partes de la India. Fueron mantenidos por las comunidades locales con la caza y la tala estrictamente prohibidas dentro de estas áreas. Si bien la mayoría de estas deidades sagradas están asociadas con dioses hindúes locales , también se conocen bosques sagrados de origen islámico y budista. Los bosques sagrados se encuentran en una gran variedad de lugares: desde los bosques de matorrales del desierto de Thar en Rajastán, mantenidos por los bishnois , hasta las selvas tropicales de los Ghats occidentales de Kerala . Himachal Pradesh, en el norte, y Kerala, en el sur, son conocidos específicamente por su gran cantidad de bosques sagrados. Los kodavas de Karnataka mantenían más de 1000 bosques sagrados solo en Kodagu. [30]
El distrito de Uttara Kannada en Karnataka también alberga una gran cantidad de bosques sagrados. [31]
Se han registrado alrededor de 14.000 bosques sagrados en toda la India, que actúan como reservorios de fauna y, más a menudo, de flora raras, en entornos rurales e incluso urbanos. Los expertos creen que el número total de bosques sagrados podría alcanzar los 100.000. Las amenazas a los bosques incluyen la urbanización y la sobreexplotación de los recursos. Si bien muchos de los bosques se consideran la morada de los dioses hindúes, en el pasado reciente varios de ellos han sido parcialmente talados para la construcción de santuarios y templos. [32] [33]
Las danzas rituales y las dramatizaciones basadas en las deidades locales que protegen los bosques se denominan Theyyam en Kerala y Nagmandalam , entre otros nombres, en Karnataka . Hay bosques sagrados en la región de Ernakulam, en un lugar llamado Mangatoor en Kerala. Los bosques sagrados están siendo destruidos como parte de la urbanización . La familia "Nalukettil Puthenpurayil" todavía protege los bosques sagrados.
Dev Bhoomi, o la "Tierra de los Dioses", es parte de los 133 bosques sagrados en las estribaciones del Himalaya en Uttarakhand. Conocido por sus ríos, lagos, cuevas y bosques, se considera la tierra más sagrada de la región. Las comunidades locales honran a deidades como Haat Kaali, Kotgyari Devi y Mahakaali. A diferencia de los bosques típicos, estos bosques sagrados son praderas alpinas, profundamente ligadas a la identidad étnica de los grupos locales. Se cree que su supervivencia depende de las tradiciones orales, sin leyes escritas. Los tabúes consuetudinarios prohíben dañar los bosques, incluyendo arrancar flores, arrancar plantas o perturbar animales y objetos religiosos. [34] A pesar de la abundancia de bosques sagrados en la India, están desapareciendo gradualmente debido a los cambios culturales y la creciente presión para explotar los recursos naturales dentro de estos bosques. [35]
Los bosques sagrados en Japón suelen estar asociados a los santuarios sintoístas y se encuentran por todo Japón. Existen desde tiempos antiguos y los santuarios suelen construirse en medio de bosques preexistentes. El árbol Cryptomeria es venerado en la práctica sintoísta y se considera sagrado.
Entre los bosques sagrados asociados con estos jinja o santuarios sintoístas se encuentra el área boscosa de 20 hectáreas asociada con el Santuario Atsuta (熱田神宮, Atsuta-jingū ) en Atsuta-ku, Nagoya . El bosque de 1500 hectáreas asociado con el Santuario Kashima fue declarado "área protegida" en 1953. [36] Hoy es parte del Área de Preservación de Vida Silvestre de Kashima. Los bosques incluyen más de 800 tipos de árboles y una variada vida animal y vegetal. [37]
Tadasu no Mori (糺の森) es un término general para un área boscosa asociada con el Santuario Kamo , que es un santuario sintoísta cerca de las orillas del río Kamo en el noreste de Kioto. [38] El ámbito del bosque actual abarca aproximadamente 12,4 hectáreas, que se conservan como un sitio histórico nacional (国の史跡). [39] El Santuario Kamigamo y el Santuario Shimogamo , junto con otros Monumentos Históricos de la Antigua Kioto (Ciudades de Kioto, Uji y Otsu) , han sido designados Patrimonio de la Humanidad desde 1994.
Los sitios sagrados de Utaki (a menudo con cementerios asociados) en Okinawa se basan en la religión Ryukyu , y generalmente están asociados con toun o kami-asagi , regiones dedicadas a los dioses donde la gente tiene prohibido ir. Los bosques sagrados suelen estar presentes en dichos lugares, como también en Gusukus , áreas fortificadas que contienen sitios sagrados en su interior. [40] El Seifa-utaki fue designado como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2003. [41] Consiste en una caverna triangular formada por rocas gigantescas, y contiene un bosque sagrado con árboles autóctonos raros como el Kubanoki (una especie de palmera) y el yabunikkei o Cinnamomum japonicum (una forma de canela silvestre). El acceso directo al bosque está prohibido.
Gran parte de las costumbres de los antiguos habitantes de Malasia han sido olvidadas, principalmente debido a los tabúes entre la población local sobre plasmar ciertos conocimientos esotéricos en tinta, por lo que solo se transmitían a través de ejemplos y de boca en boca de madre a hija y de padre a hijo. Sin embargo, se puede observar mucho en las costumbres y los hábitos de los nativos de Malasia, que incluyen 18 tribus de Orang Asli ( gente natural en malayo ) y los malayos , que a menudo se consideran la tribu número 19.
Existe la práctica de plantar árboles alrededor de las casas, de modo que las paredes y las estructuras de madera dejen lugar a las raíces de las plantas trepadoras, sembradas a propósito en las bases de estas estructuras. Con el aumento de la migración hacia las ciudades más grandes, estas casas se abandonan y se les permite regresar a la naturaleza. Como la mayoría de las casas tradicionales de los orang asli y malayos están hechas únicamente de madera, bambú , ratán y hojas de palma tejidas (se construyen sin usar un solo clavo), los restos de esas casas se desmoronan fácilmente en su entorno.
Además de eso, una práctica de crear arcos de enredaderas y plantas trepadoras con flores para que cada vez que uno entre por las puertas de la casa, tenga que inclinarse, como si implicara o imitara el respeto al entrar en un bosque sagrado que practicaban sus antepasados . Tales prácticas incluso las realizan aquellos que han emigrado a las ciudades y prefieren vivir en casas en el suelo, en lugar de en departamentos de gran altura. Un jardín de árboles frutales rodeado de árboles más grandes se planta alrededor de las casas para proporcionar sombra y una ilusión de estar en "casa", así como para proporcionar sustento (en forma de frutas y semillas) a ardillas , zorros , insectos y pájaros. Comúnmente, un gato, o en la mayoría de los casos, muchos gatos se mantienen para patrullar los jardines y protegerlos de los espíritus dañinos, así como de las ratas que se creía que portaban espíritus inmundos y enfermedades.
Sin embargo, uno de los ejemplos más llamativos de la reverencia a los árboles entre ellos se puede ver en los cementerios que se consideran tierra sagrada , sobre la que no se puede construir ninguna estructura de piedra. Toda la zona está cubierta de árboles grandes y altos, con tanto follaje que el abrasador sol tropical se reduce a una sombra tenue cuando las temperaturas bajan a un frescor agradable. El folclore malayo relata que los árboles susurran oraciones al creador en absolución de la transgresión pasada de los habitantes humanos de la tierra. También se permite que los árboles echen raíces en las tumbas donde los guardianes de las tumbas ( penjaga kubur en malayo) retiran lentamente las lápidas (que solían estar hechas de madera) a medida que son expulsadas del suelo a la superficie. También existe un ritual de plantar pequeños retoños de árboles en tumbas frescas por parte de los miembros de la familia, que luego los riegan y los cuidan periódicamente. También se traen pétalos de rosas rojas y rosadas frescas en las visitas para esparcirlos sobre las tumbas y también se realiza un ritual de verter agua de rosas sobre la tierra.
Los malayos consideran que visitar las tumbas entre el amanecer y el atardecer es un tabú , ya que creen que, así como el amanecer es el comienzo del día para la humanidad, el atardecer es percibido como el comienzo del día para quienes habitan en la zona de la tumba. Los entierros casi siempre se posponen hasta el día siguiente, excepto en ciertos casos en los que está permitido, siempre que se cumplan reglas adicionales, como la de que no se permite la presencia de mujeres y niños en la ceremonia de entierro nocturna.
También se practica un antiguo ritual de renombrar al difunto cuando es enterrado. El sistema de nombres orang asli y malayo (ver nombres malayos ) tiene un nombre vivo y un nombre espiritual, que se da durante el ritual del entierro. Este nombre se conoce como nama arwah (nombre espiritual). El nombre vivo suele ser el nombre de pila más la palabra "anak", que significa "hijo/hija de" o "bin" y "binti", que significan "hijo de" o "hija de" respectivamente; seguido del nombre del padre. Cuando una persona muere, el nombre del padre se reemplaza por el nombre de su madre y esto se da a conocer durante la lectura de las sentencias de entierro.
Keramat Kusu, en la costa sur de Singapur, es un lugar cubierto de bosques frondosos y con numerosas historias sobre el bosque y los pescadores. [42]
El bosque de Lumbini , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1997, [43] [44] es un lugar de peregrinación budista en el distrito de Rupandehi de Nepal . Es el lugar donde, según la tradición budista , la reina Mayadevi dio a luz a Siddhartha Gautama en el 623 a . C. [43] [44] Gautama, que alcanzó el nirvana en algún momento alrededor del 543 a. C., [45] [46] se convirtió en el Señor Gautama Buda y fundó el budismo después de alcanzar la iluminación . [47] [48] [49] El templo de Mayadevi se encuentra en Lumbini.
En la religión animista nativa filipina llamada bathala , los espíritus anito adoradores, los árboles balete ( Ficus spp.), también conocidos como nonok o nunuk , se consideran moradas de los espíritus o puertas de entrada al mundo espiritual. Cortarlos era un tabú , una superstición que todavía se sigue hoy en día. Los santuarios o altares al aire libre conocidos como dambana , latangan y tambara , entre otros nombres, a menudo se construían cerca de los árboles durante los rituales chamánicos . Aparte de los árboles individuales, las formaciones naturales, los cuerpos de agua, las rocas, los bosques e incluso los bosques enteros también se convirtieron comúnmente en lugares sagrados para varias comunidades. [50] [51] [52] [53] [54] [55]
Se sabe que los bosques sagrados, en su mayoría vinculados a creencias populares tailandesas , existen en Tailandia desde la época medieval. Recientemente, se están marcando nuevas áreas como sagradas como parte de un movimiento ambientalista.
Según datos históricos, se estima que en Estonia existen unos 2.500 lugares sagrados naturales , de los cuales el mayor de ellos alcanza las 100 hectáreas. Aunque se trata de una situación excepcional en comparación con la mayoría de los países tecnológicamente desarrollados, en Estonia se siguen utilizando tanto los lugares sagrados naturales como las costumbres indígenas relacionadas con ellos. Por tanto, el patrimonio vinculado a los lugares sagrados naturales tiene una gran importancia para la identidad nacional y el medio ambiente de los estonios.
En 2008 , en colaboración con los seguidores de la religión nativa estonia ( Maausk ) y los ministerios gubernamentales, se preparó un plan nacional: "Sitios naturales sagrados en Estonia: estudio y conservación 2008-2012", que incluye alrededor de 550 bosques sagrados ( en estonio : hiis ). El Plan Nacional sobre Sitios Naturales Sagrados consiste en una descripción histórica de los sitios naturales sagrados en Estonia, un análisis de la situación actual y varias medidas de conservación concretas e instrucciones sobre cómo aplicarlas. El comité directivo coordinador del Plan de Conservación está formado por los ministerios de Medio Ambiente, Agricultura, Asuntos Internos y Educación e Investigación, la Junta Nacional de Patrimonio y MK. La Universidad de Tartu es el organismo de implementación. Las medidas del Plan de Conservación están diseñadas para manejar los santuarios naturales y los valores relacionados con ellos en todos los aspectos.
El Plan de Conservación prevé la creación de una base de datos que apoye la investigación y la gestión de los santuarios naturales. La base de datos consistiría en datos folclóricos, arqueológicos, naturales, históricos y de otro tipo sobre los sitios naturales sagrados y proporcionaría información sobre la ubicación exacta, el estado y la forma de propiedad de cada sitio. [56] En 2011 se produjo un escándalo cuando una empresa comenzó a talar el bosque sagrado de Rebala, cerca de la mansión Maardu, debido a un malentendido entre la Junta Ambiental y la Junta Nacional del Patrimonio. [57]
Tanto los paganos eslavos precristianos como algunos paganos siberianos de la era moderna consideraban sagrados a los árboles o a los bosques en sí mismos. En los bosques boreales de Siberia hay más de 600 arboledas sagradas conocidas y se estima que existen más del doble de esa cantidad. Estas son las más destacadas en Komi , Buriatia , Irktusk y la República de Sajá . [58]
Los sitios hiisi finlandeses son lugares donde se venera y respeta a los muertos y a los espíritus de los antepasados. Si bien la definición exacta de la palabra hiisi aún no está clara, a menudo se los describe como situados en la cima de montañas o colinas pedregosas y, a menudo, cerca del agua. [59] Los sitios hiisi se consideran bosques sagrados. [60] En 1967, el lingüista Mauno Koski produjo una lista de sitios hiisi en su tesis doctoral. En la lista, menciona 14 posibles sitios hiisi , principalmente de las provincias del suroeste de Finlandia , Satakunta y Häme . [61] La palabra hiisi se usa en la literatura arqueológica para denotar un lugar de entierro precristiano o un bosque sagrado, y las connotaciones negativas de la palabra (diablo, demonio) probablemente se desarrollaron durante la época cristiana . [59]
Hay tres bosques sagrados conocidos asociados con los siete pueblos del rey de Curlandia en la parroquia de Turlava , Curlandia . El más famoso de ellos es el bosque de Ķoniņi Elka ( Ķoniņu Elka birzs ) o simplemente Elka que hoy cubre alrededor de una hectárea de tierra y está protegido como monumento arqueológico de importancia nacional. El investigador del folclore Sandis Laime ha sugerido que el bosque sagrado podría haber sido un centro religioso y probablemente cubrió un área más extensa en el pasado. Señala el topónimo Prado de Elka ( Elku pļava ) localizado aproximadamente a 1,5 kilómetros del bosque restante y especula que el prado podría haber conservado su nombre original incluso después de que la parte del bosque sagrado en él fuera talada. Hoy en día persiste una fuerte tradición oral entre los residentes del área de Turlava con respecto a la prohibición de ciertas acciones en el bosque y la desgracia que puede seguir si las prohibiciones no se respetan. [12]
En Lituania se conocen unos 40 bosques y arboledas sagrados. El arqueólogo lituano Vykintas Vaitkevičius ha agrupado algunos de ellos según los componentes šventas (13), alka (11) y gojus (más de 520) de su nombre. [11]
El bosque de Kleczanów es un bosque sagrado en las cercanías del pueblo de Kleczanów en el condado de Sandomierz , Polonia . Cuenta con un antiguo yacimiento de 37 túmulos funerarios eslavos de entre 4 y 10 metros de altura. [ cita requerida ]
Los lakota y otras tribus de América del Norte consideran que determinados bosques u otros puntos de referencia naturales son sagrados. Esta es una de las razones por las que recientemente ha habido una disputa sobre la anulación del reconocimiento de las tierras de las reservas indígenas por parte del gobierno de los Estados Unidos y un intento de compensar a los indígenas por la readquisición de este espacio sagrado. [62] [ referencia circular ]
Se ha descubierto que los bosques sagrados albergan más biodiversidad que las áreas circundantes. [63] [64]
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