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Liu Hai Chan

Incensario de bronce en forma de sapo de tres patas que lleva sobre su espalda a Liu Haichan sosteniendo una moneda. China, siglo XVII. Museo Cernuschi

Liu Haichan fue un taoísta xian ("trascendente; inmortal") ( c. siglo X) que fue un patriarca de la escuela Quanzhen y un maestro de las técnicas de "alquimia interna" neidan . Liu Haichan está asociado con otros trascendentes taoístas, especialmente Zhongli Quan y Lü Dongbin , dos de los Ocho Inmortales . El arte tradicional chino y japonés representa con frecuencia a Liu con una cadena de monedas de efectivo con agujeros cuadrados y un mítico chanchu de tres patas (蟾蜍; "sapo; sapo en la Luna"). En la actualidad, se lo llama Jin Chan (金蟾), que literalmente significa "Sapo del Dinero", y Liu Haichan es considerado una encarnación de Caishen , el Dios de la Riqueza.

Nombres

Liu Haichan es conocido por muchos nombres. Liu劉 es un apellido chino común , en particular para la familia imperial de la dinastía Han . Haichan combina hǎi海 "mar; océano; gran grupo (de personas/cosas)" y chán蟾 "sapo", utilizado en el compuesto chánchú蟾蜍 (蟾諸 o 詹諸) "sapo; sapo legendario en la luna". Una fuente, el Lidai Shenxian tongjian歷代神仙通鑒 "Registro histórico completo de los inmortales" (principios del siglo XVII) toma a Liuhai 劉海 como un apellido compuesto chino , pero eso no está respaldado por otra cosa. [1] El nombre de pila de Liu era Cao 操 "captar; conducir", que luego cambió a Xuanying 玄英 "flor misteriosa". El emperador Han Zhao, Liu Cong (m. 318), tuvo un hijo también llamado Liu Cao 劉操, quien se convirtió en Príncipe de Wei en 312. Los nombres de cortesía de Liu Haichan fueron Zongcheng 宗成, Zhaoyuan 昭元 y Zhaoyuan 昭遠. El nombre filosófico taoísta de Liu es Haichanzi 海蟾子 "Maestro Sapo Marino". En generaciones posteriores, simplemente se le llamó Liu Hai劉海.

Dado que Liu Haichan supuestamente vivía en el distrito Guangyang de Langfang , Hebei , también se le llama Guangyang Xiansheng 廣陽先生 "Señor Guangyang" y Guangyang Liu Zhenren廣陽劉真人 "Liu la persona perfeccionada de Guangyang".

El inmortal Liu Hai suele representarse como un joven con flequillo , y su epónimo liúhǎi劉海 significa "flequillo" en chino estándar moderno .

En la clasificación biológica china , el nombre hǎi chánchú海蟾蜍 (lit. "sapo de mar") designa a la especie de sapo Bufo marinus (que no es originaria de China), mientras que hǎi chányú海蟾魚 (lit. "pez sapo de mar") designa al género Thalassophryne de la familia de peces sapos Batrachoididae ( griego θαλασσα thalassa "mar" + φρυνε phryne "sapo"), que tampoco es originaria de China. Por otra parte, ciertas especies de la subfamilia Batrachoidinae de Batrachoididae son nativas de las aguas del sudeste asiático y, con su apariencia de sapo (que presenta un tórax hinchado que se estrecha abruptamente hasta una cola delgada), tienen una clara similitud con el jīnchán tradicional: la cola delgada del pez sapo, con su aleta caudal asociada, se asemeja a la curiosa tercera pata (con su pie palmeado asociado) del jīnchán.

El nombre común en inglés "sapo de mar" , por el contrario, es un comodín para la familia de los peces rape de aguas profundas Chaunacidae .

En el idioma japonés , Ryū Kaisen 劉海蟾 también se llama Gama Sennin蝦蟇仙人 "Sapo Inmortal" y su compañero sapo de tres patas se identifica como Seiajin 青蛙神 "Dios Rana". Chino Qīngwā Shén青蛙神El dios rana es un cuento de Pu Songling recopilado en Strange Tales from a Chinese Studio (1740)

El sinólogo Henri Doré afirma que no hay acuerdo en cuanto al nombre de Liu Haichan, y mucho menos en cuanto a sus actos y hechos. [1]

Leyendas

Los datos hagiográficos sobre Liu Haichan son escasos. Su nombre rara vez se menciona, incluso en los registros sobre su supuesto beneficiario Zhang Boduan , a excepción de una declaración de que Liu transmitió las fórmulas de jīndān金丹 (la "píldora de la inmortalidad") a Zhang durante su visita a la región de Shu en 1069. [2]

Liu Haichan aparece por primera vez en varias colecciones de biji (notas misceláneas; cuadernos) como discípulo de Chen Tuan (fallecido en 989). [3] La hagiografía posterior solo se encuentra en compilaciones de la Escuela Quanzhen, que lo proclamaba patriarca.

La biografía más antigua de Liu Haichan se encuentra en los "Registros de la secta ortodoxa del Loto Dorado" (1241), que inspiraron la mayoría de los relatos posteriores sobre su vida. [ 4] Registra que Liu era nativo de las montañas Yan , una importante cadena montañosa en el norte de la provincia de Hebei , cerca de la actual Pekín . Durante el turbulento período de las Cinco Dinastías (907-957), Liu, que era un experto en la filosofía Huang-Lao , aprobó el examen imperial con un grado de jinshi . [5] Después de servir brevemente como ministro de Liu Shouguang , el autoproclamado emperador del estado Yan (911-914), Liu Haichan fue nombrado primer ministro bajo Abaoji en 916, el fundador de la dinastía extranjera Liao o Imperio Khitan (907-1125).

Existe una famosa historia sobre cómo Liu Haichan se convirtió al taoísmo. Un día, en el apogeo de su gloria, Liu conoció a un monje taoísta que se hacía llamar Zheng Yangzi 正陽子 "Maestro del Yang Correcto ", pero que en realidad era el famoso Inmortal Zhongli Quan . Le pidió a Liu que consiguiera diez huevos y diez monedas de oro (con un agujero en el medio), y luego colocó una moneda debajo de cada uno y las apiló una sobre otra. Liu gritó "¡Qué peligroso!" y el taoísta respondió sonriendo: "¡El puesto de primer ministro es mucho más peligroso!". [5] Liu se despertó de repente, renunció a su puesto, renunció a su riqueza, se fue de casa y se fue vagando. Cambió su nombre a Liu Xuanying y los taoístas lo llamaron Haichan "Sapo del Mar". Liu vivió solo y practicó el autocultivo mientras viajaba por Shaanxi entre el Monte Hua , un lugar famoso para los monjes taoístas y budistas, y las montañas Zhongnan , hasta que alcanzó el estado xian taoísta "inmortalidad; trascendencia". [6]

Como inmortal, Liu Haichan fue especialmente reverenciado en los siglos XII y XIII. Los relatos de Quanzhen decían que era amigo de los adeptos taoístas Chen Tuan (fallecido en 989), Zhong Fang 種放 (955-1015) y Zhang Wumeng 張無夢 (fl. 985-1065). Liu era mucho menos famoso que su discípulo Zhang Boduan 張伯端 (fallecido en 1082), el autor del piano Wuzhen . [7]

Los maestros de Liu Haichan fueron dos de los Ocho Inmortales , Zhongli Quan (también conocido como Zheng Yangzi arriba) y Lü Dongbin . Estos tres eran famosos por vagar por el mundo y persuadir a la gente para que buscara la inmortalidad taoísta. Sus encuentros fueron temas favoritos no solo de obras hagiográficas, sino también de poemas y obras de teatro. Aunque Zhongli y Lü han disfrutado de una popularidad más duradera, Liu juega un papel eminente en varias historias. Por ejemplo, la semivernácula Ningyang Dong zhenren yuxian ji凝陽董真人遇仙記 "Registros de los encuentros de la persona perfecta Dong Ningyang con los inmortales", que cuenta la historia de un soldado Jurchen, Dong Shouzhi 董守志 (1160-1227), que recibió repetidamente visitas e instrucciones de Liu, Lü y Zhongli, y comenzó una nueva escuela taoísta. [8]

Los eruditos no están seguros de las fechas de la vida de Liu Haichan, y han dicho que vivió en el siglo X, [9] Período de las Cinco Dinastías (907-960), [5] alrededor de 1031, [10] y murió antes o alrededor de 1050. [11] [12] Holmes Welch señala el problema cronológico con la hagiografía de Liu Haichan. [6] Si fue discípulo de Lü Dongbin (fl. c. 800), ministro de Liu Shouguang en 911-913 y maestro de Zhang Boduan en 1070, Liu Haichan "debe haber vivido unos 270 años, una edad avanzada incluso entre los taoístas". Welch concluye que un discípulo podría adoptar a un maestro taoísta póstumamente, ya sea a través de libros o visiones .

Escritos

Liu Haichan escribiendo caligrafía en una pared (c. 1600), grabado en madera

Aunque los textos y poemas alquímicos de Liu Haichan parecen haber sido bien conocidos, muchos se convirtieron en obras perdidas , a excepción de algunas citas en el Daozang canónico y citas en varias obras de la dinastía Song y Yuan neidan . Liu también fue famoso por su poesía y las huellas caligráficas que dejó en las paredes de los templos, una forma de crear nuevos lugares sagrados que también fue favorecida por Lü Dongbin. [8]

Las secciones de bibliografía oficial del Nuevo Libro de Tang (1060) y la Historia de Song (1345) atribuyen los Huanjin pian還金篇 "Capítulos sobre la reversión del oro" a Liu Haichan, llamado Haichanzi Xuanying 海蟾子玄英, combinando sus nombres taoístas. [13] Otro texto atribuido a Liu es el Huangdi Yinfujing jijie黃帝陰符經集解 "Interpretaciones recopiladas del clásico talismán oculto del Emperador Amarillo", [7] que supuestamente está extraído de diez fuentes diferentes, muchas de las cuales son claramente invenciones tardías. [4]

La autobiografía de Liu, Rudao ge入道歌 "Canción sobre convertirse en taoísta", que probablemente sea un apócrifo de Quanzhen , está incluida en su biografía estándar que se encuentra en el Jinlian zhengzong ji , y fue tallada en piedra en varios lugares. [8]

En el Daozang jiyao 道藏輯要 (1796-1820) "Fundamentos del canon taoísta" se le atribuye a Liu una obra breve titulada Zhizhen ge至真歌 (Canción de la perfección suprema). Sin embargo, lo identifica como Haichan dijun 海蟾帝君, utilizando el título honorífico Dijun帝君 (Señor soberano) que el emperador Song Külüg Khan le otorgó en 1310, lo que sugiere que esta edición, si no la composición en sí, no data de antes del siglo XIV. [4]

Linajes Quanzhen

Según la leyenda tradicional taoísta, la Escuela Quanzhen de la "Perfección Completa" fue fundada por Wang Chongyang (1113-1170) después de recibir la iluminación de las enseñanzas de los inmortales Zhongli Quan, Lü Dongbin y Liu Haichan en 1159. Después de la muerte de Wang, estos cuatro y Donghua dijun 東華帝君 "Maestro de la Floración Oriental" fueron declarados los Cinco Patriarcas de la Escuela Quanzhen.

A finales del siglo XII, la tradición de la alquimia interna neidan de la Escuela Quanzhen pasó a dividirse en un Beizong 北宗 "Linaje del Norte" y un Nanzong 南宗 "Linaje del Sur", términos utilizados por primera vez por el budismo Chan . La fecha en la que el término Nanzong empezó a usarse es incierta, y Boltz describe el linaje como ex post facto. [4] El Linaje del Norte enfatizaba la disciplina monástica, las prácticas ascéticas y el celibato, junto con algunas prácticas neidan . [14] La preocupación principal del Linaje del Sur era el neidan , y en comparación con el Nanzong, era más pequeño, estaba organizado de forma más laxa y no requería que los miembros se convirtieran en monjes. [6]

En el siglo XIII, los Cinco Patriarcas del Linaje del Sur fueron identificados como Liu Haichan (fl. 1031), Zhang Boduan (dc 1082), Shi Tai 石泰 (d. 1158), Xue Zixian 薛紫賢 (d. 1191) y Chen Nan陳楠 (d. 1213). [4] Liu Haichan y sus maestros Zhongli Quan y Lü Dongbin son reverenciados por los linajes Quanzhen y Nanzong. Sin embargo, la importancia de Liu parece haber disminuido ya en la dinastía Yuan (1271-1368), y muy pocos textos se le atribuyen en antologías posteriores. [15]

A principios del siglo XIV, varias obras de Quanzhen afirmaban que Liu había transmitido las enseñanzas del venerable Zhongli Quan a Wang Chongyang en el norte y a Zhang Boduan en el sur, una afirmación que sin duda fue extremadamente útil para los codificadores textuales de Quanzhen que buscaban encontrar un origen común para sus linajes del norte y del sur. [4]

Simbolismo

Liu Haichan con su sapo de dinero y su tira de billetes (principios del siglo XVI), pintura de Zhang Lu

En la mitología china y la teoría del yin yang , el sapo de tres patas es un símbolo de la Luna y el cuervo de tres patas es un símbolo del Sol (compárese con el yu魊 "una tortuga de tres patas que causa malaria"). Según una antigua tradición, el sapo tripedal es la deidad lunar Chang'e transformada que robó el elixir de la vida de su esposo Houyi, el arquero, y huyó a la Luna, donde se convirtió en sapo. [16]

Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) menciona un sapo chanchu de 10 000 años de antigüedad como una rouzhi肉芝 "excrecencia de carne" mágica que proporciona la invulnerabilidad y longevidad asociadas con el xian taoísta . ( Zhi芝 generalmente significa "hongo; seta", especialmente el hongo lingzhi , pero los taoístas también lo usan para significar "excrecencia; sustancia numinosa ").

Se dice que el sapo de diez mil años tiene cuernos en la cabeza, mientras que bajo la barbilla hay un número 8 de dos niveles escrito en rojo. Debe ser capturado al mediodía del quinto día de la quinta luna y secado a la sombra durante cien días. Una línea dibujada en el suelo con su raíz izquierda se convertirá en un arroyo que corre. Cuando la persona lleva su pata delantera izquierda, protegerá contra todo tipo de armas. Si un enemigo te dispara, el arco y la flecha se volverán contra el arquero. El murciélago milenario es tan blanco como la nieve. Cuando se posa, cuelga con la cabeza hacia abajo porque su cerebro es pesado. Si se obtienen ambas criaturas, se secan a la sombra, se pulverizan y se toman, un cuerpo puede vivir durante cuarenta mil años. [17]

Otra tradición folclórica china es que durante la noche, el sapo de tres patas de Liu Hai produce una perla que, cuando se come, puede transformar a una persona en un inmortal xian o puede devolverle la vida a un cadáver. [18]

La medicina tradicional china utiliza chánsū蟾酥 (veneno seco de sapos; torta de sapo; bufotoxina ) como anestésico y tónico cardíaco. Dado que la ingestión de bufotoxina puede producir efectos alucinógenos , existe una hipótesis del sapo psicoactivo para explicar la relación entre Liu Haichan y su sapo. [19] Joseph Needham y Lu Gwei-djen dicen que el sapo de tres patas y el conejo lunar que se alimenta de drogas simbolizan la Luna y, por lo tanto, la fuerza Yin, que era vital para hacer elixires alquímicos waidan . Algunos antiguos taoístas valoraban la carne de sapo "como una ayuda para la longevidad y la inmortalidad", y que podía hacer que una persona escapara invisiblemente del cautiverio. [20]

La identidad original del maestro taoísta Liu Haichan como maestro de técnicas esotéricas neidan difiere en gran medida de su personalidad contemporánea como dios de la riqueza y el éxito empresarial. [21] reproduce un talismán del Festival del Bote del Dragón de Liu Hai y su sapo que se creía que proporcionaba buena suerte y protección a la familia.

Liu Haichan es tradicionalmente representado como un niño con una cuerda o faja de monedas y un sapo de tres patas (símbolos de buena fortuna), dos atributos "probablemente tomados prestados" de los inmortales Lan Caihe y Helan Qizhen 賀蘭棲真, ambos irregulares en los Ocho Inmortales. [15] Primero, Lan Caihe era conocido por arrastrar una cuerda de monedas casualmente en el suelo cuando mendigaba en las calles, mostrando simbólicamente un absoluto desprecio por el dinero. [22] Una vez que la cuerda de monedas cambió de manos, creó una nueva iconografía para la iluminación de Liu por Zhongli Quan apilando huevos y monedas para representar la precariedad de la existencia humana. [23] [5] En segundo lugar, el maestro taoísta de la dinastía Song del Norte Helan Qizhen 賀蘭棲真 (m. 1010) supuestamente logró la inmortalidad al devorar un sapo dorado de tres patas. El autor de la dinastía Yuan, Luo Tianxiang 駱天驤, escribió: [24] "En la Abadía del Ciervo Blanco en el Monte Li, hay un Pozo del Sapo, en el que había un sapo de tres patas de color dorado. 'Este es un hongo de carne', [es decir, rouzhi肉芝 arriba] exclamó el Maestro He-lan cuando lo vio. Lo cocinó y se lo comió, después de lo cual voló al cielo a plena luz del día". Anning Jing [25] sugiere que esta historia sobre Helan Qizhen comiendo un sapo podría haber sido una interpretación literal de un neidan taoísta en el que el "sapo dorado" representa la zhēnjīng真精 "verdadera esencia"; que se menciona en un poema del erudito y funcionario Song del Sur Li Shih 李石 (1108-1181): "He oído que la delicadeza del sapo viejo es una droga / que puede convertir incluso la hierba en un brote dorado; / pero ¿sería mejor cerrar [mi] boca y nutrirme internamente / para reemplazar la sustancia fea de tu [sapo] y nutrir [mi] brote interno? / Montándote, volaré al palacio en la luna / y descenderé para ver el mar de moreras que llega a las nubes más allá del cielo".

Hay dos versiones del cuento popular chino llamado Liúhǎi xì [jīn]chán劉海戲[金]蟾 "Liu Hai juega con el sapo [dorado]"

[Liu Hai] utilizó [su sapo] como cargador para llevarlo instantáneamente de un lugar a otro. La criatura no estaba del todo reconciliada con este modo de vida, y en ocasiones escapaba sumergiéndose en el pozo más cercano. Sin embargo, su pasión por el brillo del oro invariablemente lo llevó a ser capturado de nuevo, cuando su amo hizo oscilar una tira de billetes ante sus ojos. Se lo representa popularmente con un pie sobre la cabeza del sapo, sosteniendo en su mano una cinta, o filete, en el que están ensartadas cinco monedas de oro. El diseño se conoce como "Liu Hai jugando con el sapo" (劉海戲蟾), y se considera muy auspicioso y conducente a la buena fortuna. Otra versión de la historia, incompatible con la última teoría o la teoría de Moon, es que el reptil vivía en un estanque profundo y exudaba un vapor venenoso para el vecindario, y que así fue atrapado y destruido por Liu Hai, ejemplificando la atracción fatal del dinero para atraer a los hombres a su ruina. [26]

Liu a veces figura como dios de la puerta en los templos chinos, en asociación con el Tianguan Dadi.

Por último, Liu Hai es el santo patrón chino de los fabricantes de agujas. [27]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ ab Doré 1914, vol. 9p. 64.
  2. ^ Boltz 1987, págs. 173, 316.
  3. ^ Goossaert 2008, pág. 686.
  4. ^ abcdef Boltz 1987, pág. 173.
  5. ^ abcd Pas, Julian; Leung, Man Kam (1998). Diccionario histórico del taoísmo . Scarecrow Press . pág. 211. ISBN. 9780810833692.
  6. ^ abc Welch, Holmes (1965). Taoísmo: La separación del camino . Beacon Press. pág. 147. OCLC  5885732.
  7. ^ ab Needham, Ho y Lu 1976, pág. 200.
  8. ^ abc Goossaert 2008, pág. 687.
  9. ^ Giles, Herbert A. (1897). Diccionario biográfico chino . Kelly & Walsh. pág. 505.
  10. ^ Boltz 1987, pág. 64.
  11. ^ Needham, Ho y Lu 1976, pág. 202.
  12. ^ Robinet, Isabelle y Phyllis Brooks, tr. (1997), Taoísmo: crecimiento de una religión, Stanford University Press. pág. 225. ISBN 9780804728393
  13. ^ van der Loon, Piet (1984), Libros taoístas en las bibliotecas del período Sung: un estudio crítico e índice , Oxford Oriental Institute Monographs, n.º 7, Ithaca Press, pág. 163.
  14. ^ Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). "Liu Haichan (劉海蟾)". En Pregadio, Fabrizio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Rutledge. pag. 759 (759-762). ISBN 9780700712007.
  15. ^ desde Goossaert 2008, pág. 688.
  16. ^ Eberhard, Wolfram (1986), Un diccionario de símbolos chinos: símbolos ocultos en la vida y el pensamiento chinos , Routledge. pág. 292.
  17. ^ Tr. Ware, James R. (1966), Alquimia, medicina y religión en la China del año 320 d. C.: El Nei Pien de Ko Hung , Dover, pág. 184.
  18. ^ Eberhard, Wolfram (1968), Las culturas locales del sur y este de China , Alide Eberhard, tr. Lokalkulturen im alten China , v. 2, 1943. EJ Brill. págs. 204-5.
  19. ^ Dannaway, Frederick R. (2009), Un sapo en la luna: o una breve especulación sobre los venenos psicoactivos de los sapos chinos, Delaware Tea Society.
  20. ^ Needham, Joseph ; Lu, Gwei-djen (1983). Ciencia y civilización en China , Volumen 5, Química y tecnología química. Parte 5, Descubrimiento e invención espagíricos: alquimia fisiológica . Cambridge University Press . pág. 81. ISBN 9780521085748.
  21. ^ Goossaert 2008, pag. 688; Doré 1914, vol. 9p. 64, fig. 153.
  22. ^ Yetts, Perceval W. (1916), "Los ocho inmortales", The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , 773-807, págs. 806-7.
  23. ^ Jing 1996, pág. 216.
  24. ^ Tr. Jing 1996, pág. 216.
  25. ^ Jing 1996, pág. 217.
  26. ^ Burkhardt 2016, pág. 47.
  27. ^ Burkhardt 2016, pág. 147.

Lectura adicional

Enlaces externos