El Libro de Oración Común de 1637 , [nota 1] comúnmente conocido como Libro de Oración Escocés o liturgia escocesa , fue una versión del Libro de Oración Común inglés revisado para uso de la Iglesia de Escocia . El libro de oraciones de 1637 compartía mucho con el libro de oraciones en inglés de 1549 —en lugar de las revisiones inglesas posteriores, más reformadas— y contenía preferencias litúrgicas laudianas con algunas concesiones a una audiencia escocesa y presbiteriana . Carlos I , como rey de Escocia y de Inglaterra, había querido imponer el libro litúrgico para alinear el culto escocés con el de la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, después de una serie coordinada de protestas, incluida la legendaria oposición de Jenny Geddes en la catedral de St Giles , el libro de oraciones de 1637 fue rechazado.
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Jaime VI , rey de Escocia , unió las coronas escocesa e inglesa en una unión personal , pero no los dos países, tras la muerte de la reina Isabel I en 1603. Durante su procesión de Escocia a Londres, los puritanos presentaron a James la Petición Milenaria. con la esperanza de ponerse de su lado en las controversias religiosas entre la Iglesia de Inglaterra establecida y los puritanos más reformados que habían enredado a Inglaterra durante las últimas cinco décadas. [1] Los puritanos "piadosos" habían esperado que su nuevo rey escocés adaptara el culto inglés al presente en la Escocia presbiteriana . Sin embargo, James respaldaría las normas litúrgicas inglesas y patrocinaría los esfuerzos de "anglicización" en la Iglesia de Escocia (la Kirk). [2]
En la Iglesia de Inglaterra, en el momento de la Petición Milenaria, los partidos conservadores y reformados llevaban mucho tiempo discutiendo sobre una variedad de cuestiones litúrgicas. Si bien la Ley de Uniformidad de 1559 había establecido el Libro Isabelino de Oración Común como la única base aprobada de adoración, [3] el ceremonial en los rituales del libro de oraciones variaba ampliamente dependiendo de las teologías personales de los celebrantes. [4] En Escocia, John Knox había introducido una liturgia más radicalmente protestante en 1559: el Libro de Orden Común se derivaba de La Forme des Prières de Juan Calvino , que había sido utilizado por los exiliados marianos ingleses en Ginebra. [5] La liturgia de Knox también fue influenciada en menor grado por el Libro de oración común en inglés de 1552 . El libro de oraciones de 1552 se había utilizado hasta la introducción del Libro de Orden Común y el oficio de Comunión de 1552 permaneció prácticamente sin cambios en los libros de oraciones ingleses hasta el libro de oraciones de 1662 . El libro de servicios escocés, también conocido como La forma de las oraciones , fue revisado en 1564 para aproximarse aún más a la liturgia de Calvino. [6]
El libro de oraciones inglés contemporáneo encontró una fuerte oposición entre muchos en Escocia. Cuando circularon rumores en 1562 de que María, reina de Escocia , había sido persuadida a adoptar los ritos ingleses por su tío, el cardenal de Lorena , el supuesto acuerdo provocó una gran ira entre los escoceses, que sentían que la religión inglesa era "poco mejor que cuando era estaba en lo peor". [7] El culto reformado continental se arraigó en Escocia, pero no logró avanzar en Inglaterra durante el reinado de Isabel , y la reina suprimió un esfuerzo formal para introducir versiones modificadas del Libro de Orden Común y la celebración de acuerdo con este patrón se produjo en secreto. [8] A la muerte de Isabel, tanto los católicos recusantes como los puritanos fueron reprimidos pero aún estaban presentes. [9] [nota 2]
En lugar de aceptar las demandas de la Petición Milenaria, James convocó la Conferencia de Hampton Court en enero de 1604. La iglesia establecida envió ocho obispos, siete decanos y dos doctores en teología ; a los puritanos se les permitió cuatro representantes. James llegó a apoyar la preferencia del establishment por realizar sólo revisiones menores al libro de oraciones, y el Libro de Oración Común de 1604 finalmente favoreció a los obispos incluso más de lo que había sugerido la conclusión de la conferencia. [11] [nota 3] A los puritanos ingleses les molestó el resultado de la conferencia. En 1605 se publicó una petición de los ministros de la Diócesis de Lincoln y proporcionó un extenso comentario reformado sobre el libro de oraciones de 1604. La Encuesta anónima del Libro de Oración Común de 1606 criticó el nuevo libro de oraciones y abogó por que los ingleses adoptaran el Libro de Orden Común como un medio para unificar el culto inglés y escocés. [13]
Sin embargo, James presionaría a Kirk para que se ajustara a la política y el culto episcopales de la iglesia inglesa . Después de 1610, los obispos escoceses fueron consagrados según el ordinal inglés . En 1617, James comenzó a renovar su Capilla Real Escocesa en el Palacio de Holyrood, alejándola de la forma presbiteriana y acercándola a las necesidades ceremoniales de los servicios ingleses. [14] Fue la presión del Rey la que hizo que los Cinco Artículos de Perth fueran aprobados por la Asamblea General de Kirk en 1618 y el Parlamento Escocés en 1621, que introdujeron prácticas inglesas como arrodillarse en la Comunión , la confirmación episcopal y ciertas observancias festivas . [15] La revisión del culto escocés había estado activa desde al menos 1601, pero James presionó para que se aceleraran estos esfuerzos siguiendo el consejo del arzobispo de St Andrews , John Spottiswoode . [16] El obispo moderado William Cowper , que fue decano de la Capilla Real de Escocia, creó dos borradores fechados en 1616-1617 y 1618-1619, y este último incorporó ambos elementos del Libro de Orden Común y el libro de oraciones de 1604 en el servicio de Comunión. Estos borradores no fueron adoptados ya que los Artículos de Perth encontraron una oposición significativa, en particular los requisitos de arrodillarse. [17] [nota 4]
Durante los últimos años del reinado de James, William Laud formaba parte de un grupo de teólogos que se habían apegado cada vez más a prácticas ceremoniales que se alineaban más con los ritos católicos medievales que con las prácticas protestantes legalmente obligatorias. Todos estos teólogos mostraron una preferencia por la teología derivada de las reflexiones de los Padres de la Iglesia sobre las enseñanzas de los reformadores. Conocidos como Durham House Group , estos teólogos incluían al entonces obispo de Durham Richard Neile y otros protegidos de Lancelot Andrewes . Andrewes había argumentado que la Iglesia de Inglaterra debería distanciarse aún más del culto reformado de Europa continental, y sus seguidores creían que el Libro de Oración Común de 1549, menos reformado , debería usarse como modelo en lugar de los libros de oraciones descendientes de 1552. [19]
A la muerte de James, Carlos I se convirtió en el nuevo rey de Escocia e Inglaterra. Se habían hecho pocos progresos en la revisión hasta que Carlos planteó el asunto en 1629. [20] Ese año, el proyecto de liturgia de 1619 se ordenó hacia el sur, donde fue presentado por John Maxwell en agosto o septiembre. Maxwell regresó a Escocia en noviembre, posiblemente trayendo consigo una carta del rey al arzobispo de St Andrews con instrucciones de introducir la liturgia y el ceremonial ingleses en Escocia; La certeza de dicha carta y su contenido no está establecida, pero aparentemente el Kirk recibió un respiro para instituir estos cambios si se le daba tal orden. Tal vez preocupados de que una nueva liturgia perturbara la paz, los obispos escoceses de mayor edad prefirieron evitar más discusiones sobre la revisión. [21]
En 1633, Carlos fue a Escocia; El mismo año, Laud se convirtió en arzobispo de Canterbury y conversó con los obispos escoceses. Maxwell, para entonces obispo de Ross , estaba entre el clero escocés que estaba abierto a una nueva liturgia. Sin embargo, otros obispos escoceses continuaron viendo la revisión litúrgica con vacilación. Tanto Charles como Laud prefirieron introducir el libro de oraciones en inglés de 1604 pero, cediendo a la presión para que se revisara, los obispos escoceses expresaron su deseo de que cualquier nuevo libro de servicios fuera revisado específicamente para la Iglesia. El deseo escocés de adoptar su propia liturgia en lugar de la de Inglaterra no se basaba únicamente en el orgullo nacional, ya que había agravios con el libro de oraciones inglés. Entre ellos se encontraba el uso por parte del libro de oraciones de 1604 de una traducción de la Biblia más antigua en lugar de la versión King James de 1611 y la inclusión de lecturas de los apócrifos . [22] [nota 5]
Debido al retraso de diez días a dos semanas entre que los obispos escoceses enviaran un mensaje y recibieran la respuesta del rey, Carlos confió a otros la autoridad para abordar los problemas a medida que surgieran. Por esta razón, a Spottiswoode se le concedió la autoridad para realizar cambios en el nuevo libro de oraciones cuando la impresión estaba a punto de comenzar. [24] La participación del obispo Matthew Wren en el proceso de revisión se considera relativamente limitada. Wren había sido invitado a comentar las propuestas hechas por el obispo de Dunblane , James Wedderburn , después de que comenzara la impresión. Wren también tenía predilección por las palabras oscuras, lo que llevó a especular que estaba involucrado en el lenguaje del Ofertorio tal como aparecía en el libro de Christ Church, usando la palabra poco común "tratable" que finalmente fue reemplazada por "claramente". [25]
El domingo 23 de julio de 1637, el nuevo libro de oraciones fue recibido casi de inmediato con una serie coordinada de manifestaciones contra él y su percibida liturgia romanizada . [27] Las protestas fueron "cuidadosamente dirigidas"; el episodio más famoso fue el de Jenny Geddes en la catedral de St Giles el 23 de julio de 1637. [28] Mientras se celebraba el oficio de la Comunión, se dice que Geddes arrojó un taburete al obispo de Edimburgo y gritó "¡Villian! Daur ye decir misa en mi asa." [29] [nota 6] Walter Whitford , el obispo de Brechin , aparentemente estaba consciente de esta y otras reacciones violentas al texto de 1637: celebró su primer servicio según el nuevo libro de oraciones con dos pistolas cargadas sobre el escritorio frente a él y visible para la congregación. [31]
Charles confió en su Consejo Privado Escocés para responder a los disturbios y mantenerlo informado sobre los acontecimientos. [32] Pronto, sin embargo, el motín y el movimiento detrás de él se convirtieron en una revolución. [33]
Según Thomas Fuller , en 1637 se produjo una "nación escocesa llena de descontentos" y la introducción del libro de oraciones fue "como cuando antes la copa estaba llena hasta el borde, la última (aunque menos) gota añadida se carga por sí sola como la causa de todo el desbordamiento". ". Gordon Donaldson , coincidiendo en que la introducción del libro de oraciones fue la "'última' gota", cuestionaría la afirmación de que fue "lo mínimo" para provocar una oposición que "ya se había organizado en algo poco menos que una conspiración". [34] La crítica de George Gillespie a la nueva liturgia estuvo entre las primeras, adoptando un tono apocalíptico en su desdén por la "mutación desastrosa (que debe ser lamentada con lágrimas de sangre)". [35] Charles Firth acreditaría más tarde el intento de imposición del libro de oraciones de 1637 como una causa de las guerras que pronto seguirían . [36]
En 1660, la Restauración Estuardo vio la liberación de Wren de la Torre de Londres y el regreso del rey Carlos II y John Cosin . Pronto, el presbiteriano propuso que se compusiera una nueva liturgia "o al menos revisar y reformar eficazmente la antigua". Carlos II emitió una declaración en octubre para que "divinos de diferentes tendencias" revisaran y ampliaran el Libro de Oración Común . Wren y Cosin aprovecharían su experiencia con el libro de oraciones de 1637 para producir sus modificaciones al libro de oraciones. Utilizando una copia en folio de 1619 del libro de oraciones en inglés, ahora llamado "Libro de Durham", Wren y Cosin ingresaron anotaciones de los cambios sugeridos. Si bien ninguno de los dos hizo referencia directa al libro de oraciones de 1637 en sus artículos sobre la revisión, GJ Cuming creía que "con frecuencia habían tomado prestadas sus ideas". En sus anotaciones del Libro de Durham, a menudo tomaban prestado palabra por palabra del libro de oraciones de 1637. Cuming, considerando que Wren era más tibio que Cosin hacia el libro de oraciones de 1549, postuló que Wren había utilizado la liturgia escocesa de 1549 como medio para integrar los cambios deseados por Cosin. [37]
El libro de oraciones de 1637 fue revivido para el culto después del cisma de Nonjuring como parte de un renacimiento litúrgico general en Escocia. George Seton, quinto conde de Winton , ayudó a publicar una nueva edición del texto de 1637 en Edimburgo en 1712. Los folletos que contenían el rito de la Comunión de 1637 que comenzaba en el Ofertorio se publicaron en 1722 y 1724 como folletos conocidos como "pequeños corredores de apuestas". [38]
Si bien los liturgiólogos han interpretado históricamente el Libro de oración común escocés de 1637 como una revisión del libro de oraciones inglés con desviaciones laudianas o "canterburianas", "aquí, el programa laudiano está en pleno florecimiento", según GJ Cuming, Donaldson y Spinks. también encontró que contenía concesiones para su público objetivo escocés. Entre ellas se encuentra la sustitución del presbítero en lugar del sacerdote en todo momento. [nota 7] Sin embargo, Carlos I negó otros cambios, lo que resultó en que algunas propuestas destinadas a apaciguar a los escoceses no llegaran a la versión final aprobada. En última instancia, el libro de oraciones de 1637 se apoyó en gran medida en el libro de oraciones de 1549, con la aprobación de la teología sacramental del Durham House Group. [40]
Los compiladores escoceses involucrados en el libro de oraciones de 1637 esperaban que su calendario litúrgico no emulara el mayor número de fiestas del libro de oraciones inglés. Sin embargo, Carlos I ganó y se incluyeron 29 fiestas, que John Row identificó como dos más que las del libro de oraciones inglés de 1604. El Kalendar escocés también incluyó a 15 escoceses en el calendario de santos . Al principio, no se pretendía que la observancia según el Calendario de 1637 fuera obligatoria. [41] Pasch se utiliza en lugar de Pascua y Yule reemplaza a Navidad , ambos modificados teniendo en cuenta las preferencias escocesas. [42]
La Conferencia de Hampton Court fue responsable del uso de la Biblia King James en todo momento y de la exclusión de gran parte de los libros apócrifos . [43] Los clérigos escoceses esperaban eliminar por completo los libros apócrifos, pero Carlos I anuló estos esfuerzos y conservó 12 capítulos de lecturas del Libro de la Sabiduría y del Eclesiastés para usarlos en los días de los seis santos. Dado que la celebración de estos días santos no era obligatoria en la Iglesia de Escocia, los escoceses eludieron el objetivo del Rey de exigir estas lecturas. [44]
El oficio de Comunión de 1637 se modificó hacia el del libro de oraciones de 1549, con influencia tanto de Lancelot Andrewes como de John Overall . [45] Se insertaron seis oraciones de las "Sentencias peculiares para el ofertorio" de Andrewes, mientras que se eliminaron diez de las preexistentes del libro de oraciones en inglés, incluidas las del Libro de Tobit . La agitación de Laud impidió el traslado de los 20. En la oración por la Iglesia Militante , había referencia a los muertos ; esto se había omitido originalmente en 1552, aunque la forma de 1637 no restableció la referencia a María , los patriarcas , profetas , apóstoles y mártires, ni encomienda a los difuntos a la misericordia de Dios. El sursum corda , el prefacio y el Sanctus se unieron con las Palabras de Institución y la Epiclesis del libro de oraciones de 1549 para formar lo que fue bautizado como "La Oración de Consagración". [46] [nota 8] La conexión de la consagración con las Palabras de Institución era contraria a la formulación del Libro Escocés de Orden Común y por lo tanto estaba sujeta a la crítica de Gillespie. [48]
Los no jurados utilizaron con moderación la oficina matrimonial de 1637. Thomas Cranmer había introducido la práctica de colocar el anillo de bodas en la mano izquierda en el libro de oraciones de 1549, desviándose de la práctica anterior a la Reforma que mantenía la colocación del anillo en la mano derecha. Los libros de oraciones ingleses posteriores y la oración de 1637 siguieron la dirección de Cranmer, aunque una tradición reflejada en el Sarum Use anterior a la Reforma , en el que el anillo se colocaba brevemente en los otros dedos de la mano en sucesión desde el pulgar hasta el anular , sugiere que Escocia pudo haber sido uno de los pocos lugares donde se colocó el anillo en la mano izquierda durante la Edad Media . [49]
La validez de las acusaciones de papado que rodearon la introducción del libro de oraciones de 1637 ha sido motivo de discusión académica. Mark Kishlansky , refiriéndose a Donaldson, afirmó que estas afirmaciones "no han resistido el escrutinio de los académicos". [50] Sin embargo, Joong-Lak Kim evaluó el Libro de Oración Escocés como "la liturgia escocesa se inclinaba más hacia la práctica católica que la liturgia [del libro de oración] inglesa", reflejando la opinión de Laud. Sin embargo, Kim le dio crédito a Charles por un papel "no menor que el de cualquier otro individuo" en la composición del texto. Según Kim, Carlos pudo haber tenido la intención de establecer uniformidad en el culto en toda Gran Bretaña según el libro de oraciones de 1637; [51] Spinks consideró que esta última afirmación era "intrigante" pero también "meramente una conjetura". [52]
Según Kim, el libro de oraciones de 1637 fue concebido por Laud como un proyecto localizado con el objetivo de hacer avanzar la práctica británica hacia la visión idealizada de Laud de una iglesia totalmente católica . Kim hizo referencia a John Morrill en esta evaluación; Morrill interpretó que Laud había descubierto que "la Iglesia de Inglaterra se acercaba más a ese ideal, pero también tenía mucho camino por recorrer; las Iglesias de Escocia e Irlanda tuvieron que abandonar muchas prácticas falsas incluso antes de comenzar a unirse a la iglesia inglesa en los esfuerzos finales". tras la perfección". Sin embargo, Kim descubrió que Laud y Carlos I se equivocaron fatalmente al creer que Escocia les proporcionaría un "país más pequeño y supuestamente más manejable" donde podrían impulsar sus cambios primero. [53]
