El Apocalipsis de Pedro o Visión de Pedro ( árabe : Ru'ya Buṭrus ), también conocido como Libro de los Rollos (árabe: Kitāb al-Magāll ) y otros títulos, [a] es una obra cristiana miafisita escrita probablemente en el siglo X. siglo; finales del siglo IX y el siglo XI también se consideran plausibles. Se han conservado y encontrado alrededor de 40 manuscritos. Se atribuye pseudoepigráficamente a Clemente de Roma y relata una visión experimentada por el apóstol Pedro del Jesús resucitado ; se desconoce el autor real. La obra fue escrita originalmente en árabe ; También existen muchos manuscritos etíopes , con la versión etíope reelaborada en la obra Clemente (etíope: Qalēmenṭos o Kalamentos ) junto con otras historias de la literatura clementina .
El texto es un apocalipsis que revela secretos del futuro, supuestamente entregados por Jesús al apóstol Pedro , quien luego los transmitió a Clemente de Roma . La comunidad cristiana miafisita (concentrada en Siria, Palestina y Egipto) había sufrido persecución durante siglos; primero del cristianismo calcedonia , la rama oficial del cristianismo en el Imperio Romano de Oriente (y más tarde en el Imperio Bizantino ), y más tarde de los primeros califatos islámicos que conquistaron la región en el siglo VII. Si bien el Apocalipsis de Pedro es una colección de secciones dispares que cubren varios temas, el tema más destacado es un intento de resolver la contradicción de por qué el Dios todopoderoso aparentemente ha permitido que gobiernen gobiernos opuestos al cristianismo (miafisita), a pesar de la promesa. de un Reino de Dios . La obra anima a los lectores a perseverar en la fe cristiana y en que Dios todavía gobierna el mundo; los sucesivos gobiernos hostiles y otros desastres fueron un castigo por los pecados de los cristianos, este futuro fue todo previsto por Pedro, y todo sigue siendo parte del plan de Dios. Con la comunidad bajo la amenaza de conversiones al Islam y deserciones, anima a los lectores a perseverar en su cristianismo y a que Dios finalmente los reivindicará. [2] [3] [4]
La obra parece estar escrita en tres secciones; Es posible que el autor haya incorporado historias escritas durante diferentes períodos históricos anteriores y las haya combinado. La primera parte se basa en un manuscrito de la península del Sinaí que data del siglo IX o X; presenta y enmarca la obra, e incluye un extenso recuento de la Cueva de los Tesoros . La segunda parte es una narración de los secretos del cielo y del fin de los tiempos que se avecina . La tercera parte es un apocalipsis político, que analiza las profecías de los gobiernos no miafisitas y por qué Dios les ha permitido gobernar. La obra incluye varias variaciones y ampliaciones sobre relatos bíblicos. Margaret Dunlop Gibson tradujo la primera sección y le dio el título Kitāb al-Magāll o el Libro de los Rollos; uno de los Libros de Clemente , mientras que las secciones segunda y tercera fueron traducidas originalmente al inglés por Alphonse Mingana, quien prefirió el título árabe Apocalipsis de Pedro; como resultado, a veces se hace referencia a las secciones por los nombres con los que fueron traducidas originalmente por convención. [3]
Si bien la historia contextual es similar a la literatura pseudoclementina , la obra tiene poco en común con la mayoría de las obras de Clementine y, en cambio, está más cerca de la literatura apocalíptica judía y cristiana. Hay una sección hacia el final que cubre las aventuras de Pedro y Clemente en Roma, quizás adaptada de una biografía siríaca de Clemente. [2] [1]
En la primera sección se establece una historia marco. Clemente se enfrenta a judíos hostiles y le pide a Pedro que le dé ideas para demostrar que la interpretación cristiana de la Torá y otras escrituras judías es correcta. Hay una expansión de la historia de la creación del mundo que detalla exactamente lo que sucedió en los seis días, así como detalles sobre la naturaleza de los ángeles. Amplía la historia de la caída de Adán y Eva , diciendo que se produjo debido a la envidia de Satanael por el papel de Adán como rey y sumo sacerdote. Aclara que la maldición impuesta en Génesis en realidad solo fue impuesta a Eva por haber sido seducida por Satanael, no por Adán. También incluye una expansión de la historia siríaca del siglo VII La Cueva de los Tesoros , que era popular entre los cristianos sirios, así como el Testamento de Adán . Defiende la doctrina de la virginidad de María y detalla la genealogía de María. [3]
En la segunda sección, Clemente dice que sabe lo suficiente como para refutar a los judíos, pero desea conocer los secretos celestiales que Jesús resucitado había revelado a Pedro en el Monte de los Olivos . Pedro accede a decírselo a Clemente y aclara que este conocimiento ni siquiera fue compartido con Moisés. Es parte de un género de revelación de secretos posterior a la resurrección que no se encuentra en la Biblia, popular en la región. La obra expone varios puntos teológicos. En una versión medieval del problema del mal , aborda por qué Dios creó al Diablo, Adán, Judas, etc., si Dios sabía que se rebelarían. El texto enfatiza que Dios es todopoderoso; Dios permitió estas rebeliones como parte de su plan, para dar ejemplo a otros que se rebelarían contra Dios. La caída de Adán está relacionada con la elección de su naturaleza mortal (es decir, una versión temprana de la explicación del " libre albedrío " para el mal), en cierta contradicción con la primera sección que consideraba a Adán inocente; Sin embargo, su naturaleza inmortal, su alma, aún puede encontrar redención incluso si su cuerpo mortal muere. Se describe la estructura del Jardín del Edén, el Paraíso y el Reino de los Cielos, siendo cada uno más grande que el anterior. La obra también enfatiza la naturaleza unificada de Dios y Jesús, en línea con la teología miafisita, y posiblemente como una defensa contra las afirmaciones islámicas de que la Trinidad cristiana estaba demasiado cerca del politeísmo. La sección concluye con visiones apocalípticas sobre señales del fin de los tiempos, influenciadas por el Apocalipsis de Juan (el Libro del Apocalipsis ) y el libro de 4 Esdras . [3]
La tercera sección es en gran medida un "apocalipsis político" que presenta profecías de los gobernantes árabes, aunque en realidad son registros históricos (es decir, vaticinium ex eventu ). Los gobernantes del califato abasí y del califato omeya están detallados por sus iniciales y algunos de sus hechos, aunque las referencias a veces se vuelven incorrectas y distorsionadas después de un tiempo, lo que posiblemente sugiere que una antigua "profecía" que estaba vigente en el momento de su escritura Se actualizó parcialmente más tarde. Estas profecías también ayudan a fechar la obra a finales del siglo IX o principios del X en función de cuándo las profecías giran hacia un futuro desconocido. Las profecías no describen explícitamente una caída del califato después de una tremenda batalla o un acto divino, pero sí aluden a una serie de señales que indican cuándo se establecerá el Reino de Dios. Si bien el tiempo de la liberación queda abierto, el autor describe una serie de escenarios que sugieren que el gobierno del califato no es permanente y ya se está desmoronando, llamando la atención sobre las luchas internas y las disputas de sucesión como prueba de que sus gobernantes carecieron de apoyo divino para su soberanía. [2]
Earlier 7th and 8th century Miaphysite works had largely downplayed Islam as a religious threat; the caliphate was portrayed simply as barbarians and tools of God in testing Christianity, under the assumption that their reign would be short. Written after centuries had passed under Muslim rule, the Apocalypse of Peter was one of the later Miaphysite works to treat Islam somewhat more seriously, as a religious threat deserving an apologetical response. It still inherited some of its stances from these earlier works, even when they no longer matched the situation "on the ground."[2]
Muslims and Islam are not directly referenced, but seem to be discussed in coded terms, perhaps as a measure of verisimilitude as the historical Clement would not have known about Islam. Despite not referring to it by name, the work is still clearly condemning Islam as a false religion that Christians must separate themselves from. An example section showing the troubles of the Miaphysite community had been foreseen:
And my Lord said: 'O Peter, how numerous will be the troubles that will befall my followers at the hand of my enemies, the children of the tares, who are inhabitants of the South and the followers of the Apostle of the Archon! Indeed they will suffer innumerable torments from them, but blessed are those who will endure hardships for my sake...[3]
The reference to the people of the South (ahl al-tayman) seems to be to the Arabs from the Arabian Peninsula, and the "Apostle of the Archon" to Muhammad; the work referred to Satanael elsewhere as the "Archon", and is a reversal of one of Muhammad's titles in Islam as "Apostle of God". The work also condemns those who are "commanding evil and forbidding good", a seeming inversion of the Quranic injunction to "command good and forbid evil." The work warns that only those who disbelieve the "treatise of the son of the wolf" will be admitted to heaven, possibly a roundabout reference to the Quran.[3] Perhaps most pointedly, the work seemingly compares the Antichrist to Muhammad; it writes that the Antichrist will pretend to "command good and forbid evil" and that Muslims will be among the first to follow him. Other polemical labels applied to a figure that is presumably Muhammad include "destroyer of himself and his followers, disciple of the Son of Perdition, womanizer, liar, briber."[2]
El trabajo también advierte contra las prácticas culturales asociadas con el Islam, como tomar nombres no asociados con el cristianismo o casarse con musulmanes. Guarda una de sus condenas más fuertes para las mujeres cristianas que utilizan henna para teñirse las manos. Dice que el árbol de henna está especialmente maldecido por Dios, y que sería mejor si las mujeres que usan henna ni siquiera nacieran; su horrible destino será el de los judíos que crucificaron a Jesús. (Sin embargo, el autor se equivoca al ver esto como una práctica islámica; teñirse las manos con henna se remonta a la Edad del Bronce en la región, mucho antes del cristianismo y el Islam). [2]
Apocalipsis copto y árabe similares incluyen el Apocalipsis de Pseudo-Atanasio y el Apocalipsis de Samuel de Qalamun , que pueden haber influido en la obra hasta cierto punto. [3] Si bien la premisa de que Pedro revela secretos que Jesús le contó es la misma que la del Apocalipsis griego de Pedro del siglo II , que una vez alcanzó un estatus casi canónico en la Iglesia cristiana primitiva, el Apocalipsis árabe de Pedro comparte muy poca superposición con la obra. [2] El libro cita Mateo 24 (el "Pequeño Apocalipsis") y el Libro del Apocalipsis con especial frecuencia por sus referencias bíblicas favoritas. [2]
Una obra posterior que parece citar el Apocalipsis árabe de Pedro es el Jāvidān-nāma-yi kabīr escrito por Fazlallah Astarabadi , el fundador del hurufismo , una secta del sufismo. Uno de los capítulos toma la forma de un diálogo entre un cristiano y un musulmán sufí, y cita numerosas veces el Apocalipsis árabe de Pedro y sus obras relacionadas (como la Cueva de los Tesoros), aunque para mostrar que la verdad y la verdad son verdaderas. La forma final del cristianismo es el Islam. [5]
Como parte de la Quinta Cruzada , los cruzados europeos atacaron la ciudad portuaria egipcia de Damietta , entonces parte del sultanato ayyubí . El asedio de Damieta duró entre 1218 y 1219, y la ciudad estuvo ocupada hasta 1221. Tres de los cruzados involucrados enviaron cartas y escritos describiendo una obra que presumiblemente era el Apocalipsis árabe de Pedro: una obra en árabe atribuida a Clemente, ya antigua. , que contenía profecías sobre la eventual caída del Islam. Jacobo de Vitry , obispo de Acre , escribió al Papa Honorio III en 1219 sobre la obra, al igual que el legado papal Pelagio Galvani ; y Oliverio de Paderborn lo describió en su libro Historia Damiatina . [6] [7] Otros escritos contemporáneos no se conservaron, por lo que estos son algunos de los raros escritos supervivientes sobre el Apocalipsis.
Benjamin Weber sugiere que el contacto de los cruzados con el libro no fue un accidente fortuito, sino más bien un acto intencional de la población cristiana egipcia local. En 1219, el sultán ofreció a los cruzados generosas condiciones de paz en las que podrían conservar Jerusalén a cambio de dejar en paz al resto de Egipto. La población cristiana egipcia, con la esperanza de ser liberada del califato prometido en el Apocalipsis, habría querido animar a los cruzados a continuar la guerra; proporcionar una antigua profecía que predijera la derrota del Islam alentaría a los cruzados a continuar, seguros de su victoria final. Los cruzados finalmente no aceptaron el tratado ofrecido, aunque es difícil decir en qué medida esa decisión se debió al hecho de que los cristianos locales compartieran las Escrituras. Una versión sin fecha del Apocalipsis similar del Pseudo Atanasio cambió una referencia al "Rey de Roma" (es decir, los bizantinos) por "Rey de los francos", sugiriendo que los cristianos egipcios estaban dispuestos a actualizar sus predicciones sobre la derrota de Islam para incluir a estos recién llegados. [7]
El texto fue escrito originalmente en árabe; Es una de las primeras obras religiosas cristianas escritas originalmente en árabe, en lugar de traducidas al árabe desde otro idioma. [1] Era popular tanto en Siria como en Egipto, y no está del todo claro de dónde se originó; Los manuscritos egipcios supervivientes suelen ser más antiguos, pero estas obras egipcias integraban dos historias siríacas e incluyen una serie de préstamos aparentemente siríacos y modismos sirios. Una de las versiones principales utilizadas en la traducción es la escritura karshuni (es decir, árabe escrito con el alfabeto siríaco). En contra de la teoría de un origen sirio, algunos estudiosos sugieren orígenes coptos debido a referencias a ciertas costumbres eclesiásticas que parecen encajar mejor con la Iglesia copta. [3]
Si bien secciones de la obra están claramente adaptadas de manuscritos anteriores, como la Cueva de los Tesoros, la fecha de la composición final del Apocalipsis de Pedro completo es provisional y confusa. August Dillmann estimó que la obra podría datar del siglo VIII en 1858; Estudios posteriores han hecho retroceder las estimaciones de la fecha a finales del siglo IX, X u XI. [1] [8]
No fue hasta el siglo XIX y principios del XX que la obra fue redescubierta fuera de Medio Oriente. A partir de la década de 1910, Sylvain Grébaut publicó una serie de artículos de revista con traducción al francés basados en manuscritos etíopes, aunque sin incluir el texto etíope. En 1930 y 1931, Alphonse Mingana publicó una versión y traducción al inglés de uno de los manuscritos de la serie Woodbrooke Studies utilizando estrictamente M. 70, un manuscrito en karshuni. En ese momento, lamentó no poder cotejar su manuscrito con la traducción publicada por Grébaut. [9] Alessandro Bausi publicó en 1992 una versión traducida completa de los Qalēmenṭos etíopes . [10]
Georg Graf compiló una lista de manuscritos conocidos en 1944. Hay al menos 41 manuscritos supervivientes de la obra: 22 manuscritos completos organizados libremente en tres recensiones , así como 19 manuscritos de epítomes y secciones fragmentarias. [11] [4] Parece haber dos "mega-recensiones" diferentes, y la explicación más probable es que una recensión es una recensión "del norte" asociada con las tradiciones sirias, y la otra es una recensión "del sur" asociada con las tradiciones copta y etíope ( ge'ez ). Cada "mega-recensión" contiene un gran apocalipsis posconciliar que se refiere a los emperadores romanos y bizantinos posteriores, y cada una contiene un gran apocalipsis que se refiere a los califas árabes. Algunos manuscritos, como el manuscrito árabe del Vaticano, contienen no menos de tres presentaciones del mismo apocalipsis menor y tienen una gran superposición temática, aunque textualmente son bastante distintos.
El estudio de la obra sigue incompleto. La mayoría de los manuscritos no han sido cotejados ni traducidos en una edición académica. [2]