Los roles de las mujeres en el taoísmo ( / ˈd aʊ ɪ z əm / , / ˈt aʊ -/ ) ( también escrito "daoísmo" / ˈd aʊ - / ) han diferido del patriarcado tradicional sobre las mujeres en la China antigua e imperial . Las mujeres chinas tuvieron una importancia especial en algunas escuelas taoístas que reconocían sus habilidades trascendentales para comunicarse con las deidades, quienes con frecuencia otorgaban a las mujeres textos y escrituras reveladas . Las mujeres cobraron prominencia por primera vez en la Escuela de la Más Alta Claridad , que fue fundada en el siglo IV por una mujer, Wei Huacun . La dinastía Tang (618-907) fue un punto culminante para la importancia de las mujeres taoístas, cuando un tercio del clero Shangqing eran mujeres, incluidas muchas monjas taoístas aristocráticas. El número de mujeres taoístas disminuyó hasta el siglo XII, cuando la Escuela de la Perfección Completa , que ordenó a Sun Bu'er como la única mujer entre sus discípulos originales, puso a las mujeres en puestos de poder. En los siglos XVIII y XIX, las mujeres taoístas practicaban y discutían el nüdan (女丹, "alquimia interior neidan de las mujeres "), que implicaba prácticas específicas de género de meditación de la respiración y visualización . Además, las divinidades y cultos taoístas tienen largas tradiciones en China, por ejemplo, la Reina Madre de Occidente , la patrona de la inmortalidad xian , He Xiangu , uno de los Ocho Inmortales , y Mazu , la protectora de los marineros y pescadores.
Desde que comenzó el taoísmo organizado a finales de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.), las mujeres han participado activamente en diferentes escuelas, lo que les ha dado diversos nombres. En el Tianshi Dao (Camino de los Maestros Celestiales), se las llamaba nüshi (女士 o 女師, "maestras") cuando estaban casadas con un Maestro, o nüguan (女官, "oficiales femeninas") cuando estaban entre los zhongmin (種民, "gente semilla") elegidos . En la escuela Shangqing (Claridad Máxima), las monjas taoístas eran practicantes solitarias con mayor frecuencia, y se las llamaba nü daoshi (女道士, "taoístas femeninas" o "maestras taoístas femeninas") o nüguan (女冠, "sombreros femeninos", que describe un tocado ritual distintivo) en la dinastía Song . La escuela Quanzhen (Perfección Completa) utiliza daogu (道姑, "damas del Dao") en referencia tanto a las monjas del convento como a los laicos devotos. [2] [3]
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Xiwang mu, la Reina Madre del Oeste , es la divinidad femenina taoísta más destacada, aunque sus tradiciones son anteriores a las religiones taoístas organizadas. [3] Las fuentes del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) asocian a la Reina Madre con tradiciones chamánicas, como su familiar, el cuervo de tres patas , y su huerto de melocotones de la inmortalidad . [4] El Shanhaijing (Clásico de las montañas y los mares) del siglo III a. C. dice: "En apariencia, la Reina Madre del Oeste parece una humana, pero tiene cola de leopardo y colmillos de tigre, y es buena silbando . Lleva una corona de la victoria en su cabello enredado. Preside las Catástrofes del Cielo y las Cinco Fuerzas destructivas". [5]
Durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), la gente creía que la Reina Madre podía protegerlos de las enfermedades y la muerte, y se convirtió en la figura central adorada por una secta campesina que surgió en Shandong y se extendió por el país en el año 3 a. C. [6] Xiwang mu se hizo conocida como la diosa de las epidemias que residía en el oeste en la montaña Kunlun y gobernaba sobre los demonios de la peste. Su secta adoraba a la Reina en diferentes regiones de China, especialmente el monte Heng en Hunan , el monte Hua en Shaanxi y el monte Wuyi en Fujian .
Durante las Seis Dinastías, la secta de la Reina Madre se integró en el panteón del Taoísmo Shangqing (Claridad Máxima) y se convirtió en una de las diosas clave de la escuela, ayudando a ambos sexos en ese momento. El culto y los devotos alcanzaron su apogeo durante el período Tang, cuando emergió particularmente como la protectora de las mujeres y fue venerada como la representante del ideal femenino. [7] [ página necesaria ] Desde la dinastía Song, la secta de Xiwang mu dentro del Taoísmo oficial ha sido suplantada cada vez más por la de otras diosas. Sin embargo, ha seguido siendo una figura importante en los movimientos sectarios y pequeños grupos congregacionales que recibían mensajes de ella a través de la escritura espiritual fuji . Al descender al altar durante las sesiones espiritistas, bajo las dinastías Ming y Qing asumió el título de Wusheng Laomu (無生老母, Venerable Madre No Nacida), y sigue siendo una diosa clave adorada por las mujeres, especialmente en entornos populares. [8]
Las mujeres comenzaron a adquirir importancia en el taoísmo organizado durante los períodos de los Tres Reinos y las Seis Dinastías (221-590) y la dinastía Sui (590-618). En el siglo IV, la escuela Shangqing reconoció a una mujer, Wei Huacun (251-334), como fundadora de la escuela. Las mujeres de esta escuela taoísta transmitieron escrituras, enseñaron métodos y sirvieron como iniciadoras. [3]
Casada con un oficial de alto rango de Tianshi, Wei Huacun se convirtió en una respetada jijiu (祭酒, libadora), lo que significa que recibió una educación religiosa completa en la organización, incluidos los ritos de paso sexuales y la recepción de registros oficiales. [9] Su hagiografía dice que alcanzó el Tao en el Monte Heng, que en ese momento era un centro muy activo de prácticas tanto budistas como taoístas. [10] En consecuencia, se la llamó Nanyue Furen (南嶽夫人, Dama del Monte de la Marca del Sur ). Después de este tiempo, se convirtió en el objeto de un importante seguimiento que, especialmente bajo la dinastía Tang [11], se hizo prominente entre las mujeres taoístas y se extendió por toda China. [12]
Según un texto de las Seis Dinastías, la escuela Tianshi distinguía cinco tipos diferentes de mujeres aptas para convertirse en practicantes taoístas: muchachas solteras, mujeres incapaces de casarse debido a un horóscopo desfavorable, mujeres obligadas a casarse, viudas y esposas rechazadas. [13] Todas ellas eran clases indeseables, rechazadas por la sociedad, a las que Tianshi ofrecía una forma de escape y una alternativa. Tal estatus permitía a estas mujeres tener al menos algún papel y no ser excluidas por completo. El mismo patrón se mantuvo también en otras escuelas y períodos taoístas, especialmente durante la dinastía Tang. [14]
El estatus de la mujer en el taoísmo alcanzó su máximo auge durante la dinastía Tang (618-907), particularmente en el siglo VIII, cuando las mujeres constituían un tercio del clero. [3] Bajo los auspicios de la escuela Shangqing, que dominó el taoísmo organizado bajo la dinastía Tang, las mujeres alcanzaron sus posiciones religiosas más prominentes como iniciadoras, preceptoras y poseedoras de textos y métodos sagrados. Esto fue apoyado activamente por el emperador Xuanzong de Tang ( r. 712-756 ), cuyas "pasiones por las mujeres y el taoísmo se extendieron a las mujeres taoístas". Según las estadísticas oficiales, había 1.687 templos taoístas en el siglo VIII: 1.137 para hombres y 550 para mujeres. Las mujeres constituían así una parte importante del clero taoísta tal como se lo reconocía oficialmente. [9]
El ascenso de las monjas taoístas aristocráticas durante la dinastía Tang fue un acontecimiento sin precedentes en la sociedad y la historia chinas. Más de diez hijas imperiales se ordenaron monjas taoístas y convirtieron sus residencias en conventos. [15] Separadas del orden social chino a través de su conversión religiosa, las mujeres podían mantener su influencia política y evitar las intrigas palaciegas. Se beneficiaron económicamente de su nuevo estatus, disfrutando de un notable grado de libertad personal para una mujer Tang, a menudo llevaban una vida licenciosa, viajaban mucho y se dedicaban a las artes. [9]
Las mujeres entraban en los conventos taoístas por diferentes razones, como las niñas que purificaban sus vidas antes de entrar en la sociedad o las viudas que buscaban una vida mejor. A veces, una mujer se convertía en monja taoísta para escapar de un matrimonio no deseado o para cambiar de marido. La princesa Taiping , la hija menor del emperador Gaozong ( r. 649-683 ) y la emperatriz Wu , entró en un convento taoísta en 670 para escapar de un matrimonio de estado solicitado con el rey del "bárbaro" Turpan . [16] Yang Guifei (la honorable consorte Yang), la amada concubina del emperador Xuanzong, estaba casada con Li Mao , el decimoctavo hijo del emperador; lo dejó al convertirse en monja taoísta en 745, lo que luego le permitió entrar en el harén imperial de Xuanzong . [17]
Un ejemplo célebre de monjas taoístas nobles fue la elaborada ceremonia de ordenación en 711 de dos princesas imperiales, Xining (西寧) y Changlong (昌隆), la octava y novena hijas del emperador Ruizong de Tang ( r. 684-690 ) y hermanas del emperador Xuanzong. [3] El ritualista taoísta Zhang Wanfu (張萬福) describió el espléndido rito de ordenación de 14 días de las princesas y señaló las críticas generalizadas de los ministros y funcionarios sobre los altos costos. [18] El emperador también ordenó la construcción de dos monasterios para sus hijas monjas en Chang'an , cerca de las concubinas imperiales. [9]
El taoísmo oficial incorporó varias sectas basadas en mujeres durante la dinastía Tang. Si bien los seguidores locales siempre habían florecido en el norte y noroeste de China, comenzaron predominantemente en las regiones marítimas y centrales del este y el sur, donde las mujeres divinas, incluidas diosas, chamanes y fundadoras de cultos, crecieron en estatura y a menudo se convirtieron en objetos de peregrinaciones realizadas por igual por hombres y mujeres. [19] [ página requerida ] Los textos taoístas a menudo describían la integración de divinidades regionales en el panteón oficial como conquistas, y elogiaban a las mujeres taoístas por sus poderes excepcionales como profetas, sanadoras y salvadoras. [20]
La escuela Qingwei (清微, Sutileza Pura), menos conocida , una tradición que enfatizaba la terapia y el exorcismo, incorporó una secta local fundada por la sacerdotisa taoísta Zu Shu (祖舒, fl. 889–904 ) de Lingling (cerca de la actual Yongzhou , Hunan ). [3] A diferencia de la biografía bien documentada de Wei Huacun, se sabe poco sobre Zu. Después de recibir la ordenación en las tradiciones de las escuelas taoístas Tianshi, Shangqing y Lingbao , fue a Guiyang (actual Chenzhou , Hunan) donde conoció a Lingguang shengmu (靈光聖母, Santa Madre del Resplandor Numinoso), quien le transmitió a Zu Shu el Camino de la Sutileza Pura junto con talismanes y técnicas de exorcismo, que se dice que fueron transmitidas por Yuanshi Tianzun (Celestialmente digna del comienzo primordial). [20] Los seguidores posteriores de Qingwei colocaron a Zu Shu a la cabeza de su linaje "patriarcal", que Chen Cai (陳采) construyó por primera vez en el xianpu Qingwei del siglo XIII (清微仙普, "Relato de los Inmortales de Pura Sutileza"). [21] Según Catherine Despeux, Zu Shu parece más una chamán sureña que una visionaria religiosa. En lugar de una fundadora activa, aparece en la escuela de Pura Sutileza principalmente como una preceptora que transmitió métodos que aprendió de otra mujer. [22]
A principios de la dinastía Song (960-1279), el número de mujeres taoístas se redujo a alrededor del 3-5% del clero registrado y solo volvió a aumentar más tarde, con el surgimiento de la escuela Quanzhen a fines del siglo XII durante la dinastía Jin (1115-1234). Sin embargo, los cultos a las mujeres continuaron floreciendo y hubo algunas practicantes femeninas de alto rango de diversas técnicas. [22]
Entre los cultos, además de la Reina Madre de Occidente, el panteón taoísta incluye otras divinidades femeninas muy conocidas, como por ejemplo He Xiangu (la doncella inmortal He), una de los Ocho Inmortales , cuyo culto se estableció entre las dinastías Tang y Song. [3]
El culto de Linshui furen (臨水夫人, la Dama del Borde del Agua), o Chen Jinggu (陳靖姑, 767–791), se hizo popular durante la era Song. Según la tradición taoísta, nació con varias habilidades sobrenaturales, pero murió joven y embarazada durante un ritual para hacer llover. Sus poderes comenzaron a manifestarse después de su muerte y gradualmente se convirtió en la protectora de mujeres, niños y jitong (乩童, médiums masculinos). [3] El culto se desarrolló primero en el estado natal de Chen, Min ( Fujian ), y luego fue canonizado en la era Song como Linshui furen. Muchas prácticas de este movimiento de mujeres eran chamánicas, Linshui furen y sus hermanas fueron elogiadas como magas, controladoras de demonios, exorcistas y sanadoras que podían emprender viajes chamánicos al más allá. El culto a Linshui furen creció y la estableció más formalmente como una divinidad, y su fama se extendió más ampliamente. [22] Más tarde, este culto taoísta se volvió particularmente prominente en Taiwán, donde la Dama del Borde del Agua sirvió como punto focal para las comunidades de mujeres que rechazaban el matrimonio pero no deseaban volverse célibes y, en cambio, preferían la vida lésbica). [23] [ página necesaria ]
Entre las practicantes taoístas femeninas, Cao Wenyi (曹文逸, fl. 1119–1125 ) fue una reconocida autora que fue honrada póstumamente como la primera mujer en practicar la alquimia interior neidan . Las bibliografías de Song enumeran sus escritos, incluidos comentarios sobre varios textos taoístas, incluidos el Xishengjing (Escritura de la Ascensión Occidental) y Daodejing , y un largo poema sobre neidan titulado Lingyuan dadao ge (靈源大道歌, "Canción del Gran Tao, la Fuente Numinosa"). [3] Comienza: "Les digo a todas ustedes, damas, directamente: el tallo del destino crece a partir de una respiración perfecta que irradia el cuerpo y proporciona una larga vida, ya sea vacía o no, y produce el espejo numinoso que contiene el Cielo y a todos los seres". [24] El emperador Huizong de Song ( r. 1100-1125 ) se enteró de la fama de Cao, la llamó a la capital Kaifeng y le confirió el título de Wenyi zhenren (文逸真人, Perfeccionada en Retiro Literario). En la dinastía Qing, la dama Cao supuestamente aparecía en sesiones de espiritismo y era venerada por varios linajes de alquimia interior femenina. Algunos de sus escritos se conservan en el Templo de la Nube Blanca en Pekín, donde la escuela taoísta Qingjing (清靜, Pureza y Tranquilidad) la honra como su patrona. [25]
Aunque las mujeres tuvieron menor importancia en el taoísmo durante la mayor parte de la dinastía Song, su posición volvió a elevarse con el crecimiento de la escuela Quanzhen, en la que sirvieron como abadesas de los principales templos y líderes de asociaciones locales. La lista de siete maestros de Quanzhen incluye a una mujer, Sun Bu'er (1119-1183). Nació en una poderosa familia local en Ninghai en Shandong , recibió una educación literaria y se casó con Ma Yu (馬鈺, 1123-1183), quien también se convirtió en uno de los siete maestros. [26] [ página requerida ] Cuando el fundador de Quanzhen, Wang Chongyang, visitó Ninghai en 1167, Ma Yu y Sun Bu'er se convirtieron en discípulos activos. Más tarde se convirtió en una líder de alto rango, ordenada como Qjngjing sanren (清靜散人, Serena Dama de la Pureza y la Tranquilidad), con el derecho de enseñar y ordenar a otras seguidoras. [27]
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Aunque el culto a Sun Bu'er se hizo cada vez más importante durante las dinastías Yuan (1271-1368), Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), el prestigio general de las mujeres taoístas disminuyó. Bajo la dinastía Yuan, cuando los mongoles gobernaban China, había 20.000 taoístas registrados, muchos de ellos mujeres, y se establecieron instituciones dirigidas por y para mujeres en todo el país. [28] Las referencias a las mujeres en el taoísmo se vuelven menos frecuentes a finales del período Yuan y principios del Ming, y las hagiografías de mujeres son raras. La imagen de las mujeres se volvió más compleja en el sectarismo Qing, que fue testigo de un renacimiento de la tendencia a honrar a las mujeres como matriarcas. [3] Los gobernantes Qing instituyeron la escuela Gelug del budismo tibetano como religión estatal y obligaron a los budistas y taoístas a utilizar las mismas instituciones. Algunas subsectas taoístas y grupos locales tenían linajes que se remontan a una mujer fundadora. Además, los autores Qing escribieron textos que trataban específicamente de la alquimia interior para mujeres. [29]
Los cultos a las deidades femeninas se desarrollaron principalmente en las regiones meridionales y costeras de Anhui , Hunan , Jiangxi , Fujian , Guangxi y Guangdong . Los lugares de culto en estas provincias eran centros de intensa actividad religiosa y sitios de peregrinación que atraían a devotos tanto masculinos como femeninos. A partir del período Tang, el crecimiento y la reputación de los cultos dependían de su reconocimiento por parte de las instituciones taoístas oficiales, los círculos eruditos y la corte imperial. [3]
El panteón taoísta adoptó varias diosas populares. Una de ellas es la diosa budista Marici , personificación de la luz e hija del dios creador Brahma, que gobierna el destino. [30] En el taoísmo, aparece como Doumu (斗母, Madre de la Osa Mayor ) y protectora contra la violencia y el peligro. [29]
El culto a Bixia yuanjun (碧霞元君, Diosa de las Nubes Matutinas) comenzó en la dinastía Song con el descubrimiento de una estatua en el Monte Tai , y durante la dinastía Ming fue venerada como hija de Dongyue dadi (東岳大帝, Gran Deidad del Monte Tai), y misericordiosa ayudante de las almas muertas. [31] Como se documenta en el Bixia yuanjun huguo baosheng jing (碧霞元君護國保生經, "Escritura sobre la protección de la vida y el país a través de la Diosa de las Nubes Matutinas"), fue integrada oficialmente al panteón a través del empoderamiento formal por Yuanshi Tianzun (Digno Celestial del Comienzo Primordial), quien, según se informa, le dio los hechizos y talismanes necesarios para ayudar a las personas. [29]
La deidad del agua Mazu (Madre Ancestral) o Tianfei (天妃, Consorte Celestial), la tutelar de los marineros y pescadores, es prominente entre las nuevas diosas taoístas emergentes, y es paralela a la diosa budista de la compasión Guanyin , que de manera similar salva a los marineros. Es la deificación de la chamán Lin Moniang (林默娘, 960-987), hija de un pescador de la isla Meizhou frente a Fujian. Al negarse a casarse, practicó la autocultivación hasta que pudo comandar la naturaleza para protegerse, y luego usó sus poderes para rescatar a su padre y hermanos cada vez que estaban en peligro de ahogarse. Después de una muerte temprana, sus poderes espirituales aumentaron y se hizo famosa por proteger a los pescadores y comerciantes ambulantes. [32] El culto a Mazu comenzó en Fujian a fines del siglo X, y para el siglo XIII se había extendido por las provincias costeras marítimas de Guangdong, Zhejiang , Jiangsu y Anhui . [3] En la actualidad, su culto se ha extendido por todo el sudeste asiático y las comunidades chinas de ultramar , con importantes santuarios chinos en Tianjin y Quanzhou , 510 templos en Taiwán y 40 en Hong Kong. [33]
Las fuentes sobre las mujeres en el taoísmo incluyen colecciones de biografías de xian ("inmortales; trascendentes"), técnicamente " hagiografías " en la medida en que los xian son santos, y obras de autoras, particularmente sobre la alquimia interna neidan .
Las compilaciones biográficas taoístas, que datan del siglo II d.C. aproximadamente, Liexian zhuan y del siglo IV Shenxian zhuan , generalmente incluyen hagiografías de hombres y mujeres, pero hay dos obras que tratan exclusivamente de las vidas de las mujeres en el taoísmo. [3]
El primer texto es el Yongcheng jixian lu (墉城集仙錄, Registros de los Inmortales Reunidos en la Ciudad Amurallada) de 913, compilado por el sacerdote y autor taoísta Du Guangting (850-933). El prefacio de Du dice que el texto original contenía 109 hagiografías de maestros Shangqing, pero el texto recibido existe en dos versiones parciales, con 37 biografías en el Daozang canónico y 28 en la antología Yunji Qiqian , de las cuales solo dos son idénticas. Según los fragmentos existentes de la colección, la mayoría de las mujeres taoístas presentadas pertenecían a la Escuela Shangqing durante la dinastía Tang. En su prefacio, Du Guangting enfatiza que, según las enseñanzas de Shangqing, el Padre Primordial (Yuanfu 元父) y la Madre de Metal Jinmu 金母) son los encargados de ingresar los nombres de los adeptos masculinos y femeninos en los registros celestiales de la inmortalidad, que son supervisados por Xiwangmu , protectora de los inmortales de Yongcheng, la Ciudad Amurallada Celestial en el Monte Kunlun. Esta descripción no implica ninguna forma de jerarquía o preferencia de género, sino que muestra una complementariedad entre los dos, haciendo eco de períodos anteriores cuando el culto a la Reina Madre era dominante entre los cultos populares. [34] El Bowuzhi (Registro de Cosas Amplias) del siglo III cita a Laozi diciendo que "todas las personas están bajo el cuidado de la Reina Madre de Occidente. Solo los destinos de los reyes, sabios, hombres de iluminación, inmortales y hombres del Tao son cuidados por el Señor de los Nueve Cielos". [35]
La segunda es la parte Houji後集 (Compilación posterior) de Lishi zhenxian tidao tongjian (歷世真仙體道通鋻, Espejo completo de los inmortales perfeccionados y aquellos que encarnaron el Tao a través de los tiempos), compilada por el hagiógrafo Yuan Zhao Daoyi (趙道一, fl. 1294–1307 ) de la escuela Quanzhen. El texto contiene 120 biografías, incluidas muchas encontradas en el Yongcheng jixian lu , y combina deidades taoístas míticas, como la madre de Laozi, Wushang yuanjun (無上元君, Diosa Suprema), Doumu y Xiwangmu, con mujeres reales, incluidas catorce biografías de mujeres Song. [33]
La hermana menor del emperador Xuanzong, Yuzhen gongzhu (玉真公主, Princesa de la Perfección de Jade), que se convirtió en monja taoísta, escribió dos textos, ambos fechados en 738: el Qionggong wudi neisi shangfa (瓊宮五帝內思上法, Los métodos más elevados para visualizar a los cinco emperadores del Palacio de Jaspe) y el Lingfei liujia neisi tongling shangfa (靈飛六甲內思通靈上法, Los métodos más elevados para visualizar a los espíritus voladores de los seis Jia para comunicarse con lo divino). Ambos describen métodos de meditación utilizados en la escuela Shangqing, y su caligrafía se conservó en una colección caligráfica Tang de Zhong Shaojing .
El Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭內景五臟六腑補瀉圖, Descripción ilustrada de la tonificación o dispersión de los cinco órganos y seis vísceras según la Escritura de la Corte Amarilla) de 848 fue escrito por el fisiólogo taoísta Tang Hu Jin (胡惜), de quien se dice que recibió clases de la mitológica Sunü (素女, Niña Inmaculada) en el monte Taibai en Shaanxi . Este texto contiene un análisis de los órganos centrales del cuerpo humano y enumera terapias neidan para dolencias internas, que incluyen medicamentos, absorción de energía, restricciones dietéticas y ejercicios gimnásticos. Se corresponden con las técnicas de meditación del Clásico de la Corte Amarilla del siglo IV aproximadamente que fueron populares durante la dinastía Tang. [36] Las ilustraciones se perdieron hace mucho tiempo, pero el libro está "lleno de terapia y farmacia, arrojando una luz valiosa sobre la frontera entre la medicina y la alquimia fisiológica taoísta". [37]
El Lingyuan dadao ge (靈源大道歌, "Canción del Gran Tao de la Fuente Numinosa") de Cao Wenyi, del siglo XII, también se atribuye a He Xiangu , la única mujer de los Ocho Inmortales. Este extenso poema con influencia del budismo Chan no menciona específicamente nada femenino, pero los taoístas Qing asociaron a su autora con las prácticas alquímicas internas de las mujeres, y el texto se incluyó en consecuencia en colecciones sobre el tema. [36]
Un corpus de literatura taoísta sobre nudan (女丹, alquimia [interior] de las mujeres), o kundao (坤道, "el camino femenino", con kun "femenino"; 8.º de los 8 trigramas, ☷), comprende unos treinta documentos de longitud desigual, que datan de 1743 a 1892. Estos textos se atribuyen generalmente a divinidades masculinas y femeninas y se dice que se transmitieron a través de la escritura espiritual. [3] Las pocas fuentes anteriores que mencionaban específicamente las prácticas de neidan para mujeres se hacían típicamente en términos de correlaciones entre el yin y el yang . Dado que el yin se asocia con las mujeres y la izquierda, mientras que el yang con los hombres y la derecha, la respiración supuestamente gira hacia la izquierda en los hombres y hacia la derecha en las mujeres. [38]
El Gu Shuyinlou cangshu de 1834 (古書隱樓藏書, "Colección del antiguo pabellón oculto de libros"), editado por Min Yide (閔一得), contiene dos obras consecutivas sobre la alquimia interna de las mujeres. Primero, el Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西王母女修正途十則, "Diez principios de la Reina Madre de Occidente sobre el camino correcto del cultivo femenino") [39] fue revelado en 1795 por Sun Bu'er a Li Niwan. (李泥丸). El título original era Nü jindan jue (女金丹訣, "Fórmula femenina del elixir dorado"). El texto muestra cierta influencia budista tántrica y presenta diez reglas específicamente para la práctica de las mujeres, incluidas técnicas sobre cómo interceptar la menstruación, masajes de senos, visualización de los meridianos qi en el cuerpo y ejercicios de meditación de la respiración. [40] [3] En segundo lugar, la Niwan Li zushi nüzong shuangxiu baofa (泥丸李祖師女宗雙修寶筏, "La preciosa balsa del doble cultivo de las mujeres según el maestro Li Niwan"), subtitulado Nügong zhinan (女功指南, "Una brújula de la práctica de las mujeres"), fue También fue revelado a Li en 1795. El texto explica nueve reglas para la transformación progresiva del cuerpo del adepto, incluyendo calmar y purificar el espíritu, aumentar la circulación de energía a través de masajes en el pecho, lo que finalmente conduce a la acumulación de sabiduría y la formación de una nueva "espiritualidad". cuerpo de luz" dentro del cuerpo del adepto. [41]
El Nüdan hebian (女丹合編, Obras completas sobre alquimia interior para mujeres) de He Longxiang (賀龍驤) se incluyó en la edición de 1906 del Daozang jiyao (道藏輯要, "Fundamentos del canon taoísta"). Su prefacio señala que pasó treinta años recopilando y compilando la colección, basándose en las prácticas realizadas por las mujeres taoístas de su familia. Los materiales consisten en unos veinte textos en prosa y poesía que describen las diversas etapas principales del camino alquímico interior, describen con precisión los meridianos de energía y hacen distinciones claras entre las prácticas de hombres y mujeres. [42]
El Nü jindan fayao (女金丹法要, "Métodos esenciales del elixir dorado de las mujeres"), de Fu Jinquan (傅金銓, 1765-1844), consiste principalmente en poemas y textos en prosa revelados por Sun Bu'er a través de la escritura con tablillas. El autor enfatiza la importancia de cultivar la compañía con los demás y la necesidad de realizar actos virtuosos. Se supone que las mujeres adeptas deben purificar su karma, arrepentirse de sus pecados y cultivar la bondad, la sinceridad, la piedad filial y la devoción conyugal adecuada. [42] Fu Jinquan también recopiló textos de nüdan en la colección de principios del siglo XIX Daoshu shiqi zhong (道書十七種, "Diecisiete libros sobre el Tao"). [3]
El Nüzi daojiao congshu (女子道教叢書, Colección de escritos taoístas para mujeres), compilado por Yi Xinying (易心瑩, 1896-1976), contiene once textos que describen la liturgia de las mujeres, los linajes taoístas de las mujeres, los principios de la transmutación corporal, la intercepción de la menstruación y el cultivo interior. [42]
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Los escritos sobre alquimia interior para mujeres enfatizan el shengtai (聖胎, "Embrión Sagrado; Embrión Inmortal") de la santidad. El proceso tiene tres etapas que transforman los Tres Tesoros de jing (精, "esencia; semen; fluido menstrual"), qi (氣, "vitalidad; energía; aliento"), y shen (神, "espíritu; deidad; ser sobrenatural"). Primero, refinando la esencia jing y transformándola en energía qi ; segundo, refinando la energía y transformándola en espíritu shen ; y tercero, refinando el espíritu para regresar al vacío ( xu虛). En la primera etapa, el adepto transforma las diversas fuerzas yin y yang dentro del cuerpo en un embrión de energía. Durante la segunda etapa y en el transcurso de diez meses simbólicos , este embrión da a luz al yuanshen (元神, fuerza espiritual original). Este nacimiento se produce a través de la fontanela , porque el proceso alquímico invierte el curso de los procedimientos naturales. Este espíritu luminoso sale y vuelve a entrar en el cuerpo, y luego se sublima aún más en la tercera etapa para finalmente fundirse nuevamente por completo en el vacío cósmico. [38]
Sólo la primera etapa diferencia las prácticas entre hombres y mujeres. En la terminología neidan , el semen se llama baihu (白虎, Tigre Blanco) y la sangre menstrual es chilong (赤龍, Dragón Rojo). En lugar de refinar la esencia seminal y transformarla en energía, las mujeres refinan su sangre menstrual disminuyendo progresivamente su flujo y finalmente deteniéndolo por completo. Esto se conoce como duan chilong (斷赤龍, "cortar al Dragón Rojo") o zhan chilong (斬赤龍, "decapitar al Dragón Rojo"), e identifica a la adepta como embarazada de un embrión de energía pura. La sangre menstrual se sublima en una "sangre nueva" llamada baifeng sui (白鳳髓, "médula blanca del fénix"), que se refina hasta alcanzar un nivel superior de poder espiritual. [43]
En la medicina tradicional china , la sangre menstrual y el líquido seminal representan las energías fundamentales de la mujer y del hombre. El cese del flujo menstrual en la mujer se corresponde estructuralmente con la retención del semen en el hombre. En ambos casos, se detiene la pérdida de una sustancia esencial y, con ella, la pérdida de energía original. Este cese crea una inversión de los procesos naturales y permite la creación simbólica de un nuevo brote interno de energía que se convierte en un embrión de energía. Según la literatura médica tradicional, la sangre menstrual se forma a partir de la leche materna, que dos días antes de la menstruación, desciende desde los senos hasta el útero, donde se transforma en sangre. La refinación de la sangre menstrual en energía es, por tanto, una inversión del proceso natural y consiste en su retorno a secreciones lechosas. El proceso comienza con masajes en los senos para estimular el fuego interno del deseo sexual, que luego se controla para nutrir el ser interior. Además, la adepta femenina utiliza la meditación de la respiración para transformar la sangre menstrual de nuevo en secreciones mamarias. Una energía cálida se siente girando alrededor de su ombligo, la zona se calienta y "el rojo se transforma en blanco". Según el Nü jindan , "Cuando el yang está cerca de transformarse en yin y fluir a través del canal de jade [vagina], súbase rápidamente a la rueda de fuego. Cuando el viento del Xun sople en la parte superior, en el Palacio Escarlata original [plexo solar], decapite el flujo periódico de sangre para que nunca más pueda fluir". [44]
Los textos sobre las prácticas de neidan afirman que, puesto que el movimiento interno de las energías corresponde a las capacidades gestacionales ya presentes en las mujeres, su progreso espiritual con la alquimia interior es, en consecuencia, más rápido que el de los hombres. Mientras que un adepto masculino tiene que desarrollar un útero dentro de sí mismo y aprender a nutrir un embrión en él, una mujer ya tiene esta facultad natural y, por lo tanto, le resulta más fácil aprender la práctica. El prefacio de He Lοngxiang dice: "En el caso de las mujeres, hablamos de técnicas de respiración, pero no de prácticas embrionarias". [45]
Las mujeres desempeñaron un papel importante en la larga tradición del chamanismo chino . La palabra wu (巫, "médium espiritual; chamán; hechicero; doctor") se registró por primera vez durante la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C.) cuando un wu podía ser hombre o mujer. Durante la dinastía Zhou tardía (1045-256 a. C.) wu significaba específicamente "chamán mujer; hechicera" en contraposición a xi (覡, "chamán hombre; hechicero"). Los nombres posteriores para las chamanes incluyen nüwu (女巫, "mujer chamán"), wunü (巫女, "mujer chamán"), wupo (巫婆, "anciana chamán") y wuyu (巫嫗, "bruja chamán"). Los chamanes se comunicaban con el mundo divino, sirviendo como adivinos, diagnosticadores, sanadores, exorcistas y zhaohun (convocadores de almas). [46] [ página necesaria ] Los primeros movimientos taoístas absorbieron ciertas prácticas chamánicas populares, especialmente los textos revelados y la escritura automática , pero también criticaron a los chamanes por sus prácticas heterodoxas y su magia negra. [47]
Se cree que muchos textos taoístas fueron revelados a médiums y chamanes en estados de posesión espiritual . Un ejemplo temprano es el Taipingjing (Escritura de la Gran Paz) del siglo II d.C., que se describe a sí mismo como un tianshu (天書, "libro celestial"). [48] El Zhen'gao , que supuestamente fue revelado al místico Yang Xi en el siglo IV, tiene fuertes connotaciones chamánicas. Por ejemplo, "Si los espíritus perfectos y divinos descienden a una persona impura del mundo, ya no actúan ni escriben con sus propios pies y manos. Como arriba y abajo están tan distantes entre sí, ¿cómo pueden sus rastros [escrituras] ser verdaderamente visibles [para los humanos]?". [47]
La literatura mediúmnica cautivó a los literatos chinos , y los autores Song Shen Kuo y Su Dongpo describieron prácticas de escritura espiritual, especialmente aquellas asociadas con el culto de Zigu (紫姑, Dama Púrpura), la Diosa del Retrete . En el período Tang, fue la segunda esposa de un hombre cuya primera esposa celosa la mutiló brutalmente y la quemó lentamente hasta la muerte en el retrete. Como Zigu murió el día quince del primer mes lunar, ese se convirtió en su día festivo, cuando descendía dentro de las seguidoras en trance y respondía a sus preguntas. [49] Era venerada como la protectora de las mujeres, e incluso el emperador Jiajing ( r. 1522-1566 ) tenía un altar especial para Zigu.
Las mujeres ocupaban posiciones privilegiadas en los círculos mediúmnicos y en el taoísmo. Los elementos chamánicos subyacen en las tradiciones de ambas escuelas con linajes femeninos y textos alquímicos internos de mujeres. Cuando el taoísmo organizado adaptó las antiguas prácticas de las chamanes, las mujeres taoístas asumieron nuevos papeles y funciones importantes. [50]
El espectro de actividades sexuales del taoísmo variaba mucho entre las distintas escuelas. Algunas hacían hincapié en el celibato estricto, otras se casaban místicamente con parejas celestiales y otras practicaban el coito ritual comunitario. [3]
En el movimiento Tianshi temprano, todos los miembros de la comunidad eran iniciados en una vida religiosa de estricto control moral y sexo ritual. Las mujeres en el movimiento desempeñaron papeles organizativos clave y fueron esenciales en la iniciación sexual guodu (過度, "ritos de paso"), que se remontaba a las antiguas técnicas de longevidad fangzhong shu (房中術, "artes de alcoba") y a las uniones extáticas de los chamanes con lo divino. [51] [ página requerida ] El más conocido es el ritual sexual de heqi (合氣, "armonizar las energías"), durante el cual los miembros de la comunidad, independientemente de sus afiliaciones matrimoniales, participaban en relaciones sexuales formales. Los ritos se llevaban a cabo en el oratorγ o jingshi (靜室, "cámara de la tranquilidad") en presencia de un maestro y un instructor. Las técnicas implicaban la visualización de energías corporales y movimientos corporales ritualizados alineados con la numerología y la astrología chinas . En contraste con las artes sensuales de la alcoba, se creía que el sexo ritual de los adeptos de Tianshi daba como resultado la formación del Embrión Inmortal, que los beneficiaba a ellos mismos y contribuía a una mayor armonía universal. [52] El Guang hongming ji 644 de Daoxuan (廣弘明集, "Colección ampliada sobre la propagación y clarificación [del budismo]") dice: "Durante los rituales celebrados en luna nueva y luna llena, los taoístas asisten a su preceptor en sus cámaras privadas. El sentimiento y la intención se aparejan, y los hombres y las mujeres se unen. Unen sus cuatro ojos y dos narices, arriba y abajo. Unen sus dos bocas y dos lenguas, una con la otra. Una vez que el yin y el yang se han encontrado íntimamente, la esencia y la energía se intercambian libremente. Así, se realizan los ritos de hombres y mujeres y se armoniza el Tao de lo masculino y lo femenino". [53]
La tradición de la Claridad Shangqing adopta una postura ambivalente hacia las prácticas sexuales; si bien no se rechaza por completo, se considera que la sexualidad es una técnica menor que no puede otorgar niveles avanzados de realización espiritual. Esta escuela taoísta sostiene, junto con algunas otras religiones del mundo, que un adepto debe practicar la abstinencia sexual y la castidad para poder ver y escuchar a las deidades. Aunque se conserva el tema básico de la unión sexual, se lo transpone a interacciones imaginarias con lo divino. [54] Como dice el Zhen'gao : "Cuando un ser perfeccionado aparece como una presencia de luz y uno se relaciona con él o ella, entonces se trata de una unión con la luz, amor entre dos seres de luz. Aunque entonces se los llama marido y mujer, no mantienen relaciones maritales". [55] Los adeptos Shangqing buscaban trascender la unión sexual mundana y pasar al reino invisible, a través de la mediación de parejas celestiales y matrimonios divinos. [56]
Las escuelas taoístas de alquimia interior neidan tienen dos puntos de vista básicos sobre las mujeres y la unión sexual. En primer lugar, la retención del semen durante el acto sexual crea transformaciones psicofisiológicas, que benefician tanto a los adeptos femeninos como a los masculinos como socios iguales. En segundo lugar, la práctica de la abstinencia sexual enfatiza las habilidades mediúmnicas de las mujeres y da como resultado el autoerotismo , como el masaje de sus senos. En ambos casos, el objetivo de la unión es la formación de un Embrión Inmortal, el primer brote del renacimiento espiritual del adepto. [54]
La literatura taoísta describe la unión sexual ideal como un intercambio equilibrado de energías entre los miembros de la pareja, pero algunas publicaciones no taoístas mencionan una especie de « vampirismo sexual » en el que uno de los miembros de la pareja intenta egoístamente obtener energías a expensas del otro. Esta práctica, llamada caizhan (採戰, «arrancar [la energía] en el combate [amoroso]»), solía beneficiar a los hombres, pero a veces también a las mujeres. Por ejemplo, la Reina Madre de Occidente alcanzó la inmortalidad taoísta al nutrir su esencia yin; las leyendas dicen que nunca tuvo marido, pero que le gustaba copular con muchachos jóvenes. [57] El taoísmo describía constantemente estas prácticas como impropias y heterodoxas, aunque se practicaban de forma encubierta dentro de ciertas sectas taoístas. [54]
Las mujeres taoístas que optaban por convertirse en monjas vivían normalmente en templos conocidos como guan (觀) que comenzaron entre los siglos V y VI. El celibato se asociaba con las primeras escuelas taoístas. El reformador Kou Qianzhi (365-448), que probablemente se vio influenciado por el modelo budista , estableció el celibato entre los Maestros Celestiales del Norte . [55] De manera similar, la Escuela Shangqing enfatizó que la castidad era necesaria para que un adepto visualizara deidades. Aunque el fundador de Shangqing, Tao Hongjing (456-536), era célibe, las instituciones Maoshan que dirigió proporcionaban alojamiento para adeptos de ambos sexos y sus hijos. [58]
El taoísmo tiene una larga historia de polémicas sobre la abstinencia sexual. Algunos, como Song Wenming (宋文明) de principios del siglo VI, recomendaban encarecidamente que todos los taoístas fueran célibes; otros preferían la vida familiar, como Li Bo (季播) que presentó un memorial al emperador a principios del siglo VII recomendando que no prohibiera al clero taoísta casarse. [59]
Como se mencionó anteriormente, los templos taoístas durante el período Tang segregaban las instituciones de mujeres y hombres. La promiscuidad prevalecía en algunos monasterios Tang, por ejemplo, el Xianyi guan (咸宜觀, Abadía del Beneficio Universal) en Chang'an. Recibió su nombre de la princesa Xianyi, la vigésimo segunda hija del emperador Xuanzong, quien se convirtió en monja taoísta e ingresó a la abadía en 762. Muchas viudas de familias ricas se convirtieron en monjas Xianyi y continuaron viviendo en el lujo, ayudadas por sus sirvientes. Las monjas se mezclaron con mujeres de muchas clases sociales, como la célebre poetisa Yu Xuanji (c. 844-869), [60] que nació en una familia pobre y se casó con un funcionario Tang como su segunda esposa. Después de la denuncia de su primera esposa, se unió a la abadía, tomó al poeta Wen Tingyun (812-870) como su amante y se hizo famosa como líder de la poesía Tang . [61]
La segregación sexual en las instituciones taoístas se hizo más estricta durante la dinastía Song. En 927, el emperador Taizu emitió el siguiente edicto: “Hay tendencias decadentes en los templos, incluyendo el uso de telas ásperas y la cohabitación con mujeres y niños. Esto está prohibido para todo el clero taoísta. Aquellos con familia deben vivir fuera del recinto del templo. A partir de ahora será ilegal instalar a alguien como clérigo taoísta sin la debida autorización oficial”. [61]
Cuando la escuela Quanzhen se extendió por el norte de China, estableció muchos conventos o guan, especialmente para mujeres, y apoyó a aquellas que habían perdido el apoyo familiar. La vida monástica en los templos Quanzhen para ambos sexos estaba estrictamente regulada, y el programa diario incluía períodos para cantar las escrituras, trabajo comunitario y prácticas individuales, incluidos ejercicios alquímicos internos. [62]