La psicología islámica o ʿilm al-nafs [1] ( árabe : علم النفس), la ciencia del nafs (" yo " o " psique "), [2] es el estudio médico y filosófico de la psique desde una perspectiva islámica y aborda temas de psicología , neurociencia , filosofía de la mente y psiquiatría , así como medicina psicosomática . En el Islam, la salud mental y la enfermedad mental se consideraban con un enfoque holístico. Este enfoque enfatizaba la conexión mutua entre mantener un bienestar mental adecuado y una buena salud física en un individuo. Las personas que practican el Islam pensaban que era necesario mantener una salud mental positiva para poder participar en la oración y otras obligaciones religiosas. [3]
Los psicólogos y eruditos musulmanes han reexaminado conceptos del pensamiento islámico en los siglos XX y XXI. [4]
En los escritos de los eruditos musulmanes, el término Nafs (ser) se utilizaba para designar la personalidad individual y el término fitrah para la naturaleza humana. Nafs abarcaba una amplia gama de facultades, entre ellas el qalb (corazón), el ruh (alma), el aql (intelecto) y el irada (voluntad). La erudición musulmana estaba fuertemente influenciada por el griego , así como por el estudio de las escrituras, basándose particularmente en la comprensión de Galeno de los cuatro humores del cuerpo.
En la medicina islámica medieval en particular, el estudio de las enfermedades mentales era una especialidad propia, [5] y se conocía como A'ilaj al-nafs (aproximadamente "curación/tratamiento del alma/yo/ideas"), [6] al-tibb al-ruhani ("la curación del espíritu" o "salud espiritual") y tibb al-qalb ("curación del corazón/yo" o "medicina mental"). [2]
El término árabe clásico para los enfermos mentales era "majnoon", que se deriva del término " Jenna ", que significa "cubierto". Originalmente se pensaba que los individuos con enfermedades mentales no podían diferenciar entre lo real y lo irreal. Sin embargo, debido a la naturaleza matizada de los casos individuales, el tratamiento de los enfermos mentales no podía generalizarse como se hacía en la Europa medieval [7]. Este término se redefinió gradualmente entre los educados, y fue definido por Avicena (Ibn Sīnā) como "alguien que sufre una condición en la que la realidad es reemplazada por la fantasía".
En el mundo islámico , se otorgaban protecciones legales especiales a los enfermos mentales. Esta actitud se vio reforzada por las escrituras, como se ejemplifica en la Sura 4:5 del Corán :
No des a los locos tus bienes que Dios te asignó administrar: sino alimenta y viste a los locos con estos bienes y diles palabras espléndidas.
— " [5]
Este versículo coránico resume las actitudes del Islam hacia los enfermos mentales, quienes eran considerados no aptos para administrar propiedades, sino que debían ser tratados humanamente y mantenidos bajo el cuidado de un tutor o del Estado. [5]
El período que abarca los siglos VIII al XV del calendario gregoriano es conocido por los eruditos como la Edad de Oro islámica . Esta marcó una época de numerosos avances y descubrimientos en las artes y ciencias islámicas, durante la cual los eruditos islámicos llegaron a comprender que ciertas condiciones pueden alterar los estados espirituales y psicológicos de un individuo (aquellos considerados como majnoon (locos) se perciben como que tienen desequilibrios en estos estados). Un filósofo destacado durante esta época fue al-Ghazali (1058-1111), [3] quien propuso que mantener una conexión equilibrada entre las condiciones espirituales y psicológicas dentro del cuerpo era vital para mantener una relación cercana con Dios. Al-Ghazali explicó además que la divergencia de esta interconexión podría dar lugar a anomalías en la salud mental de un individuo. [3]
Muhammad ibn Zakariya al-Razi (865-925), conocido como Rhazes en la tradición occidental, fue un influyente médico, filósofo y científico persa durante la Edad de Oro del Islam, y uno de los primeros en el mundo en escribir sobre enfermedades mentales y psicoterapia. [8] Como médico jefe del hospital de Bagdad, también fue el director de uno de los primeros pabellones psiquiátricos del mundo. Dos de sus obras en particular, El-Mansuri y Al-Hawi , proporcionan descripciones y tratamientos para enfermedades mentales. [8]
Abu-Ali al-Husayn ibn Abdalah ibn-Sina (980-1030), conocido en Occidente como Avicena , fue un erudito persa que es ampliamente reconocido por sus escritos sobre temas tan diversos como la filosofía, la física, la medicina, las matemáticas, la geología, la teología islámica y la poesía. En su obra más celebrada, el Canon de la Medicina (Al-Qanun-fi-il-Tabb), proporcionó descripciones y tratamientos para afecciones como el insomnio , la manía , el vértigo , la parálisis , el derrame cerebral , la epilepsia y la depresión , así como la disfunción sexual masculina . Fue un pionero en el campo de la medicina psicosomática , vinculando los cambios en el estado mental con los cambios en el cuerpo. [9]
Abu Zayd al-Balkhi (850-934) fue un psicólogo y médico musulmán durante la Edad de Oro islámica. Sus numerosas contribuciones fueron vitales para la comprensión de la salud mental, así como para el tratamiento de diversas enfermedades mentales. Al-Balkhi es famoso por su obra titulada “Sustento del cuerpo y el alma”. [10] En ella, alentó a otros médicos a tratar el cuerpo y la mente como un todo y, por lo tanto, adoptar un enfoque holístico de la medicina. Este pensamiento es significativo porque sentó las bases para un enfoque psicofisiológico de la vida saludable en el Islam medieval. En los escritos de al-Balkhi, explica que el alma experimenta una serie de emociones como la angustia, la tristeza y el miedo cuando el cuerpo sufre enfermedades físicas. [10]
El establecimiento de la terapia cognitiva se le atribuye a al-Balkhi. Cuando sus pacientes experimentaban angustia, él desarrollaba un enfoque que los motivaba a pensar positivamente utilizando cogniciones saludables. al-Balkhi y otros importantes eruditos islámicos también implementaron la técnica de inhibición recíproca al tratar a sus pacientes. [11] Además, al-Balkhi también hace hincapié en cómo los factores ambientales, como la vivienda, el ejercicio y la nutrición, pueden afectar el bienestar mental de una persona. Las contribuciones de al-Balkhi también consistieron en identificar la diferencia entre psicosis y neurosis . Clasificó las neurosis en cuatro grupos: obsesiones, tristeza y depresión, miedo y ansiedad, e ira y agresión. El análisis que al-Balki hizo sobre la psicología islámica medieval sigue siendo relevante para la psicología moderna. [3]
El trastorno mental melancolía fue objeto de intensos estudios en el mundo islámico de la Edad Media. Los eruditos islámicos describieron la melancolía como una afección cuyo síntoma principal era un estado de tristeza constante, cuya causa se creía que era un exceso de bilis negra en el cuerpo. Se creía que los diversos síntomas de la melancolía se derivaban de la zona concreta del cuerpo en la que se había concentrado la (conjetura) bilis negra. El estado de tristeza resultante que experimentaban los afectados se clasificaba en tres tipos diferentes: en primer lugar, la tristeza originada por un trauma o estrés; en segundo lugar, la tristeza causada por factores externos (orgánicos/fisiológicos), como una nutrición inadecuada del cuerpo; y en tercer lugar, la tristeza cotidiana inherente a la condición humana. Este sistema de clasificación es similar a la forma en que los modelos actuales analizan la depresión. Sin embargo, en el mundo islámico medieval, un diagnóstico de melancolía también podía abarcar fenómenos cerebrales tan variados como la epilepsia y la manía . [3]
Los primeros bimaristanes se construyeron en el siglo IX, y los grandes bimaristanes construidos en el siglo XIII contenían salas separadas para pacientes con enfermedades mentales. [12]
Además de la medicación, el tratamiento de las enfermedades mentales podía incluir baños, música, terapia de conversación, hijama (ventosas) y aromaterapia. Los eruditos y médicos de esta época fueron algunos de los primeros en hacer hincapié en la medicina psicosomática, el énfasis puesto en la relación entre la enfermedad de la mente y los problemas del cuerpo. [13] Se prescribían medicamentos para reequilibrar los cuatro humores del cuerpo, cuyo desequilibrio podía dar lugar a la psicosis. [9] Se pensaba, por ejemplo, que el insomnio era resultado de cantidades excesivas de humores secos, que podían remediarse con el uso de humectantes .