Las intersecciones de la moral y la religión involucran la relación entre las visiones religiosas y la moral . Es común que las religiones tengan marcos de valores con respecto al comportamiento personal destinados a guiar a los seguidores en la determinación entre el bien y el mal. Estos incluyen las Tres Joyas del Jainismo , la Sharia del Islam , el Catecismo del Catolicismo , el Noble Camino Óctuple del Budismo y el concepto de "buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones" del Zoroastrismo , entre otros. [1] Varias fuentes, como libros sagrados , tradiciones orales y escritas y líderes religiosos , pueden delinear e interpretar estos marcos. Algunos sistemas religiosos comparten principios con marcos de valores seculares como el consecuencialismo , el librepensamiento y el utilitarismo .
Religión y moralidad no son sinónimos. Aunque la religión puede depender de la moralidad [2] e incluso desarrollarse junto con ella, [3] la moralidad no depende necesariamente de la religión, a pesar de que algunos hacen "una suposición casi automática" en este sentido. [4] [ página necesaria ] Según el Diccionario Westminster de Ética Cristiana , religión y moralidad "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moralidad y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción". [5] En la opinión de algunos, la moralidad y la religión pueden superponerse. [6] Una definición ve la moralidad como un proceso activo que es, "como mínimo, el esfuerzo por guiar la propia conducta por la razón , es decir, hacer lo que hay mejores razones para hacer, mientras se da la misma consideración a los intereses de todos los afectados por lo que uno hace". [7] [ página necesaria ]
Los juicios de valor pueden variar mucho entre y dentro de las enseñanzas de varias religiones, pasadas y presentes. Las personas en algunas tradiciones religiosas , como el cristianismo , pueden derivar ideas de lo correcto y lo incorrecto de las reglas y leyes establecidas en sus respectivas guías autorizadas y por sus líderes religiosos . [8] La teoría del mandato divino equipara la moralidad a la adhesión a los mandatos autorizados en un libro sagrado . [4] [ necesita cita para verificar ] Religiones como el budismo y el hinduismo generalmente se basan en algunos de los cánones más amplios de obras religiosas. [9] Los investigadores han mostrado interés en la relación entre la religión y el crimen y otros comportamientos que no se adhieren a las leyes contemporáneas y las normas sociales en varios países. Los estudios realizados en los últimos años [ ¿período de tiempo? ] han explorado estas relaciones, pero los resultados han sido mixtos y, a veces, contradictorios. [10] La capacidad de las creencias religiosas para proporcionar marcos de valores útiles y consistentes sigue siendo un tema de debate. Algunos comentaristas religiosos han afirmado que uno no puede llevar una vida moral sin un legislador absoluto como guía. [11] Otros observadores afirman que el comportamiento moral no se basa en principios religiosos, [12] y/o que las pautas morales varían con el tiempo [13] y el espacio [14] en lugar de permanecer absolutas, y los comentaristas seculares (como Christopher Hitchens ) señalan desafíos éticos dentro de varias religiones que entran en conflicto con las normas sociales contemporáneas. [15]
Dentro de la amplia gama de tradiciones éticas, las tradiciones religiosas coexisten con marcos de valores seculares como el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo (y hasta cierto punto otras como el sijismo ) definen el bien y el mal mediante las leyes y reglas establecidas por sus respectivos dioses y según la interpretación de los líderes religiosos dentro de la respectiva fe. Las tradiciones religiosas politeístas tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo , la intención del individuo y las circunstancias juegan un papel en la determinación de si una acción es correcta o incorrecta. [16] Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre la moral de las tradiciones religiosas, afirmando que en el hinduismo, "prácticamente, el bien y el mal se deciden de acuerdo con las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que han sido criados en ideales de universalidad e igualitarismo, esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de entender". [17]
Según Stephen Gaukroger : "En el siglo XVII se suponía que la religión proporcionaba la base única para la moralidad y que sin religión no podía haber moralidad". [18] Esta visión fue cambiando lentamente con el tiempo. En 1690, Pierre Bayle afirmó que la religión "no es ni necesaria ni suficiente para la moralidad". [18] Las fuentes modernas separan los dos conceptos. Por ejemplo, el Diccionario Westminster de Ética Cristiana dice que:
Para muchas personas religiosas, la moral y la religión son lo mismo o inseparables; para ellas, o bien la moral forma parte de la religión o bien su religión es su moralidad. Para otras, especialmente para las personas no religiosas, la moral y la religión son distintas y separables; la religión puede ser inmoral o no moral, y la moral puede o debería ser no religiosa. Incluso para algunas personas religiosas, las dos son diferentes y separables; pueden sostener que la religión debería ser moral y la moral debería serlo, pero están de acuerdo en que puede que no lo sean. [5] : 400
Richard Paula y Linda Elder, de la Fundación para el Pensamiento Crítico, afirman que “la mayoría de las personas confunden la ética con el comportamiento de acuerdo con las convenciones sociales , las creencias religiosas y la ley”. Separan el concepto de ética de estos temas, afirmando:
La función apropiada del razonamiento ético es destacar actos de dos tipos: aquellos que mejoran el bienestar de los demás (y que merecen nuestro elogio) y aquellos que dañan o disminuyen el bienestar de los demás (y, por lo tanto, merecen nuestra crítica). [19]
Señalan problemas que podrían surgir si las religiones definieran la ética, tales como: [19]
Además, señalan que diversos documentos, como la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, establecen conceptos y principios éticos “transculturales” y “transreligiosos” (como la esclavitud, el genocidio, la tortura, el sexismo, el racismo, el asesinato, la agresión, el fraude, el engaño y la intimidación) que no requieren ninguna dependencia de la religión (o de las convenciones sociales) para que entendamos que son “éticamente incorrectos”. [19]
Armin Geertz sugiere que "la antigua suposición de que la religión produce moral y valores no es la única ni la más parsimoniosa hipótesis sobre la religión". [20]
Las religiones ofrecen distintas formas de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, en el hinduismo no existe una prohibición absoluta de matar , ya que se reconoce que "puede ser inevitable y, de hecho, necesario" en determinadas circunstancias. [21] Las tradiciones cristianas consideran ciertos actos (como el aborto o el divorcio ) en términos más absolutos. En el caso del divorcio, un estudio de 2008 del Grupo Barna concluyó que algunas denominaciones tienen una tasa de divorcio significativamente más alta que las de los grupos demográficos no religiosos (ateos y agnósticos). Sin embargo, los católicos y los cristianos evangélicos tenían las tasas de divorcio más bajas y, para empezar, el grupo agnóstico/ateo tenía, con diferencia, el número más bajo de parejas casadas. [22]
Según Thomas Dixon, “muchos hoy en día… sostienen que las creencias religiosas son necesarias para proporcionar una guía moral y normas de conducta virtuosa en un mundo que de otro modo sería corrupto, materialista y degenerado”. [23] En la misma línea, el teólogo cristiano Ron Rhodes ha señalado que “es imposible distinguir el mal del bien a menos que uno tenga un punto de referencia infinito que sea absolutamente bueno”. [24] Thomas Dixon afirma: “Las religiones ciertamente proporcionan un marco dentro del cual la gente puede aprender la diferencia entre el bien y el mal”. [23]
Las religiones proporcionan diversos métodos para publicitar, anunciar y condenar los deberes y decisiones morales de los individuos. Una casta sacerdotal puede adoptar el papel de guardianes morales. [25] A veces, las autoridades religiosas y estatales trabajan bien en tándem para vigilar la moral, como en el caso de los dioses-reyes , en la Europa medieval o en el Massachusetts colonial . Pero los sacerdocios pueden llegar a depender de las autoridades seculares (una forma de cesaropapismo ) para promulgar y castigar; o los sacerdotes pueden llegar a concentrarse en rituales o ceremonias importantes y dejar abierto el camino para predicadores externos de resurgimiento moral , como los profetas en el judaísmo , [26] Mahoma en Arabia, [27] o los puritanos y no conformistas en Inglaterra. [28] Los sacerdocios pueden desarrollar con el tiempo inconsistencias tradicionales o geográficas en su enseñanza moral, con la posibilidad de que los innovadores religiosos se conviertan en heresiarcas y se dividan en varias sectas . En este tipo de situaciones, un código moral escrito (quizás como parte de las escrituras sagradas ) puede proporcionar una estandarización útil (aunque a veces inflexible). [29] La interpretación de esos códigos escritos puede recaer en personas como los abogados canónicos cristianos o un ulema islámico . En general, el creyente individual asociado con una religión bien desarrollada puede tener relativamente poco margen para tomar decisiones morales personales.
El estudio de la religión y la moralidad es polémico debido a las diferencias conceptuales. Las opiniones etnocéntricas sobre la moralidad, la falta de distinción entre el altruismo dentro y fuera del grupo y la definición inconsistente de la religiosidad contribuyen a la aparición de resultados contradictorios. [30] [31] La pertenencia a un grupo religioso puede acentuar los sesgos en el comportamiento hacia los miembros del grupo en comparación con los de fuera, lo que puede explicar el menor número de amigos interraciales y la mayor aprobación de la tortura entre los miembros de la iglesia. Además, algunos estudios han demostrado que la prosocialidad religiosa está motivada principalmente por el deseo de parecer prosocial, lo que puede estar relacionado con el deseo de promover el propio grupo religioso. La prosocialidad motivada por el egoísmo también puede afectar a los autoinformes, lo que da lugar a resultados sesgados. Las calificaciones de los pares pueden estar sesgadas por estereotipos, y las indicaciones de la afiliación grupal de una persona son suficientes para sesgar los informes. [32]
En consonancia con otros hallazgos que sugieren que el humanitarismo religioso está dirigido en gran medida a los miembros del grupo de pertenencia, una mayor identificación religiosa, una mayor religiosidad extrínseca y un mayor fundamentalismo religioso se asociaron con el prejuicio racial. Esto es congruente con el hecho de que el 50% de las congregaciones religiosas en los EE. UU. están racialmente segregadas y solo el 12% tienen un grado de diversidad. [33]
Según una investigación global realizada por Gallup sobre personas de 145 países, los seguidores de todas las principales religiones del mundo que asistieron a servicios religiosos la semana anterior manifestaron mayores índices de generosidad (por ejemplo, donaciones de dinero, trabajo voluntario y ayuda a desconocidos) que sus correligionarios que no asistieron a los servicios (no asistentes). Incluso entre las personas no religiosas, quienes dijeron haber asistido a servicios religiosos la semana anterior mostraron conductas más generosas. [34] Otro estudio global realizado por Gallup sobre personas de 140 países mostró que las personas muy religiosas tienen más probabilidades de ayudar a los demás en términos de donaciones de dinero, trabajo voluntario y ayuda a desconocidos a pesar de tener, en promedio, ingresos más bajos que aquellos que son menos religiosos o no religiosos. [35]
Un estudio sobre los sentimientos prosociales mostró que las personas no religiosas eran más propensas a mostrar generosidad en actos de bondad al azar, como prestar sus posesiones y ofrecer un asiento en un autobús o tren lleno de gente. Las personas religiosas eran menos propensas a ver en qué medida la compasión motivaba a los participantes a ser caritativos de otras maneras, como dar dinero o comida a una persona sin hogar y a los no creyentes. [36] [37]
Un estudio reveló que las personas religiosas eran más caritativas que sus contrapartes irreligiosas. [38] [39] El estudio reveló que el cuarenta por ciento de los estadounidenses que asisten a los servicios religiosos se ofrecieron como voluntarios regularmente para ayudar a los pobres y ancianos, en comparación con el 15% de los estadounidenses que nunca asisten a los servicios. [38] Además, las personas religiosas tenían más probabilidades que las personas no religiosas de ofrecerse como voluntarios para programas escolares y juveniles (36% frente al 15%), un grupo vecinal o cívico (26% frente al 13%) y para atención médica (21% frente al 13%). [38] Otras investigaciones han demostrado correlaciones similares entre la religiosidad y la donación. [40]
Algunos estudios científicos muestran que el grado de religiosidad generalmente está asociado con actitudes éticas más elevadas [41] [42] [43] [44] —por ejemplo, encuestas que sugieren una conexión positiva entre la fe y el altruismo. [45]
La relación general entre la fe y el crimen no está clara. Una revisión de estudios sobre este tema realizada en 2001 concluyó que "la evidencia existente sobre el efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente no existe una respuesta convincente sobre la relación empírica entre la religión y el crimen". [46] Se han realizado docenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 realizado por Gregory S. Paul sostiene que existe una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción, [47] sin embargo, un análisis publicado posteriormente en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos y teóricos socavan cualquier hallazgo o conclusión extraída de la investigación de Paul. [48] En otra respuesta, Gary Jensen amplía y perfecciona el estudio de Paul. [49] Su conclusión es que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio "en la que algunas dimensiones de la religiosidad alientan el homicidio y otras dimensiones lo desalientan".
Algunos trabajos indican que algunas sociedades con menor religiosidad tienen tasas de criminalidad más bajas, especialmente delitos violentos, en comparación con algunas sociedades con mayor religiosidad. [50] Phil Zuckerman señala que Dinamarca y Suecia , "que son probablemente los países menos religiosos del mundo, y posiblemente de la historia del mundo", disfrutan "de las tasas de delitos violentos más bajas del mundo [y] de los niveles más bajos de corrupción del mundo". [51] Sin embargo, Zuckerman señaló que ninguna de estas correlaciones significa que el ateísmo y la no religiosidad causen bienestar social, sino que la seguridad existencial es lo que permite que el ateísmo y la no religión prosperen en estas sociedades. [52]
La investigación criminológica moderna también reconoce una relación inversa entre religión y crimen, [53] con algunos estudios que establecen esta conexión. [54] Un meta-análisis de 60 estudios sobre religión y crimen concluyó, "las conductas y creencias religiosas ejercen un efecto disuasorio moderado sobre el comportamiento criminal de los individuos". [46] : 3–21 Sin embargo, en sus libros sobre el materialismo en las iglesias evangélicas de América, Ron Sider acusa a sus compañeros cristianos de no hacerlo mejor que sus contrapartes seculares en el porcentaje de adhesión a estándares morales ampliamente aceptados (por ejemplo, mentira, robo e infidelidad sexual). [55]
Un estudio de la Universidad Estatal de Georgia publicado en la revista académica Theoretical Criminology sugiere que la religión ayuda a los criminales a justificar sus crímenes y podría "fomentarlos". [56] La investigación concluyó que "muchos delincuentes callejeros anticipan una muerte temprana, lo que los hace menos propensos a retrasar la gratificación, más propensos a descontar los costos futuros del crimen y, por lo tanto, más propensos a delinquir". [57]
Los valores religiosos pueden diferir de las posiciones morales contemporáneas comúnmente sostenidas, como las relativas al asesinato , las atrocidades en masa y la esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que "los apologistas del hinduismo defienden o justifican su implicación con el sistema de castas, y los apologistas del islam defienden o justifican su duro código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles". [58] En lo que respecta al cristianismo, afirma que "la Biblia puede leerse como si nos diera carta blanca para actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y las mujeres mayores". [59] Proporciona ejemplos como la frase de Éxodo 22:18 que ha "ayudado a quemar vivas a decenas o cientos de miles de mujeres en Europa y América": "No dejarás con vida a una bruja", y señala que el Dios del Antiguo Testamento aparentemente "no tiene problemas con una sociedad esclavista", considera el control de la natalidad un delito castigado con la muerte y "está muy interesado en el abuso infantil". [60] Blackburn también señala temas moralmente sospechosos [ ¿cuáles? ] en el Nuevo Testamento de la Biblia. [61]
El filósofo David Hume afirmó que "en muchos casos se ha comprobado que los mayores crímenes son compatibles con una piedad y una devoción supersticiosas; por lo tanto, se considera con justicia inseguro sacar cualquier inferencia a favor de la moral de un hombre a partir del fervor o la estrictez de sus ejercicios religiosos, incluso aunque él mismo los crea sinceros". [62]
Bertrand Russell dijo: "También hay, en la mayoría de las religiones, principios éticos específicos que causan un daño definitivo. La condena católica del control de la natalidad, si pudiera prevalecer, haría imposible la mitigación de la pobreza y la abolición de la guerra. Las creencias hindúes de que la vaca es un animal sagrado y que es malo que las viudas se vuelvan a casar causan un sufrimiento completamente innecesario". [63] Afirma que
Uno encuentra este curioso hecho, que cuanto más intensa ha sido la religión de cualquier período y cuanto más profunda ha sido la creencia dogmática, mayor ha sido la crueldad y peor ha sido el estado de cosas.... Uno encuentra, cuando mira alrededor del mundo, que cada pequeño avance en el sentimiento humano, cada mejora en la ley criminal, cada paso hacia la disminución de la guerra, cada paso hacia un mejor tratamiento de las razas de color, o cada mitigación de la esclavitud, cada progreso moral que ha habido en el mundo, ha sido consistentemente opuesto por las iglesias organizadas del mundo. [64]
Según Paul Copan, las leyes judías en la Biblia muestran una evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes recurren a la esclavitud forzada e identificando a los esclavos como personas y no como propiedad. [65]
Según Bertrand Russell, “los clérigos casi necesariamente fallan de dos maneras como maestros de moral. Condenan actos que no hacen daño y consienten actos que hacen mucho daño”. [66] Cita un ejemplo de un clérigo a quien un médico le advirtió que su esposa moriría si tenía otro hijo (su décimo), pero la embarazó de todas formas, lo que resultó en su muerte. “Nadie lo condenó; conservó su beneficio y se casó nuevamente. Mientras los clérigos sigan condonando la crueldad y condenando el placer ‘inocente’, solo pueden hacer daño como guardianes de la moral de los jóvenes”. [67]
Russell afirma además que "el sentimiento de pecado que domina a muchos niños y jóvenes y que a menudo perdura hasta edades más avanzadas es una miseria y una fuente de distorsión que no sirve a ningún propósito útil de ningún tipo". [68] Russell admite que los sentimientos religiosos han llevado, históricamente, a veces a un comportamiento moralmente aceptable, pero afirma que "en la actualidad [1954] el bien que se podría hacer imputando un origen teológico a la moral está inextricablemente ligado a males tan graves que el bien se vuelve insignificante en comparación". [69]
Todas las grandes religiones del mundo, con su énfasis en el amor, la compasión, la paciencia, la tolerancia y el perdón, pueden promover y promueven valores internos. Pero la realidad del mundo actual es que ya no basta con basar la ética en la religión. Por eso estoy cada vez más convencido de que ha llegado el momento de encontrar una manera de pensar la espiritualidad y la ética más allá de la religión. [70]
El XIV Dalái Lama , Tenzin Gyatso, 10 de septiembre de 2012
Existen numerosos marcos de valores seculares, como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo y el utilitarismo . Sin embargo, ha habido opiniones opuestas sobre la capacidad de los marcos morales religiosos y seculares para proporcionar guías útiles sobre las acciones correctas e incorrectas.
Varios comentaristas no religiosos han apoyado la capacidad de los marcos de valores seculares para proporcionar guías útiles. Bernard Williams sostuvo que "los motivos que uno tiene para seguir la palabra moral de Dios son motivos morales o no lo son. Si lo son, entonces uno ya está equipado con motivaciones morales, y la introducción de Dios no añade nada extra. Pero si no son motivos morales, entonces serán motivos de tal tipo que no pueden motivar apropiadamente la moralidad en absoluto... llegamos a la conclusión de que cualquier apelación a Dios en este sentido o no añade nada en absoluto, o añade algo equivocado". [71] Otros observadores critican la moral religiosa por ser incompatible con las normas sociales modernas. Por ejemplo, el popular ateo Richard Dawkins , escribiendo en El espejismo de Dios , ha afirmado que las personas religiosas han cometido una amplia variedad de actos y mantenido ciertas creencias a lo largo de la historia que ahora consideramos moralmente repugnantes. Ha afirmado que Adolf Hitler y los nazis tenían creencias religiosas ampliamente cristianas que inspiraron el Holocausto debido a la doctrina cristiana antisemita , que los cristianos han impuesto tradicionalmente restricciones injustas a los derechos legales y civiles de las mujeres, y que los cristianos han tolerado la esclavitud de alguna forma o descripción a lo largo de la mayor parte de la historia del cristianismo. [72] Según Paul Copan, la posición de la Biblia hacia los esclavos es positiva para ellos en el sentido de que las leyes judías imponían la pena de muerte a quienes perseguían la esclavitud y trataban a los esclavos como personas, no como propiedad. [65]
Para Kant, la moral no depende de la religión; la religión depende de la moral. La base y justificación de la convicción religiosa es nuestro sentimiento moral o la ley moral . Al final, la moral exige que tengamos fe en Dios [...].
Los análisis transculturales han demostrado que a medida que las sociedades se hacen más grandes, más complejas y más amenazadas por fuerzas externas, su tendencia a creer en dioses moralizadores también aumenta (Roes y Raymond 2003).
[...] las áreas de la religión y la moral están relacionadas al menos en términos filosóficos y abordan varias cuestiones superpuestas.
[...] existe un código de instrucciones autorizado, un manual de cómo vivir. Es la palabra del Cielo, o la voluntad de un Ser superior a nosotros. Las normas de vida nos llegan por revelación de este Ser. O bien nos proponemos percibir directamente la fuente, o más a menudo contamos con el beneficio de un intermediario -un sacerdote, o un profeta, o un texto, o una tradición lo suficientemente en contacto con la voluntad divina como para poder comunicárnosla-. Entonces sabemos qué hacer.
[...] la doctrina asharita de que la ley divina establecía la moralidad [...]
Dado que la moral no depende absolutamente de la religión para su autoridad, los juicios morales pueden emitirse independientemente de cualquier tradición religiosa en particular. De hecho, un argumento moral convincente contra la homosexualidad no puede basarse exclusivamente, ni siquiera principalmente, en la Biblia o en las doctrinas religiosas.
Tampoco es necesario socavar la hipótesis de que la moralidad es innata por la observación de la gran variación de los códigos morales en las comunidades humanas, ya que la afirmación no debe interpretarse como una afirmación de que la moralidad con algún contenido particular está fijada en la naturaleza humana.
[...] la antigua suposición de que la religión produce moral y valores no es la única ni la más parsimoniosa hipótesis en materia de religión.
El [...] sacerdote [...] es el guardián moral de su rebaño [...].
La hipótesis del antagonismo sacerdote/profeta tiene una larga historia con raíces en los intereses teológicos cristianos y en el desarrollo de la psicología de la religión como disciplina. [...] Se originó en una etapa particular de la erudición bíblica: aunque encaja en los prejuicios de la imagen de la religión de la Ilustración (informada por la teología de la Reforma y la posreforma), sus raíces parecen ser mucho anteriores, probablemente en la condena sacerdotal de Jesús y algunos de los discípulos en los Evangelios y los Hechos. Esto fue retomado en polémicas religiosas posteriores, pero alcanzó su culminación en Wellhausen y los desarrollos religiosos de finales del siglo XIX, de donde nos fue legado como una tradición académica moderna.
Según Rahman, la ética basada en el deber del Corán es, específicamente, una 'respuesta divina reformista, a través de la mente del Profeta, a la situación moral y social de la Arabia del Profeta [...].' [...] Dada esta centralidad motivacional ética y moral, Rahman sostiene que la misión principal de Mahoma era la reforma moral, no la legislación.
Por lo tanto, un puritano era un hombre de moral severa, calvinista en doctrina y no conformista con las ceremonias y la disciplina de la iglesia [...].
En el plano religioso, la palabra escrita confiere a las religiones que se transmiten a través de documentos escritos (Escrituras) un carácter universal y ético. Esto las diferencia de otras religiones que siguen siendo más bien locales, nacionales y étnicas.
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