La hipótesis de la felicidad: encontrar la verdad moderna en la sabiduría antigua es un libro de 2006 escrito por el psicólogo social estadounidense Jonathan Haidt . En él, Haidt plantea varias "grandes ideas" sobre la felicidad defendidas por pensadores del pasado (como Platón , Buda y Jesús ) y las examina a la luz de la investigación psicológica contemporánea, extrayendo de ellas las lecciones que todavía se aplican a nuestras vidas modernas. Los conceptos de virtud, felicidad , realización y significado son centrales en el libro.
La introducción explica en primer lugar que el objetivo del autor es reducir la infinita "sabiduría" accesible a la gente moderna a diez grandes ideas, una por capítulo. El resto de la introducción ofrece un breve avance de esos diez capítulos, como sigue.
El primer capítulo describe cómo cada persona tiene dos partes: la parte primitiva, que incluye nuestros instintos básicos, y la parte altamente evolucionada, que trata de controlar los instintos. En el capítulo dos se muestra que este esfuerzo por controlar nuestros instintos tiende a causarnos demasiada preocupación, pero se pueden emplear diversas técnicas, como la meditación, para separar al preocupado de sus preocupaciones. El tercer capítulo se dedica a la relación del individuo con los demás individuos, comenzando con la Regla de Oro de hacer a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Esto conduce, en el cuarto capítulo, a una descripción de la tendencia que tienen las personas a ver los defectos en los demás con mayor facilidad que en ellos mismos, que con sólo darnos cuenta de ello podríamos hacer un esfuerzo por rectificar y así acercarnos a vivir según la Regla de Oro.
En el quinto capítulo, a mitad del libro, Haidt introduce la noción de la Hipótesis de la Felicidad. La Hipótesis de la Felicidad podría ser que la felicidad viene de dentro, como dijo Buda , o podría ser que la felicidad viene de fuera. Haidt sostiene en el Capítulo Seis que la verdad podría estar entre los dos extremos y sostiene que el amor depende de algo más que de uno mismo y es crucial para la felicidad. El séptimo capítulo pregunta si la adversidad es esencial para la felicidad y da una respuesta matizada: depende de la etapa de la vida en la que uno se encuentre. Alcanzar la felicidad es un proceso complejo que incluye actuar virtuosamente, y Haidt afirma en el capítulo ocho que comportarse virtuosamente significa hacer lo que dijo Aristóteles y desarrollar sus fortalezas y realizar su potencial innato. El capítulo nueve amplía la idea de que la felicidad de una persona se beneficia de vivir virtuosamente al señalar que un cierto sentimiento de divinidad ayuda cuando la divinidad viene a través de una práctica de acciones morales de por vida. El capítulo diez lleva esta idea de una práctica que dura toda la vida aún más lejos y sostiene que una vida feliz es aquella en la que logras establecer las relaciones correctas entre tú y los demás, entre tú y tu trabajo, y entre tu trabajo y algo más grande que tú: sientes un sentido de propósito.
Haidt analiza diversas formas de dividir el yo que han existido desde la antigüedad:
Haidt se centra en esta última división, entre los procesos conscientes/razonados y los automáticos/implícitos. Su metáfora es la de un jinete a lomos de un elefante, en el que la mente consciente es el jinete y la mente inconsciente es el elefante. El jinete es incapaz de controlar al elefante por la fuerza: esto explica muchos enigmas sobre nuestra vida mental, en particular por qué tenemos tantos problemas con la debilidad de la voluntad. Aprender a entrenar al elefante es el secreto de la superación personal.
Las reacciones emocionales automáticas del "elefante" ( priming afectivo ) nos guían a lo largo de nuestras vidas. Las personas incluso tienden a elegir parejas y profesiones cuyos nombres se parecen a los suyos. Aunque existe un sesgo hacia la negatividad , algunas personas son optimistas y otras pesimistas. Haidt analiza tres formas de cambiar esas reacciones automáticas: (1) meditación , (2) terapia cognitiva y (3) medicamentos ISRS como el Prozac .
Muchas especies tienen una vida social, pero entre los mamíferos, sólo los humanos en particular son ultrasociales, capaces de vivir en grupos cooperativos muy grandes. La Regla de Oro , complementada con el chisme, es el secreto de nuestro éxito. Recurriendo a las "seis armas de influencia" de Robert Cialdini , Haidt describe maneras en las que comprender el funcionamiento profundo de la reciprocidad puede ayudar a resolver problemas en nuestra vida social y protegernos de las muchas formas en que podemos ser manipulados.
Parte de nuestra sociabilidad extrema es que constantemente tratamos de manipular la percepción que los demás tienen de nosotros mismos, sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Como dijo Jesús, vemos claramente las faltas de los demás, pero somos ciegos ante las nuestras. ( “¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu prójimo, y no reparas en la viga que está en tu propio ojo?” )
Haidt analiza lo que la psicología social tiene que decir sobre esto, comenzando con el trabajo de Daniel Batson sobre el engaño y la autojustificación, [1] mencionando la descripción de Robert Wright de nuestra "ignorancia constitucional" de la hipocresía en El animal moral , y pasando al trabajo de Deanna Kuhn y David Perkins sobre el sesgo de confirmación y el trabajo de Roy Baumeister sobre "El mito del mal puro". [2] Haidt luego analiza formas de quitarse "las gafas morales" y ver el mundo como realmente es.
Es una idea común que la felicidad viene de dentro y no se puede encontrar en cosas externas. Durante un tiempo, en la década de 1990, los psicólogos coincidieron con los sabios antiguos (como Buda y Epicteto ) en que las condiciones externas no son lo que importa. Sin embargo, Haidt sostiene que ahora sabemos que algunas circunstancias externas sí importan. Identifica formas de mejorar la felicidad alterándolas, incluida la de gastar bien el dinero, y sostiene que el énfasis occidental en la acción y el esfuerzo no carece de mérito.
Hay muchos tipos de amor, pero, según Haidt, todos empiezan a tener sentido cuando se ve de dónde viene el amor y qué hace. Para ello, examina el estudio e informe de John Bowlby , patrocinado por la Organización Mundial de la Salud , "Atención materna y salud mental" , de 1950, y el trabajo posterior con monos de Harry Harlow . Entender los diferentes tipos de amor, escribe, puede ayudar a explicar por qué la gente comete tantos errores con el amor y por qué los filósofos odian el amor y nos dan malos consejos al respecto.
Nietzsche escribió: "Lo que no me mata me hace más fuerte", pero esto no es cierto para todos; la adversidad puede provocar un trastorno de estrés postraumático . Haidt analiza cómo y por qué algunas personas crecen a partir de su sufrimiento, junto con formas de mejorar las posibilidades de encontrar un crecimiento postraumático. La adversidad en el momento adecuado de la vida, como lo demuestra la investigación de Robert Sternberg sobre la sabiduría, puede hacer que las personas sean más compasivas y más capaces de equilibrar las necesidades propias y las de los demás.
Tomando a Benjamin Franklin como ejemplo, Haidt analiza cómo el éxito puede seguir a la virtud, en el sentido amplio de virtud que se remonta a la antigua Grecia , areté , la excelencia. Los antiguos, según Haidt, tenían una comprensión psicológica sofisticada de la virtud, utilizando máximas , fábulas y modelos a seguir para entrenar al "elefante", las respuestas automáticas del individuo. Aunque los inicios de la virtud occidental se encuentran en Homero , Esopo y el Antiguo Testamento , la comprensión moderna de ella tiene mucho que ver con los argumentos de Kant (el imperativo categórico ) y Bentham ( utilitarismo ). Con ellos se produjo un cambio de la ética del carácter a la ética de los dilemas, de la educación moral al razonamiento moral.
Para abordar la cuestión de cómo se puede forjar una moralidad común en una sociedad diversa, Haidt recurre a la psicología positiva , específicamente al trabajo de Seligman y Peterson sobre las virtudes y las fortalezas. [3]
Utilizando la metáfora de Flatland , Haidt sostiene que la percepción de la sacralidad y la divinidad son dos características básicas de la mente humana; las emociones de disgusto, elevación moral y asombro nos hablan de esta dimensión, pero no todo el mundo escucha. La " derecha religiosa " sólo puede ser entendida reconociendo esta dimensión, que la mayoría de los liberales y pensadores seculares ignoran o malinterpretan. [4] El trabajo de William James y de Abraham Maslow (sobre las " experiencias cumbre ") muestra formas en las que esta dimensión también es relevante para los no religiosos.
Haidt analiza el "sentido de la vida", haciendo la distinción entre un propósito para la vida y un propósito dentro de la vida. El amor y el trabajo dan un sentido a la vida. Un estudio de Mihaly Csikszentmihalyi , Howard Gardner y William Damon [5] estableció el concepto de "compromiso vital" que caracteriza al trabajo con el mayor sentido de propósito. La "coherencia entre niveles" dentro de uno mismo y de la vida también es vital, la coherencia entre los niveles físico, psicológico y sociocultural. Haidt sostiene que la religión es un mecanismo evolucionado para crear esta coherencia.
Haidt concluye argumentando que la antigua idea del Yin y el Yang resulta ser la más sabia de todas. Necesitamos, escribe, las perspectivas de la religión antigua y la ciencia moderna; de Oriente y Occidente; incluso de los liberales y los conservadores. "Las palabras de sabiduría realmente nos inundan, pero sólo si nos basamos en muchas fuentes podemos volvernos sabios".
La hipótesis de la felicidad recibió críticas positivas. Daniel Nettle , al reseñar el libro en Nature , aceptó su premisa central de una "sorprendente similitud entre los consejos de los antiguos sobre cómo vivir y las ideas de los psicólogos modernos sobre cómo tener una mente sana". Le impresionó la amplitud del conocimiento de Haidt sobre la ciencia conductual moderna y consideró que el libro era "con diferencia el libro intelectualmente más sustancial que surgió del movimiento de la 'psicología positiva'". [6]
James Flint concluyó su reseña del libro en The Guardian diciendo: "No creo haber leído nunca un libro que exponga la comprensión contemporánea de la condición humana con tanta claridad y sentido". [7] Christopher Hart, escribiendo en The Times, describió el libro como "humano, ingenioso y reconfortante... que sintetiza brillantemente los conocimientos culturales antiguos con la psicología moderna". [8]