Aeterni Patris ( en español : Del Padre Eterno) fue una encíclica emitida por el papa León XIII en agosto de 1879. [1] Su subtítulo era «Sobre la restauración de la filosofía cristiana en las escuelas católicas en el espíritu (ad mentem) del Doctor Angélico, Santo Tomás de Aquino». El objetivo de la encíclica era promover el renacimiento de la filosofía escolástica .
En agosto de 1879, dieciocho meses después de su pontificado, el papa León XIII (anteriormente cardenal Joaquín Pecci, obispo de Perugia ) publicó la encíclica Aeterni Patris . El objetivo de la encíclica era ayudar y promover la restauración de la filosofía cristiana , que según él había caído en peligro y descrédito al adherirse a las tendencias modernas de la filosofía secular , instando a un retorno a los pensadores escolásticos de la Edad Media , muy especialmente al doctor angélico Santo Tomás de Aquino , y al sistema filosófico relacionado del tomismo . [2] La encíclica intenta aclarar los papeles de la fe y la filosofía , que luego se abordarían nuevamente en la encíclica de Juan Pablo II , Fides et Ratio (Sobre la fe y la razón), mostrando cómo cada una puede beneficiarse de la otra de manera más beneficiosa. [3]
El propósito de León XIII era el renacimiento de la filosofía de Santo Tomás y la continuación de su espíritu de investigación, pero no necesariamente la adopción de todos los argumentos y opiniones que se encuentran en las obras de los escolásticos. [4] Según la encíclica, la filosofía más conforme y útil para la fe es la de Santo Tomás. La vigorosa reintroducción de Santo Tomás en la enseñanza filosófica católica fue percibida por muchos como un paso audaz y sin precedentes por parte del nuevo Papa. De hecho, desde la Revolución Francesa , la mayoría de los pontífices habían preferido condenar los errores de la filosofía contemporánea, no recomendar explícitamente un retorno a la antigua. La encíclica, sin embargo, no fue una sorpresa para nadie que conociera al cardenal Pecci, que durante años había encabezado un renacimiento tomista en las escuelas de su diócesis de Perugia, dando lugar a teólogos y filósofos como Reginald Garrigou-Lagrange , Etienne Gilson y Jacques Maritain .
El contenido de la encíclica estuvo fuertemente influido por Tommaso Maria Zigliara, profesor de 1870 a 1879 en el Colegio de Santo Tomás, futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum . “Zigliara también contribuyó a la preparación de las grandes encíclicas Aeterni Patris y Rerum novarum y se opuso firmemente al tradicionalismo y al ontologismo en favor del realismo moderado de Aquino”. [5]
Zigliara, miembro de siete congregaciones romanas, incluida la Congregación de Estudios, fue cofundador de la Academia Romano di San Tommaso en 1870. La fama de Zigliara como erudito a la vanguardia del resurgimiento tomista en el momento de su rectorado del Colegio de Santo Tomás después de 1873 se extendió por Roma y otros lugares. [6] Tras la publicación de esta encíclica, el Papa León XIII creó la Academia Pontificia de Santo Tomás de Aquino el 15 de octubre de 1879 y ordenó la publicación de la edición crítica, la llamada "edición leonina", de las obras completas de Aquino, el doctor angelicus . [4] La superintendencia de la edición leonina fue confiada a Zigliara.
Introducción 1. El párrafo inicial comienza con una referencia al mandato de Cristo a sus apóstoles de liberar a todos los hombres enseñando la verdad de la fe a todas las naciones (Mateo 28:19). Aunque la filosofía puede y ha engañado a los hombres sobre cuestiones importantes, también es capaz de iluminar las otras ciencias. Este es, entonces, el objetivo de Aeterni Patris : promover el tipo de filosofía que “responda más adecuadamente a la excelencia de la fe y, al mismo tiempo, [sea] consonante con la dignidad de la ciencia humana”.
2. Los errores de la filosofía han causado problemas en la vida pública y privada. La filosofía por sí sola no basta para salir del error o impedir que se llegue a conclusiones erróneas “acerca de las cosas divinas o humanas”. La fe de la religión cristiana preserva la verdad filosófica aportando a los hombres “la gracia de la sabiduría divina”. Ni la razón ni la filosofía son destruidas por la fe; Dios , creador de “la luz de la razón en la mente humana”, fortalece al hombre y a su razón por la fe.
3. Señalando a los Padres de la Iglesia , la encíclica muestra cómo se utilizaron la razón y la ciencia para llamar a la gente a la fe. [4]
La relación entre la filosofía y la fe: cómo la filosofía ayuda a la fe
4. En el cuarto párrafo, la encíclica comienza a articular las formas en que la filosofía puede ayudar y complementar la verdadera fe. La razón se caracteriza como un “trampolín” hacia la fe cristiana, en el sentido de que la filosofía, cuando se utiliza correctamente, fortifica el camino hacia la fe y prepara el alma para la recepción adecuada de la revelación . La razón se caracteriza como más bien autónoma, en el sentido de que los paganos demostraban y probaban conclusiones, utilizando sólo su razón natural, que apoyaban ciertas verdades sobre la fe: la existencia de Dios , su poder y divinidad, así como la existencia de una ley natural . Se establece una comparación entre la forma en que los hebreos llevaban consigo los tesoros egipcios para ofrecerlos al servicio de Dios, y la forma en que las verdades descubiertas por la filosofía de los paganos deben ser utilizadas para el uso y los fines de la doctrina revelada.
5. Entre los frutos grandes y nobles que la razón natural puede dar, como se describe en el quinto párrafo, se encuentra la capacidad de reconocer «que la doctrina evangélica, ya desde su origen, se ha manifestado con ciertos signos admirables». La difusión, la santidad y la unidad de la Iglesia son otros signos que la razón puede reconocer.
6. El sexto párrafo llama la atención sobre el hecho de que la teología sagrada , para ser una auténtica ciencia, necesita de la filosofía: para asumir la naturaleza, la forma y el genio de una verdadera ciencia, la teología necesita el sólido fundamento de la filosofía. Además, la filosofía complementa a la teología en el sentido de que la verdadera inteligencia y el verdadero conocimiento se alcanzan mejor y más fácilmente por quienes unen los estudios filosóficos al amor de la fe y a la integridad de vida.
7. La filosofía se caracteriza por ser una herramienta tanto defensiva como ofensiva de la fe. Defensivamente protege la verdad revelada de la distorsión; ofensivamente debilita los argumentos contrarios a la verdad revelada. Los ejemplos del uso que hace el apóstol Pablo de la filosofía griega en Atenas (17:16–34 [ enlace muerto permanente ] ) y el uso que hace David de la espada de Goliat (Samuel 17:50–54 [ enlace muerto permanente ] ) se dan como ejemplos literales y metafóricos del uso de la filosofía de manera defensiva y ofensiva. La Iglesia “ordena” a los maestros cristianos que recurran a la ayuda de la filosofía para instruir a los fieles, pero advierte contra los argumentos filosóficos que son contrarios a la verdad revelada.
La relación entre la filosofía y la fe: cómo la fe ayuda a la filosofía
8. La filosofía y la revelación representan dos reinos del conocimiento. La filosofía representa el reino profano de la verdad natural, mientras que la revelación representa el reino divino de la verdad sobrenatural. La revelación o verdad sobrenatural está más allá del alcance de la razón y, por lo tanto, la filosofía debe aceptar estas verdades por fe. La filosofía se caracteriza por ser una sierva de la fe que acepta humildemente la revelación. La revelación tiene la “fuerza de la verdad cierta”, de modo que lo que es contrario a la fe también es contrario a la razón. Por lo tanto, se desalienta al filósofo de aceptar cualquier conclusión que se oponga a la doctrina revelada.
9. La mente humana es limitada y necesita la verdad de la revelación para evitar el error. Sin la verdad sobrenatural de la revelación, la mente humana está sujeta al error y a la opinión. El hecho de que la revelación ayude al filósofo a razonar correctamente no resta dignidad al intelecto humano, porque la sabiduría se obtiene al reconocer los límites de la razón. “La fe libera y salva a la razón del error y la dota de múltiples conocimientos”. La revelación sirve como una lámpara para el camino del filósofo hacia la verdad.
La relación entre filosofía y fe desde una perspectiva histórica
10. La historia de la filosofía está marcada por aquellos que carecieron del “don de fe”, un error que llevó a afirmaciones dudosas sobre la naturaleza de la realidad, pero especialmente sobre la divinidad. Sin embargo, Cristo, “como poder y sabiduría de Dios”, restaura el conocimiento a través de sus seguidores, y por los esfuerzos de éstos redime lo que es verdadero en la filosofía pagana. Al hacerlo, la doctrina católica fue desarrollada y defendida contra los herejes y otros adversarios que intentaron proponer puntos de vista contrarios.
11. Al combatir a estos adversarios, los apologistas católicos , incluso de los primeros siglos (por ejemplo, Justino Mártir ), se enfrentaron tanto al poder de la razón para demostrar ciertos atributos de Dios como a la limitación de la razón en relación con la revelación.
12. La encíclica continúa la lista de aquellos primeros pensadores cristianos que trabajaron para defender la fe del error y desarrollar una explicación filosóficamente informada de ella: Cuadrado , Arístides , Hermias , Atenágoras , Ireneo de Lyon , Clemente de Alejandría , Orígenes y Tertuliano , entre otros.
13. En el párrafo 13, el Papa León XIII continúa su lista de quienes han hecho avanzar la tradición intelectual cristiana. En primer lugar, dirige su atención a San Agustín , de quien León dice que “parece haberle arrebatado la palma a todos”. El genio de Agustín fue su capacidad para combatir “con el mayor vigor todos los errores de su época”, así como su capacidad para sentar las “bases seguras y la estructura segura de la ciencia humana”. El párrafo termina con la mención de Juan Damasceno , Basilio y Gregorio de Nacianzo como portadores de la tradición en Oriente, y de Boecio y Anselmo en Occidente, todos los cuales, según el Papa León, “contribuyeron en gran medida al patrimonio de la filosofía”.
14. El párrafo 14 habla de los “doctores de la Edad Media”, los “ escolásticos ”, cuya contribución a la tradición fue su “diligente recolección, selección y almacenamiento, por así decirlo, en un solo lugar, para uso y conveniencia de la posteridad, de las ricas y fértiles cosechas del saber cristiano esparcidas por todas partes en las voluminosas obras de los santos Padres”. El Papa León XIII cita al Papa Sixto V , quien nombra en particular al “angélico Santo Tomás y al seráfico San Buenaventura ” como doctores preeminentes cuyo “genio extraordinario” e “incansable diligencia” ayudaron a seguir avanzando en la tradición.
15. La cita de Sixto V continúa hasta el párrafo 15, y es aquí donde la escolástica, la recopilación y compilación de los escritos sagrados, obra de los “sumos pontífices, los santos Padres y los concilios”, se presenta como beneficiosa para la posteridad de tres maneras: (1) para entender e interpretar la Escritura , (2) para entender a los Padres y (3) para combatir las herejías y los errores. La última manera se destaca en el párrafo por la particular importancia que tiene para “confirmar los dogmas de la fe católica y refutar las herejías”.
16. En el párrafo 16, el elogio de la teología escolástica se extiende a la filosofía en la que se basa.
17. El párrafo siguiente nombra a Tomás de Aquino como el ejemplo más destacado de la escolástica. Se le alaba por haber reunido todos los demás argumentos de los escolásticos y por haber hecho también valiosas aportaciones. Además de sus contribuciones a la teología, Tomás, según afirma la encíclica, también abordó con sutileza todos los puntos de la filosofía.
18. En el párrafo 18 se dice que Tomás triunfó sobre los errores anteriores y proporcionó a quienes lo siguieron los medios para derrotar otros errores que surgirían. Tomás también distinguió, “como corresponde”, la fe de la razón, sin infringir los derechos legítimos de ninguna de ellas y, en cambio, fortaleciendo a cada una con la ayuda de la otra.
La autoridad de Santo Tomás de Aquino
19. El párrafo diecinueve comienza con una discusión de las muchas maneras en que la autoridad de Aquino ha sido reconocida a través de los siglos. La encíclica describe cómo muchas órdenes religiosas ordenaron a sus miembros el estudio de sus obras: los dominicos , por supuesto, pero también los benedictinos , los carmelitas , los agustinos y los jesuitas . Esto se hizo porque Santo Tomás llegó a conclusiones tan sólidas y defendibles.
20. El párrafo vigésimo de la encíclica se refiere a todas las grandes universidades del período escolástico donde la teología tomista gozó de prominencia, creándose armonía entre todas las escuelas adherentes a su enseñanza.
21. El párrafo veintiuno de la encíclica continúa la lista de testimonios de la grandeza de Santo Tomás mencionando algunos de los Papas que han honrado, tomado prestado y elogiado la obra de Santo Tomás.
22. Desde hace mucho tiempo, Tomás de Aquino ha sido considerado “con singular honor” en los concilios ecuménicos, incluidos los de Lyon , Vienne , Florencia y el Vaticano . Esta alta estima se hizo especialmente evidente durante el Concilio de Trento, en el que su Summa fue colocada “sobre el altar , junto con la Sagrada Escritura y los decretos de los Sumos Pontífices ”.
23. Aquino ha sido igualmente estimado incluso entre los críticos de la Iglesia, “quienes declararon abiertamente que, si tan sólo se eliminara la enseñanza de Tomás de Aquino, podrían fácilmente luchar con todos los maestros católicos”.
24. Los “innovadores en lucha del siglo XVI” filosofaron sin tener en cuenta la fe. Sus invenciones estaban de acuerdo con sus propios caprichos, y así, naturalmente, surgió una gran diversidad de filosofías, “diferentes y enfrentadas” incluso en las cuestiones del conocimiento humano que son más importantes. El Papa León teme que muchos filósofos estuvieran abandonando el sólido fundamento filosófico de la antigüedad y recurriendo a “un fundamento abierto al cambio”. Y otro peligro: mientras León afirma la importante labor de la erudición, advierte que las actividades filosóficas no deben caracterizarse por la “mera erudición”; lo que se requiere, más bien, es un auténtico desarrollo del conocimiento.
La necesidad de un renacimiento tomista y escolástico
25. El párrafo 25, en el que se reconoce que, frente a estos peligros, algunos ya han regresado a la filosofía superior de Santo Tomás de Aquino, es seguido por las observaciones exhortativas y alentadoras del párrafo 26.
26. Ambos párrafos emplean un lenguaje ornamental al hablar de la “belleza” de las “corrientes puras” que brotan de la “preciosa fuente del Doctor Angélico”. El lenguaje puede apelar implícitamente a una comprensión tomista de la Belleza como una cualidad trascendental inseparable del Bien y de la Verdad.
27. En el párrafo 27, la encíclica continúa exhortando a la enseñanza de la filosofía y la teología escolásticas, especialmente a los jóvenes seminaristas , “que son la esperanza creciente de la Iglesia”. El pensamiento escolástico se compara con un arma poderosa con la que se puede defender mejor la fe católica contra el asalto que se le hace por las “maquinaciones y astucias de una cierta falsa sabiduría”. La filosofía escolástica se presenta como segunda, después de la “ayuda sobrenatural de Dios”, en su capacidad para defender la fe.
28. La restauración de las enseñanzas de Tomás de Aquino en las universidades y la base sólida que ésta ofrecerá a los estudiantes también ayudará a la sociedad en su conjunto, ofreciéndole una “existencia más pacífica y segura”, así como protegiéndola de la “plaga de opiniones perversas”.
29. La filosofía escolástica, con su “juicio sano”, su “método correcto” y su “espíritu”, fortalecerá y guiará todas las diferentes disciplinas, incluidas las artes liberales y las ciencias físicas .
30. En particular, la filosofía escolástica no se opone al “avance y desarrollo de las ciencias naturales”. Por el contrario, la filosofía está de acuerdo con las conclusiones de la física moderna . Esta concordancia se ejemplifica en la apertura de Santo Tomás de Aquino y Alberto Magno , entre otros escolásticos, a prestar “amplia atención al conocimiento de las cosas naturales”.
31. Este párrafo subraya que el renacimiento de la escolástica y, en particular, del tomismo, al que hace un llamamiento la encíclica, no es una recomendación a la práctica de una adhesión servil a doctrinas e ideas obsoletas: “si hay algo que no concuerda con los descubrimientos de una época posterior… no entra en Nuestra mente proponerlo para que lo imitemos en Nuestra época”. Es crucial, también, que se lean y estudien los propios escritos de Aquino, en lugar de obras derivadas que ya pueden estar afectadas por errores.
Conclusión
32.–34. El documento concluye con una invocación a la gracia de Dios y a la bendición de los santos , para la importante labor que se recomienda en la encíclica.
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Las interpretaciones y los efectos de la encíclica han sido variados: algunos la han utilizado para autorizar un retorno a una estricta adhesión a Santo Tomás, mientras que otros creen que el documento insta más bien a un retorno al espíritu del pensamiento tomista. Por muy diversos que hayan sido los efectos, el documento al menos ha logrado restablecer, desde su promulgación, a Santo Tomás como figura central de la filosofía católica.
El objetivo principal de Aeterni Patris era la reintroducción del tomismo en los centros educativos católicos con el fin de que la fe y la razón volvieran a una dialéctica fructífera . El papa León XIII había reconocido los efectos perjudiciales para la sociedad y la religión cuando se privilegia la razón sobre la fe. En un esfuerzo por promover la erudición tomista, el papa León XIII encargó una edición crítica de las obras de Aquino, conocida como la edición "leonina". Aunque el tomismo ya había disfrutado de un resurgimiento de medio siglo antes de 1879 a través de los escritos de eruditos como Carlo Maria Curci (fallecido en 1891), Giovanni Maria Cornoldi (fallecido en 1892) y Tommaso Zigliara (fallecido en 1893), Aeterni Patris anunció un renacimiento del tomismo que todavía resuena en el discurso teológico y filosófico moderno.
Teólogos jesuitas como Joseph Maréchal (1878-1944), Karl Rahner (1904-1984) y Bernard JF Lonergan (1904-1984) desarrollaron un tomismo postkantiano a veces llamado "tomismo trascendental". Los teólogos franceses Charles Journet (1891-1975), Jacques Maritain (1882-1973) y Étienne Gilson (1884-1978) contribuyeron significativamente a la metodología tomista. Journet, junto con Maritain, fundó la revista Nova et Vetera y contribuyó a las sesiones del Vaticano II . Gilson fundó el Pontificio Instituto de Estudios Medievales en Toronto , Ontario . El ser y algunos filósofos de Gilson (1949) y Los grados del conocimiento de Maritain (1932) siguen siendo muy populares entre los estudiantes de tomismo. Juntos, a Gilson y Maritain a veces se les llama "tomistas existenciales".
Los dominicos franceses Pierre Mandonnet (1858-1936), Marie-Dominique Chenu (1895-1990) e Yves Congar (1904-1995) exploraron el contexto histórico de Santo Tomás de Aquino y su relación con la teología. Uno de los dominicos franceses más conocidos del siglo XX fue Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), quien influyó en generaciones de estudiantes durante su permanencia en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino (Angelicum) en Roma . Estos desarrollos y contribuciones pueden verse como una consecuencia natural del objetivo de Aeterni Patris de unir la fe y la razón en una dialéctica fructífera. El espíritu y el pensamiento de Santo Tomás de Aquino defendidos por la encíclica han demostrado ser un recurso valioso para la filosofía y la teología católicas al hacer que tanto la fe como la razón incidan en los problemas de la vida moderna.
En Three Rival Versions of Moral Inquiry (1990), Alasdair MacIntyre examina tres grandes tradiciones rivales de investigación moral: la enciclopédica, la genealógica y la tradicional. Cada una de ellas fue defendida a partir de una obra canónica publicada a finales del siglo XIX (la novena edición de la Encyclopædia Britannica , la Genealogía de la moral de Nietzsche y la Aeterni Patris del Papa León XIII ). MacIntyre lleva a cabo, en última instancia, una serie compleja de críticas tanto internas como externas de las posiciones enciclopédica y genealógica en un intento de reivindicar el tomismo filosófico como la forma más persuasiva de investigación moral.
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