Muḥammad ibn al-Qāsim al-Thaqafī ( árabe : محمد بن القاسم الثقفي ; 31 de diciembre de 695 - 18 de julio de 715) fue un comandante militar árabe al servicio del califato omeya que dirigió la conquista musulmana de Sindh (y Punjab, parte de la antigua Sindh). ), inaugurando las campañas omeyas en la India. Sus hazañas militares condujeron al establecimiento de la provincia islámica de Sindh y a la toma de control de la región de manos de la dinastía Sindhi Brahman y su gobernante, Raja Dahir , quien posteriormente fue decapitado y su cabeza fue enviada a al-Hajjaj ibn Yusuf en Basora . Con la captura de la entonces capital de Aror por las fuerzas árabes, Muhammad ibn al-Qasim se convirtió en el primer musulmán que logró capturar tierras hindúes, lo que marcó el comienzo del dominio musulmán en el sur de Asia .
Muhammad ibn al-Qasim pertenecía a los Banu Thaqif , una tribu árabe que se concentra alrededor de la ciudad de Taif en el oeste de Arabia . Después de la conquista musulmana de Persia , fue designado gobernador de Fars, probablemente sucediendo a su tío Muhammad ibn Yusuf al-Thaqafi . Del 708 al 711, Muhammad ibn al-Qasim dirigió la conquista de Sindh. Estableció el dominio islámico en toda la región, sirviendo como gobernador de Sindh desde 712 hasta su muerte en 715. Después de su última conquista de Multan (Punjab) regresó a Arabia donde en el camino murió en Mosul , en el moderno Irak, aunque algunas fuentes [ ¿OMS? ] registra que su cuerpo fue enterrado en Makran , una región costera semidesértica en Baluchistán . [ cita necesaria ]
La información sobre Muhammad ibn al-Qasim y la conquista árabe de Sind en las fuentes árabes medievales es limitada, en comparación con la conquista musulmana contemporánea de Transoxiana . [1] El Futuh al-Buldan ('Conquistas de las Tierras') de al-Baladhuri (m. 892) contiene unas pocas páginas sobre la conquista de Sind y la persona de Mahoma, mientras que la información biográfica se limita a un pasaje de una obra de al-Ya'qubi (m. 898), unas líneas en la historia de al-Tabari (m. 839) y escasa mención en el Kitab al-Aghani (Libro de canciones) de Abu al-Faraj al-Isfahani . [1] Un relato detallado de la conquista de Sind por parte de Mahoma y su muerte se encuentra en el Chach Nama , un texto persa del siglo XIII. [1] La información contenida en el Chach Nama supuestamente deriva de relatos de los descendientes de los soldados árabes de la conquista del siglo VIII, a saber, qadis (jueces) e imanes de las ciudades sindis de Alor y Bhakar, quienes afirmaban descender de la tribu de Mahoma, los Banu Thaqif . [1] El orientalista Francesco Gabrieli sostiene que los relatos probablemente surgieron después de c. 1000 y considera que el Chach Nama es un "romance histórico" y "una fuente tardía y dudosa" de información sobre Mahoma. [2]
Mahoma nació en c. 694 . [3] Su lugar de nacimiento fue casi con certeza en el Hejaz (Arabia occidental), ya sea en Ta'if , el hogar tradicional de su tribu Thaqif, o en La Meca o Medina . [4] Tras su aceptación general del Islam en c. Hacia 630 , los miembros del Thaqif alcanzaron gradualmente altos rangos militares y administrativos en el naciente califato y desempeñaron importantes funciones de mando y económicas durante y después de las primeras conquistas musulmanas , particularmente en Irak . [5] La tribu produjo comandantes efectivos asociados con las primeras operaciones militares árabes contra el subcontinente indio: en c. En 636, el gobernador zaqafita de Bahréin (Arabia oriental), Uthman ibn Abi al-As , envió expediciones navales contra los puertos indios de Debal , Thane y Bharuch . [6] El poder de la tribu continuó aumentando con el advenimiento del califato omeya en 661. [6]
Mahoma pertenecía a la familia Abu Aqil de los Banu Awf, una de las dos ramas principales de los Thaqif. [6] La familia Abu Aqil ganó prestigio con el ascenso de al-Hajjaj ibn Yusuf , el primo hermano paterno del padre de Mahoma, al-Qasim ibn Muhammad ibn al-Hakam. [6] Al-Hajjaj fue nombrado comandante por el califa omeya Abd al-Malik ( r. 685–705 ) durante la Segunda Guerra Civil Musulmana y mató al principal rival de los omeyas por el califato, Abd Allah ibn al-Zubayr , en 692, y dos años más tarde fue nombrado virrey de Irak y del califato oriental. [7] [4] Después de su ascenso, al-Hajjaj se convirtió en patrón del Thaqif y nombró a varios miembros para puestos importantes en Irak y sus dependencias. [8] El padre de Mahoma fue nombrado vicegobernador de Basora , aunque su carrera no fue distinguida por lo demás. [9] Según una carta entre Mahoma y al-Hajjaj citada por el Chach Nama , la madre de Mahoma era una tal Habibat al-Uzma (Habiba el Grande). [9] El Chach Nama también indica que Mahoma tenía un hermano de edad similar llamado Sulb y fuentes árabes indican que tenía un hermano mucho menor llamado al-Hajjaj, quien sirvió como comandante omeya durante la revuelta alida de 740 . [9]
Las fuentes árabes no proporcionan información sobre la infancia y adolescencia de Mahoma. [4] El historiador moderno Nabi Bakhsh Baloch sostiene que Mahoma probablemente creció en parte en Ta'if y luego en Basora y Wasit , la capital provincial de Irak fundada por al-Hajjaj en 702. [9] El tiempo de Mahoma en Basora, un ejército y centro intelectual del mundo islámico en ese momento, puede haber ampliado los horizontes profesionales de Mahoma, mientras que en Wasit probablemente fue educado y entrenado bajo el patrocinio de al-Hajjaj. [10]
Al-Hajjaj quería mucho a Mahoma [10] y lo consideraba lo suficientemente prestigioso como para casarse con su hermana Zaynab, [11] aunque ella prefería al mayor Thaqafita al-Hakam ibn Ayyub ibn al-Hakam, con quien finalmente se casó. [12] [13] El Kitab al-aghani se refiere a Mahoma a la edad de 17 años como "el thaqafita más noble de su tiempo". [14] En resumen de Baluchi, "Muhammad creció en condiciones favorables hasta convertirse en un muchacho capaz, enérgico y culto, de finos gustos". [15]
La primera misión de Muhammad ibn al-Qasim fue en la provincia de Fars , en el Irán moderno, donde se le pidió que subyugara a un grupo de kurdos. Después de completar con éxito la misión, fue nombrado gobernador de Fars. [16] Probablemente sucedió a su tío Muhammad ibn Yusuf al-Thaqafi , hermano de al-Hajjaj, quien anteriormente fue gobernador. Se dice que la ciudad de Shiraz fue revivida por Muhammad ibn al-Qasim. Construyó una villa real en la ciudad y un campamento militar a poca distancia de ella. [17] [18] [19] También se le asignó la tarea de subyugar el área al sur de Shiraz y el área distante de Jurjan cerca del Mar Caspio . [dieciséis]
Fars también podría haber tenido en este momento algunos de los rebeldes que quedaron de la revuelta de Ibn al-Ash'ath , que casi derribó el gobierno de al-Hajjaj. Anciano partidario de los rebeldes y notable chiita de la época, discípulo del compañero de Jabir ibn Abd Allah al-Ansari y famoso narrador de hadices, [20] Atiyya ibn Sa'd al-Awfi fue arrestado por Muhammad ibn al -Qasim por orden de Al-Hajjaj y exigió que maldijera a Ali bajo amenaza de castigo. Atiyya se negó a maldecir a Ali y fue castigado. Si bien Maclean no da detalles del castigo, los primeros historiadores como Ibn Hajar Al-asqalani y Tabari registran que fue azotado con 400 latigazos y le afeitaron la cabeza y la barba para humillarlo y que huyó a Khurasan y regresó a Irak después de la guerra. El gobernante había sido cambiado. [21] [22]
La conexión entre el Hindu Sind y el Islam fue establecida por las misiones musulmanas iniciales durante el Califato Rashidun . Hakim ibn Jabala al-Abdi, que atacó Makran en el año 649 d.C., fue uno de los primeros partidarios de Ali ibn Abu Talib . [23] Durante el califato de Ali, muchos Jats de Sindh habían estado bajo la influencia del Islam [24] y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel y murieron luchando por Ali . [23] Harith ibn Murrah al-Abdi y Sayfi ibn Fasayl' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron Makran en el año 658. [23] Sayfi fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al- Kindi en el año 660 d.C. cerca de Damasco. [23] Bajo los omeyas (661–750 d.C.), muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh, para vivir en relativa paz en la zona remota. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. [25]
Según Wink, el interés omeya en la región se vio galvanizado por la operación de los Med (una tribu de escitas que vive en Sindh) y otros. [26] Los Meds se habían dedicado a la piratería de los barcos sasánidas en el pasado, desde la desembocadura del Tigris hasta la costa de Sri Lanka , en sus bawarij y ahora podían aprovecharse de los barcos árabes desde sus bases en Kutch , Debal y Kathiawar . [26] En ese momento, Sindh era la región fronteriza salvaje de al-Hind, habitada principalmente por tribus seminómadas cuyas actividades perturbaron gran parte del Océano Índico occidental . [26] Fuentes musulmanas insisten en que fueron estas actividades persistentes a lo largo de rutas comerciales indias cada vez más importantes por parte de los piratas de Debal y otros lo que obligó a los árabes a subyugar el área, para controlar los puertos y rutas marítimas de los cuales Sindh era el núcleo, así como como, el paso por tierra. [27] Durante la gobernación de Hajjaj , los Meds de Debal en una de sus incursiones habían secuestrado a mujeres musulmanas que viajaban desde Sri Lanka a Arabia , proporcionando así terreno al creciente poder del Califato Omeya que les permitió ganar un punto de apoyo en el Makran. , Baluchistán y Sindh . [26] [28] [29]
También se citó como motivo de esta campaña la política de proporcionar refugio a los sasánidas que huían del avance árabe y a los rebeldes árabes de la consolidación de su dominio omeya . [ se necesita aclaración ]
Estos árabes fueron encarcelados más tarde por el gobernador Deebal Partaab Raye. Una carta escrita por una niña árabe llamada Nahed que escapó de la prisión de Partab Raye pedía ayuda a Hajjaj Bin Yusuf. Cuando Hajjaj pidió a Dahir la liberación de los prisioneros y una compensación, este último se negó alegando que no tenía control sobre ellos. Al-Hajjaj envió a Muhammad ibn al-Qasim a actuar contra Sindh en 711. [ cita necesaria ]
Los mawali (nuevos conversos no árabes) que generalmente estaban aliados con los oponentes políticos de Al-Hajjaj y, por lo tanto, con frecuencia se veían obligados a participar en batallas en la frontera del califato omeya, como Kabul , Sindh y Transoxania . [30] Un avance real hacia la región había caído en desgracia como política árabe desde la época del califa Rashidun Umar bin Khattab , quien al recibir informes de que era una tierra inhóspita y pobre, había detenido nuevas aventuras expedicionarias en la región. región. [ cita necesaria ]
Hajjaj había puesto más cuidado y planificación en esta campaña que en la segunda campaña. [30] Al-Hajjaj le dio a Muhammad ibn al-Qasim el mando de la expedición entre 708 y 711, cuando sólo tenía entre 15 y 17 años, aparentemente porque dos comandantes omeyas anteriores no habían logrado castigar al gobernante de Sindh, Raja Dahir, por su fracaso. para evitar que los piratas interrumpan el transporte marítimo musulmán frente a la costa de Sindh. [11] Al-Hajjaj supervisó esta campaña desde Kufa manteniendo un estrecho contacto con Muhammad ibn al-Qasim en forma de informes regulares para cuyo propósito se enviaron mensajeros especiales entre Basora y Sindh . [30] El ejército que partió de Shiraz bajo el mando de Muhammad ibn al-Qasim estaba formado por 6.000 jinetes sirios y destacamentos de mawali (sing. mawla ; libertos musulmanes no árabes) de Irak. [30] En las fronteras de Sindh se le unió una vanguardia y seis mil jinetes de camellos y más tarde, los refuerzos del gobernador de Makran fueron transferidos directamente a Debal (Daybul), en la desembocadura del Indo, por mar junto con cinco manjaniks (catapultas). [30] El ejército que finalmente capturó Sindh se ampliaría más tarde con los Jats y Meds , así como con otros irregulares que se enteraron de los éxitos árabes en Sindh. [30] Cuando Muhammad ibn al-Qasim pasó por el desierto de Makran mientras levantaba sus fuerzas, tuvo que someter las inquietas ciudades de Fannazbur y Arman Belah ( Lasbela ), las cuales habían sido previamente conquistadas por los árabes. [31]
La primera ciudad asaltada en la campaña de Muhammad ibn al-Qasim en Sindh fue Debal y, por orden de al-Hajjaj, impuso represalias contra Debal sin dar cuartel a sus residentes ni a sus sacerdotes y destruyendo su gran templo. [30] [11] Desde Debal, el ejército árabe marchó hacia el noreste tomando ciudades como Nerun y Sadusan ( Sehwan ) sin luchar. [30] Una quinta parte del botín de guerra, incluidos los esclavos, fue remitida a al-Hajjaj y al Califa. [30] La conquista de estos pueblos se realizó con relativa facilidad; sin embargo, los ejércitos de Dahir que se estaban preparando al otro lado del Indo [a] aún no habían sido enfrentados. [30] En preparación para enfrentarse a ellos, Mahoma regresó a Nerun para reabastecerse y recibir refuerzos enviados por al-Hajjaj. [30] Acampado en la orilla este del Indo, Muhammad ibn al-Qasim envió emisarios y negoció con el río Jats y los barqueros. [30] Al conseguir la ayuda de Mokah Basayah, "el rey de la isla de Bet", Mahoma cruzó el río donde se le unieron las fuerzas de Thakore de Bhatta y los Jats occidentales. [30]
En Aror ( Rohri ), Muhammad ibn al-Qasim se enfrentó a las fuerzas de Dahir y a los Jats orientales en batalla. [30] Dahir murió en la batalla, sus fuerzas fueron derrotadas y Muhammad ibn al-Qasim tomó el control de Sindh. [30] A raíz de la batalla, los soldados enemigos fueron ejecutados, aunque los artesanos, comerciantes y agricultores se salvaron, y Dahir [ se necesita aclaración ] y sus jefes, las "hijas de los príncipes" y la quinta parte habitual del botín y los esclavos fueron ejecutados. enviado a al-Hajjaj. [30]
Pronto las capitales de las otras provincias, Brahmanabad, Alor (Batalla de Aror) y Multan , fueron capturadas junto con otras ciudades intermedias con sólo ligeras bajas musulmanas. [30] Multan era un sitio clave en la religión hindú . [11] Por lo general, después de un asedio de algunas semanas o meses, los árabes ganaban una ciudad mediante la intervención de jefes de casas mercantiles con quienes se establecerían tratados y acuerdos posteriores. [30] Después de las batallas, todos los combatientes fueron ejecutados y sus esposas e hijos esclavizados en cantidades considerables y la quinta parte habitual del botín y los esclavos fueron enviados a al-Hajjaj. [30] Se animó a la población en general a continuar con sus comercios y se liquidaron impuestos y tributos. [30]
La conquista de Sindh (y áreas de Punjab ) en el actual Pakistán, aunque costosa, fue una ganancia importante para el califato omeya. Sin embargo, los reinos hindúes detuvieron nuevos avances durante las campañas árabes . Los árabes intentaron invadir la India pero fueron derrotados por los reyes del norte de la India, Bappa Rawal de la dinastía Guhila , Nagabhata , de la dinastía Gurjara-Pratihara y por el emperador del sur de la India, Vikramaditya II de la dinastía Chalukya , a principios del siglo VIII. Tras el fracaso de nuevas expediciones a Kathiawar, los cronistas árabes admitieron que el califa abasí al-Mahdi ( r. 775-785 ) "renunció al proyecto de conquistar cualquier parte de la India". [32]
La estrategia militar había sido delineada por Al-Hajjaj en una carta enviada a Muhammad ibn al-Qasim: [33]
Mi decisión es: matar a cualquiera que pertenezca a los ahl-i-harb (combatientes); arrestar a sus hijos e hijas como rehenes y encarcelarlos. Quien no luche contra nosotros... concédale aman (paz y seguridad) y pague su tributo [ amwal ] como dhimmah (persona protegida)...
La primera preocupación de los árabes fue facilitar la conquista de Sindh con el menor número de bajas y al mismo tiempo intentar preservar la infraestructura económica. [34] A las ciudades se les dieron dos opciones: someterse pacíficamente a la autoridad islámica o ser atacadas por la fuerza ( anwattan ), y la elección regía su trato tras la captura. [34] La captura de ciudades generalmente se lograba mediante un tratado con un grupo enemigo, a quien luego se le otorgaban privilegios especiales y recompensas materiales. [35] Había dos tipos de tratados de este tipo, " Sulh " o " ahd-e-wasiq (capitulación)" y " aman (rendición/paz)". [35] Entre las ciudades y fortalezas que fueron capturadas mediante la fuerza de las armas, Muhammad ibn al-Qasim realizó ejecuciones de ahl-i-harb (combatientes) como parte de su estrategia militar, cuyos dependientes supervivientes fueron esclavizados. [35]
Damnificados
Cuando la resistencia fue fuerte, prolongada e intensa, y a menudo tuvo como resultado considerables bajas árabes, la respuesta de Muhammad ibn al-Qasim fue dramática, causando 6.000 muertes en Aror (Rohri), entre 6.000 y 26.000 en Brahmanabad, 4.000 en Iskalandah (Uch) y 6.000 en Multán. [36] Por el contrario, en áreas tomadas por sulh , como Armabil, Nirun y Aror, la resistencia fue ligera y se produjeron pocas bajas. [36] Sulh parecía ser el modo de conquista preferido de Muhammad ibn al-Qasim, el método utilizado para más del 60% de las ciudades y tribus registradas por al-Baladhuri y Chach Nama . [36] En un momento, Al-Hajjaj lo reprendió por ser demasiado indulgente. [36] Mientras tanto, la gente común era a menudo perdonada y alentada a seguir trabajando; [35] Al-Hajjaj ordenó que esta opción no se concediera a ningún habitante de Debal, sin embargo, Muhammad ibn al-Qasim todavía la otorgó a ciertos grupos e individuos. [36]
El éxito de Muhammad ibn al-Qasim se ha atribuido en parte a que Dahir era un rey hindú impopular que gobernaba sobre una mayoría budista que veía a Chach de Alor y sus parientes como usurpadores de la dinastía Rai . [28] Esto se atribuye a haber resultado en el apoyo brindado por budistas y la inclusión de soldados rebeldes que sirvieron como valiosa infantería en su fuerza de caballería pesada de los Jat y Meds . [37] Sin embargo, se pueden encontrar testimonios brahmanes, budistas, griegos y árabes que atestiguan las relaciones amistosas entre los seguidores de las dos religiones hasta el siglo VII. [38]
Junto a esto estaban:
Después de la conquista, la tarea de Muhammad ibn al-Qasim fue establecer una estructura administrativa para un estado musulmán estable que incorporara una tierra extranjera recién conquistada, habitada por no musulmanes. [41] Adoptó una política conciliadora, pidiendo la aceptación del gobierno musulmán por parte de los nativos a cambio de la no interferencia en su práctica religiosa, [41] siempre y cuando los nativos pagaran sus impuestos y tributos. [28] A cambio, el Estado brindó protección a los no musulmanes contra cualquier ataque y enemigo extranjero. Estableció la ley islámica Sharia sobre la gente de la región; sin embargo, a los hindúes se les permitió gobernar sus aldeas y resolver sus disputas de acuerdo con sus propias leyes, [28] y se mantuvieron las instituciones jerárquicas tradicionales, incluidos los jefes de aldea ( rais ) y los jefes ( dihqans ). [41] Un oficial musulmán llamado amil estaba estacionado con una tropa de caballería para administrar cada ciudad de forma hereditaria [41]
En todas partes se fijaron impuestos ( mal ) y tributos ( kharaj ) y se tomaron rehenes; en ocasiones esto también se refería a los custodios de los templos. [35] Los nativos no musulmanes estaban exentos del servicio militar y del pago del sistema impositivo impuesto por mandato religioso a los musulmanes llamado Zakat , [41] el sistema impositivo que se les imponía era el jizya , un impuesto progresivo , que era más pesado para las clases altas. Clases y luz para los pobres. [41] Además, el tres por ciento de los ingresos del gobierno se asignó a los brahmanes . [28]
Durante su administración, hindúes y budistas fueron incorporados a la administración como asesores y gobernadores de confianza. [28] Un hindú, Kaksa, fue en un momento el segundo miembro más importante de su administración. [42] El primer ministro de Dahir y varios jefes también fueron incorporados a la administración. [43]
Importantes crónicas musulmanas medievales como Chach Nama , Zainul-Akhbar y Tarikh-I-Baihaqi han registrado batallas entre Jats y las fuerzas de Muhammad ibn al-Qasim. [44]
Lane-Poole escribe que "por regla general, el gobierno musulmán era al mismo tiempo tolerante y económico". [45] La preferencia por la recaudación de jizya sobre la conversión al Islam es un importante motivador económico. [46] [47] Los hindúes y budistas clasificados como Dhimmis tenían que pagar Jizya obligatorio en lugar del Zakat pagado por los musulmanes. [48] [49] Por el contrario, se dio un trato preferencial a un pequeño número de personas que se convirtieron al Islam "eximiéndolos de Jizya en lugar de pagar el Zakat ". [41] Muhammad ibn al-Qasim fijó el Zakat en el 10% de la producción agrícola. [50] tienen que pagar la jizya obligatoria. [51] [52] [53] "En la narrativa de Al-Biruni", según Manan Ahmed Asif – un historiador del Islam en el sur y sudeste de Asia, "Muhammad bin Qasim afirma por primera vez la superioridad del Islam sobre los politeístas al cometer un tabú (matar una vaca) y ensuciar públicamente el ídolo (dar la carne de la vaca como ofrenda)" antes de permitir que el templo continuara como lugar de culto. [54]
Se creó una oficina religiosa islámica, " sadru-I-Islam al affal" , para supervisar a los gobernadores seculares. [41] Las élites hereditarias nativas fueron redesignadas con el título de Rana . Según Yohanan Friedmann , Muhammad ibn al-Qasim declaró que los brahmanes de Brahmanabad eran buenas personas. [50]
Si bien se produjo proselitismo , dada la dinámica social de las zonas de Sindh conquistadas por musulmanes, la expansión del Islam fue lenta y tomó siglos. [41] No se produjeron conversiones masivas al Islam y algunos templos escaparon de la destrucción, como el Templo del Sol de Multan , mediante el pago de jizya. [55] En las áreas de Sindh y Multan controladas por colonos árabes, la conversión al Islam se produjo sólo lentamente, no a escala masiva. [56] La mayoría de la población siguió siendo hindú y tuvo que pagar la jizya impuesta por el estado musulmán. [56]
Se ha informado que Muhammad ibn al-Qasim se reunió con Sayyida Ruqayya bint Ali, una hija de Ali ibn Abi Talib. [57]
Al-Hajjaj murió en 714, seguido un año después por el califa al-Walid I, a quien sucedió su hermano Sulayman . Este último se vengó de los generales y funcionarios cercanos a al-Hajjaj. Sulayman debía apoyo político a los oponentes de al-Hajjaj y por eso recordó a los dos exitosos generales de al-Hajjaj, Qutayba ibn Muslim , el conquistador de Transoxiana (Asia Central) y Mahoma. También nombró al hijo del distinguido general al-Muhallab ibn Abi Sufra , Yazid , que una vez fue encarcelado y torturado por al-Hajjaj, como gobernador de Fars, Kirman, Makran y Sind; Inmediatamente encadenó a Mahoma. [58]
Muhammad ibn al-Qasim murió el 18 de julio de 715 en Mosul , que forma parte del actual Irak. Algunas fuentes dicen que su cuerpo fue trasladado a Makran en Baluchistán en el Parque Nacional Hingol , que forma parte del actual Pakistán.
Hay dos relatos diferentes sobre los detalles del destino de Muhammad ibn al-Qasim:
Después de la partida de Muhammad ibn al-Qasim, el siguiente gobernador árabe designado murió a su llegada. El hijo de Dahir recuperó Brahmanabad y c. 720, se le concedió el perdón y se le incluyó en la administración a cambio de convertirse al Islam. Sin embargo, pronto se retractó y se separó cuando los omeyas se vieron envueltos en una crisis de sucesión. Más tarde, Junayd ibn Abd al-Rahman al-Murri mató a Jaisiah y recuperó el territorio antes de que sus sucesores volvieran a luchar por conservarlo.
Estados árabes en el sur de Asia
Durante el período abasí , c. 870, los emires locales se deshicieron de toda lealtad a los califas y en el siglo X la región se dividió en dos estados separados, Mansurah en el bajo Indo y Multan en el alto Indo, ambos eran los principales principados árabes en el sur de Asia, que eran pronto capturado por los ismaelitas que establecieron un estado fatimí independiente . [28] [65] La conquista árabe permaneció controlada en lo que hoy es el sur de Pakistán durante tres siglos por poderosos monarcas hindúes al norte y al este hasta la llegada de Mahmud de Ghazni . [66]
Existe controversia sobre la conquista y posterior conversión de Sindh. Esto suele expresarse desde dos perspectivas antagónicas que ven las acciones de Muhammad ibn al-Qasim. [67]
Su conquista, tal como la describe Stanley Lane-Poole, en la India medieval (publicada en 1970 por Haskell House Publishers Ltd), fue "liberal". Impuso el impuesto de capitación habitual, tomó rehenes por buena conducta y perdonó vidas y tierras a la gente. Incluso dejó sus santuarios sin profanar: 'Los templos'; proclamó, "serán inviolables, como las iglesias de los cristianos, las sinagogas de los judíos y los altares de los magos". [68] En el mismo texto, sin embargo, se menciona que "Ocasionalmente tuvo lugar una profanación de fanes hindúes... pero tales manifestaciones fueron probablemente raros consuelos para la conciencia oficial...", ya que la destrucción de templos y las masacres de civiles todavía se llevaban a cabo. lugar. [69]
En este debate también se reflejan varias percepciones polémicas del Islam, el hinduismo y el budismo. [71] El período del gobierno de Muhammad ibn al-Qasim ha sido llamado por UT Thakkur "el período más oscuro en la historia de Sindh", y los registros hablan de conversiones forzadas masivas, destrucción de templos, matanzas y genocidios; El pueblo de Sindh, descrito como inherentemente pacifista debido a sus inclinaciones religiosas hindúes/budistas, tuvo que adaptarse a las condiciones de la "incursión bárbara". [72] En un extremo, se considera que los musulmanes árabes se ven obligados por las restricciones religiosas a conquistar y convertir Sindh por la fuerza, pero por otro lado, se les puede considerar respetuosos y tolerantes con los no musulmanes como parte de su deber religioso. , siendo la conversión facilitada por la vitalidad, la igualdad y la moral de la religión islámica. [71] Citas de ciudades tomadas violenta o incruentamente, lecturas en el Sindh árabe de información perteneciente a una fecha posterior y relatos dudosos como los de la circuncisión forzada de los brahmanes en Debal o la consideración que hizo Muhammad ibn al-Qasim del sentimiento hindú al prohibir la El sacrificio de vacas se utiliza como ejemplo para un punto de vista particular u otro. [71]
Algunos historiadores llegan a un término medio y dicen que Muhammad ibn al-Qasim estaba dividido entre la conveniencia política de hacer las paces con los hindúes y los budistas; tener que recurrir a no musulmanes para que sirvieran bajo su mando como parte de su mandato de administrar las tierras recién conquistadas; y ortodoxia absteniéndose de buscar la cooperación de los "infieles". Se sostiene que pudo haber llegado a un punto medio, confiriéndole el estatus de Dhimmi a los sindhis nativos y permitiéndoles participar en su administración, pero tratándolos como "no ciudadanos" (es decir, en el Califato, pero no como parte de él). . [41]
Si bien las guerras de Muhammad ibn al-Qasim fueron claramente a veces brutales, se supone que dijo del hinduismo que "el templo de los ídolos es similar a las iglesias de los cristianos, (a las sinagogas) de los judíos y a los templos del fuego de los Zoroastrianos ' ( mā al-budd illā ka-kanāʾis al-naṣārā wa 'l-yahūd wa-buyūt nīrān al-madjūs ). [73] Esta 'parece ser la declaración más temprana que justifica la inclusión de los hindúes en la categoría de ahl al-dhimma , lo que llevó a Mahoma a ser visto por muchos musulmanes modernos como un modelo de tolerancia religiosa. [74]
La presencia y el gobierno de Muhammad ibn al-Qasim fueron muy breves. Su conquista para los omeyas llevó a Sindh a la órbita del mundo musulmán. [75] Después de la conquista de Sindh, adoptó la escuela Hanafi de la ley Sharia que consideraba a los hindúes, budistas y jainistas como " dhimmis " y " Gente del Libro ", permitiéndoles libertad religiosa siempre que continuaran pagando el impuesto conocido. como " jizya ". Este enfoque resultaría fundamental para la forma en que los gobernantes musulmanes gobernaron en la India durante los siguientes siglos. [28] El comercio costero y una colonia musulmana en Sindh permitieron intercambios culturales y la llegada de misioneros sufíes para expandir la influencia musulmana. [76]
Desde Debal , que siguió siendo un puerto importante hasta el siglo XII, los vínculos comerciales con el Golfo Pérsico y Oriente Medio se intensificaron a medida que Sindh se convertía en la "bisagra del comercio y vía terrestre del Océano Índico". [75] Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán, afirmó que el movimiento pakistaní comenzó cuando el primer musulmán puso su pie en el suelo de Sindh , la puerta de entrada del Islam en la India. [77] A menudo se le conoce como el primer paquistaní según el plan de estudios de Estudios de Pakistán . [78] Yom-e Bab ul-Islam se celebra en Pakistán, en honor a Muhammad ibn al-Qasim. [79] [78]
Port Qasim , el segundo puerto más importante de Pakistán, lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim. [80] Bagh Ibn Qasim es el parque más grande de Karachi (Sindh, Pakistán), llamado así en honor a Muhammad ibn al-Qasim. El estadio Ibn-e-Qasim Bagh , Multan es un estadio de usos múltiples que lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim. La Estación Naval de Pakistán Qasim, o PNS Qasim , es la principal base de operaciones especiales navales para las Fuerzas de Operaciones Especiales Anfibias de la Armada de Pakistán que lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim. La ciudad de Bin Qasim en Karachi lleva el nombre de Muhammad ibn al-Qasim.
Pero esta versión de la historia está casi ausente y no es aceptada por muchos historiadores, porque Muhammad bin Qasim atacó Sindh para castigar al entonces gobernante de Sindh Raja Dahir que capturó a algunas mujeres musulmanas, y para liberarlas atacó Sind.