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Arquitectura seléucida de Anatolia

La arquitectura selyúcida de Anatolia , o simplemente arquitectura selyúcida , [a] se refiere a la actividad de construcción que tuvo lugar bajo el Sultanato de Rum (finales del siglo XI al XIII), gobernado por una rama de la dinastía selyúcida que surgió del Gran Imperio selyúcida (siglos XI-XII) junto con varias otras dinastías locales. Los selyúcidas de Anatolia patrocinaron su propia tradición de arquitectura cuyos ejemplos sobrevivientes se encuentran generalmente en la actual Turquía . La arquitectura selyúcida de Anatolia era ecléctica y estaba influenciada por múltiples tradiciones, incluidas la arquitectura armenia , bizantina , iraní y siria. A diferencia de la arquitectura selyúcida anterior del este, sus edificios generalmente se construían en piedra y presentaban una importante decoración tallada en piedra , así como decoración de azulejos . Si bien el Sultanato selyúcida decayó y terminó a fines del siglo XIII, la arquitectura continuó floreciendo y diversificándose bajo los estados beylik más pequeños en Anatolia, que incluían a los primeros otomanos .

Antecedentes históricos

Los turcos selyúcidas crearon el Imperio selyúcida en el siglo XI, conquistando todo Irán y otros territorios extensos desde el Hindu Kush hasta el este de Anatolia y desde Asia Central hasta el Golfo Pérsico . [1] En 1071, tras la victoria selyúcida sobre el Imperio bizantino en la batalla de Manzikert , Anatolia se abrió a los colonos turcos . [2] [3] El centro del mecenazgo arquitectónico selyúcida fue Irán, donde se construyeron los primeros edificios selyúcidas permanentes. [4]

Tras la decadencia de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocidos como los selyúcidas de Anatolia o selyúcidas de Rum ), los zenguidas y los artúquidas gobernaron en el norte de Mesopotamia (conocido como Jazira ) y regiones cercanas, y el Imperio corasmiano gobernó sobre Irán y Asia central hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. [5] Además de los selyúcidas de Anatolia, con su capital en Konya , existían otras dinastías y principados locales en Anatolia, como los danisméndidas en Kayseri y Sivas , los saltuquíes en Erzurum y los mengujequíes en Divriği y Erzincan . Durante la segunda mitad del siglo XII y principios del siglo XIII, estos otros principados fueron progresivamente conquistados o asimilados por los seléucidas de Konya. [6] [2] El reino danisméndida fue anexado en 1178, [7] el reino saltuquí fue anexado en 1202, [8] y los menjúcidas se convirtieron en una dinastía local aliada relacionada con los seléucidas de Konya por matrimonio. [9]

La edad de oro del imperio selyúcida de Anatolia llegó a principios del siglo XIII. [7] Durante la primera mitad de su gobierno, los selyúcidas de Anatolia no se involucraron mucho en la actividad de construcción, ya que luchaban con conflictos militares y estaban tratando de establecerse. Después de alcanzar la estabilidad política, dirigieron más de su energía hacia la construcción y el desarrollo de un estilo arquitectónico único. [10] Bajo el patrocinio de los selyúcidas de Anatolia, los artúquidas y otras dinastías locales, tanto las tradiciones arquitectónicas cristianas indígenas, como la bizantina , la armenia y la georgiana , como las tradiciones arquitectónicas islámicas regionales, como las de Siria, Irak, Irán y Asia Central, se sintetizaron en un estilo altamente inventivo y original, con más variaciones locales bajo algunas dinastías. [11] [12] [6]

La arquitectura selyúcida de Anatolia se concentra en las principales ciudades de la época, como Konya (su capital principal), Kayseri, Sivas, Niğde y Erzurum, pero se pueden encontrar obras selyúcidas en casi cualquier ciudad importante de Anatolia en Anatolia central y oriental. [6] A lo largo de las costas, los selyúcidas ocuparon Antalya y Sinop y construyeron un nuevo puerto fortificado en Alanya . [13] Sin embargo, los principados turcos más pequeños de Anatolia, como los danisméndidas y los saltuquíes que fueron conquistados por los selyúcidas, también contribuyeron a la arquitectura de Anatolia durante esta era. [6] Los zenguidas y los artuquíes, que inicialmente habían servido a los grandes selyúcidas antes de controlar sus propios reinos, también convirtieron ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en las regiones más amplias de Anatolia y Siria. [14] [15]

La autoridad selyúcida de Anatolia declinó después de su derrota a manos de los mongoles en la batalla de Köse Dağ en 1243. En Anatolia oriental, los iljánidas mongoles gobernaron indirectamente a través de vasallos selyúcidas al principio, antes de tomar el control directo después de 1308. [7] [16] Volvieron a surgir principados y emiratos más pequeños a nivel local, conocidos colectivamente como los Beyliks . Incluso cuando el imperio selyúcida se estaba debilitando en el siglo XIII, su intensa actividad constructora no se detuvo. [10] A pesar del declive del poder selyúcida, la tradición selyúcida de la arquitectura persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo nuevos gobernantes y mecenas. La adhesión de una gran parte de Anatolia al Imperio iljánida también puede haber renovado las conexiones artísticas con Irán, el centro de ese imperio. [17] Por ejemplo, la construcción de portales monumentales flanqueados por dos minaretes está atestiguada en monumentos selyúcidas iraníes anteriores, pero no apareció en los monumentos selyúcidas de Anatolia hasta después de la conquista mongola. [18] En Anatolia central y oriental, bajo dinastías como los karamánidas y los eretnidas , la arquitectura siguió siendo bastante tradicional. [16] En Anatolia occidental, principados turcos como los saruhánidas , el beylik de Aydin y el beylik de Menteşe existían en la frontera bizantina en una región con muchos monumentos griegos y romanos antiguos. Como resultado, la arquitectura aquí experimentó tanto con elementos selyúcidas como con tradiciones bizantinas y mediterráneas. [16] Una de las dinastías turcas locales, los otomanos , finalmente estableció el Imperio otomano y desarrolló un estilo de arquitectura otomana . [16]

Características generales

Decoración tallada en piedra en el portal de entrada de la Madraza Ince Minareli en Konya (c. 1265)

Los selyúcidas de Anatolia gobernaban un territorio multiétnico en el que los musulmanes apenas habían comenzado a poblarlo. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas. [19] La fluidez de la sociedad en la frontera del mundo islámico, junto con el hecho de que los selyúcidas disfrutaron de un breve período de gobierno estable antes de la invasión mongola, les impidió desarrollar un estilo arquitectónico "imperial" unificado. [20] Si bien Konya era un vibrante centro de mecenazgo a principios del siglo XIII, no necesariamente impuso sus propios estilos artísticos a otras ciudades. En cambio, la arquitectura en toda Anatolia estuvo fuertemente influenciada por la creatividad de los artesanos locales y por los talleres móviles de artesanos que viajaban por la región en busca de mecenas. [20]

La arquitectura selyúcida estuvo influenciada por la arquitectura armenia debido al empleo de arquitectos musulmanes originarios de la Armenia histórica y de arquitectos y albañiles armenios. [21] Las influencias persas también continuaron teniendo un fuerte efecto. [22] En general, la arquitectura selyúcida combinó formas y técnicas de la arquitectura bizantina, armenia y georgiana con las de Irán, Siria, Irak y Asia Central. [6] [11] La influencia de otras culturas en los selyúcidas de Anatolia también se puede ver en el uso de spolia en su arquitectura. [23] Hay ejemplos de arquitectura selyúcida de Anatolia que utiliza material de spolia en lugares visibles en edificios públicos ubicados en los centros y entradas de las ciudades, como en la madraza Atabey Ertokuş en Atabey ( provincia de Isparta ). La alta calidad de los spolia en ciertos casos, combinada con las leyes prevalecientes que impedían la demolición de edificios públicos importantes, contribuyó a preservar elementos de las antiguas tradiciones arquitectónicas. [23]

Decoración de mosaicos selyúcidas del palacio de Kubadabad (Anatolia, principios del siglo XIII) [24]

La mayoría de las obras selyúcidas de Anatolia están hechas de piedra labrada, y el ladrillo se reserva para los minaretes. El uso de la piedra en Anatolia es la mayor diferencia con los edificios selyúcidas de Irán, que están hechos de ladrillos. Esto también dio como resultado que más de sus monumentos se conservaran hasta los tiempos modernos. [25] En la construcción de caravasares, madrasas y mezquitas, los selyúcidas de Anatolia trasladaron la arquitectura selyúcida iraní de ladrillos y yeso al uso de la piedra. [26] La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentraba en ciertos elementos como los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs de las mezquitas. La talla de piedra fue uno de los medios de decoración más logrados, con motivos que iban desde los primeros motivos de estuco iraníes hasta los motivos bizantinos y armenios locales. También se utilizaron muqarnas. Las madrasas de Sivas y la madraza Ince Minareli de Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por la decoración en piedra en alto relieve más extravagante y ecléctica alrededor de sus portales de entrada y su mihrab. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en el portal de entrada de la madraza Karatay y la mezquita Alaeddin en Konya. Aunque el trabajo con azulejos era común en Irán, la arquitectura de Anatolia innovó en el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se ve en la madraza Karatay. [27] [6]

Los selyúcidas de Anatolia hicieron mucho hincapié en la hospitalidad combinada con rituales de devoción. Estas creencias impulsaron el desarrollo de edificios como caravasares, logias sufíes y otros complejos que se centraban en proporcionar refugio y comida a los viajeros. Estos edificios muestran la importancia social y política de la hospitalidad en el campo selyúcida. [28] Ibn Battuta , un viajero del siglo XIV, escribió sobre este fenómeno en sus diarios de viaje. [28] Las madrasas no solo se usaban para enseñar, sino que también estaban destinadas a albergar varios rituales y proporcionar alojamiento a los invitados. Los diseños similares de las logias sufíes y las madrasas sugieren que ambos tipos de estructura se usaban de manera similar para los rituales y la hospitalidad. Estos edificios tenían que ser adaptables a las cambiantes demandas políticas y sociales durante este tiempo. Las múltiples orientaciones de la madrasa muestran su adaptabilidad a las situaciones religiosas cambiantes. [28] También había rituales cuando se ofrecía hospitalidad a los invitados. El ritual consistía en ofrecer primero una comida al visitante, luego llevarlo a bañarse y, más tarde, ofrecerle fruta y dulces antes de escuchar la recitación del Corán. Las logias sufíes servían como centros comunitarios animados que estaban conectados con el resto del mundo. Mostraban la movilidad social de los selyúcidas y el énfasis en la comodidad y la generosidad. [28]

Mezquitas

La arquitectura de las mezquitas selyúcidas de Anatolia era una combinación de la cultura turco-islámica y las tradiciones de Anatolia. [10] El plano de cuatro iwan , desarrollado bajo los primeros selyúcidas en Irán, no apareció en las mezquitas selyúcidas de Anatolia. [25] Las mezquitas congregacionales (también conocidas como Ulu Cami o "gran mezquita") construidas por los selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Las estructuras hipóstilas tenían amplios salones con filas de columnas o pilares que sostenían el techo. Los principales ejemplos de esto incluyen la Gran Mezquita de Sivas (1197) y la Mezquita Alaeddin de Konya (construida durante varios períodos entre 1156 y 1235, con adiciones posteriores). [6] [29] La mayoría de las grandes mezquitas del siglo XII en las regiones sudorientales y nororientales del imperio selyúcida colocan una cúpula frente al mihrab. [10] Los minaretes de las mezquitas seléucidas estaban construidos con piedra o ladrillo, generalmente apoyados sobre una base de piedra, y por lo general tenían un fuste cilíndrico o poligonal menos delgado que los minaretes otomanos posteriores. A veces estaban adornados con ladrillos decorativos o cerámica vidriada hasta el nivel de sus balcones. [30]

El tipo más pequeño de mezquita es la mescid (del árabe masjid ). Fue construida durante el siglo XIII en Anatolia central y estaba compuesta por una cámara cuadrada rematada por una cúpula. [10] [6] Este tipo de mezquita podía ser una estructura independiente o podía estar integrada en un edificio más grande. [10] Otro tipo de mezquita pequeña es la mezquita ciudadela, o kale mescidi , que fue construida en el este de Turquía durante el siglo XII. [10] Estas mezquitas ciudadela tenían planos más complejos en comparación con otras mezquitas pequeñas, con un interior dividido en varios pasillos que estaban cubiertos con bóvedas de cañón y bóvedas de crucería. [10] Ejemplos de este tipo son las mezquitas ciudadela de Divriği (1180-1181) y Erzurum (siglo XII). [10] [6] [32]

También se construyeron mezquitas de tipo " basílicas ", llamadas así porque tienen una disposición más lineal con su eje largo alineado con el mihrab y la qibla (dirección de la oración). Este tipo tiene sus antecedentes en las mezquitas-ciudadela del siglo XII y puede haber sido influenciado por la arquitectura de la iglesia local. [33] [25] Ejemplos más desarrollados aparecen en el siglo XIII, como la mezquita Alaeddin de Niğde (1223), que tiene tres " naves " que corren longitudinalmente hacia el muro de la qibla y tres cúpulas que cubren los tramos frente a este muro. [33] [25] La mezquita Burmali Minare y la mezquita Gök Madrasa, ambas construidas en Amasya en el siglo XIII, también tienen plantas basilicales pero en estos casos las tres cúpulas están colocadas en línea sobre la nave central perpendicular al muro de la qibla . [25] [10] La colocación de las cúpulas de esta manera acentuó la tradición existente de colocar una cúpula delante del mihrab. [10]

La Gran Mezquita de Divriği (1228-1229) tiene una disposición que puede describirse como hipóstila [6] o basilical. [19] Consta de tres naves, siendo la nave central frente al mihrab más ancha que las demás. Una cúpula cubre un tramo cuadrado frente al mihrab y otra cúpula perforada con un óculo cubre el tramo en el medio de la mezquita. [6] Se pueden encontrar características similares en la Mezquita de Hunat Hatun (o Huand Hatun) en Kayseri, que forma parte de un complejo más grande que data de 1237-1238. Esta mezquita tiene una nave central que se destaca por dos cúpulas (una frente al mihrab y otra en el medio de la mezquita) pero tiene un mayor número de naves o pasillos. Las naves laterales corren paralelas al muro de la qibla y perpendiculares a la nave central. La cúpula en el medio de la mezquita es una construcción del siglo XIX que cubre lo que originalmente era un pequeño patio abierto al cielo. [19] [34] La misma disposición con dos cúpulas, una de las cuales originalmente era un pequeño patio abierto, se encuentra en la Gran Mezquita ( Ulu Cami ) de Kayseri, que fue fundada en 1135 por los danisméndidas pero restaurada y modificada varias veces en siglos posteriores, incluso por los selyúcidas en 1205-1206. [19] [34]

La mezquita de "madera" , una variante de la mezquita hipóstila con columnas y techos de madera, surgió en el centro-oeste de Anatolia en el siglo XIII. El ejemplo más antiguo es la Gran Mezquita de Sivrihisar (1232), mientras que otros ejemplos son la Gran Mezquita de Afyonkarahisar (1272) y la Mezquita Arslanhane en Ankara (c. 1290). El ejemplo más logrado es la Mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir , construida en 1297 por los Eshrefids , una dinastía Beylik de corta duración. [30] [35] Las columnas de madera en algunas de estas mezquitas están talladas de forma elaborada. Estos postes de madera podrían haber sido influenciados por el pasado de los turcos de Asia Central y sus grandes tiendas sostenidas por postes de madera tallados de manera similar. [10]

En el sureste de Anatolia, bajo el control de las dinastías Artuqid , la influencia de la arquitectura y las mezquitas sirias existentes fue más dominante. [15] Uno de los monumentos más notables aquí es la Gran Mezquita de Diyarbakir . Fue fundada originalmente en el siglo VII, pero reconstruida en su forma actual bajo los grandes selyúcidas a finales de los siglos XI y XII, [36] [37] a la que los Artuqids continuaron añadiendo y ampliando a finales de los siglos XII y XIII. [38] [39] Es similar en forma a la Mezquita Omeya de Damasco y sus fachadas ornamentadas del patio reutilizan elementos romanos clásicos junto con motivos islámicos. Otra mezquita Artuqid importante en la región es la mezquita congregacional iniciada en 1204 en Kızıltepe (también conocida como Dunaysir o Koçhisar), que tiene un diseño similar y es notable por la talla de piedra ornamentada de su mihrab. [40] [6]

Más tarde, bajo los Beyliks, la arquitectura de las mezquitas fue más diversa, con ejemplos como la mezquita congregacional Saruhanid ( Ulu Cami ) en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la mezquita İlyas Bey en Mileto (1404). [16] A medida que pasaron los años, hubo un énfasis creciente en el área abovedada frente al mihrab, que finalmente culminó en las mezquitas abovedadas de la arquitectura otomana. [10]

Madrasas y hospitales

Se construyeron numerosas madrasas. Arquitectónicamente, consistían principalmente en dos tipos. Un tipo, similar a los de Irán y Mesopotamia, se centraba alrededor de un patio abierto que estaba bordeado por un número variable de iwanes (con al menos un iwan situado a lo largo del eje de la entrada). En estas madrasas, la decoración se concentraba alrededor de un portal de entrada monumental. La madraza Çifte Minareli (c. 1250 o 1253) en Erzurum es uno de los primeros ejemplos de un portal de entrada coronado por minaretes gemelos. La madraza Gök (1271-1272) en Sivas es otro rico monumento de forma similar, que se erigió el mismo año que otras dos madrasas de patio abierto en la misma ciudad, la madraza Çifte Minareli (solo parcialmente conservada) y la madraza Buruciye . La Ak Medrese en Niğde (1404) es un ejemplo muy tardío de esta forma construida por los Karamanids , un emirato contemporáneo de los primeros otomanos , aunque se distingue por una logia de arcos ojivales a lo largo del segundo piso de su fachada. [41] [6] [42] [43] [44]

El segundo tipo de madrasa, que era propio de Anatolia, era una madrasa más pequeña con un patio central cubierto por una cúpula o bóveda . Estas eran especialmente características de Konya, ejemplificadas por la madrasa Karatay y la madrasa Ince Minareli . [41] [6] [44] La madrasa Yakutiye en Erzurum también es un ejemplo posterior de este tipo, construida en 1310 bajo los ilkhanidas. Su interior está techado con múltiples bóvedas y en el centro de la sala hay una bóveda cuadrada de mocárabes que culmina en una pequeña linterna. [45] [32]

En muchas ciudades también se construyeron hospitales (también conocidos como darüşşifa ) que, por lo general, seguían el diseño de las madrasas. La madrasa Çifte o "doble" de Kayseri (c. 1205) fue cofundada por Kaykosru I y su hermana Gevher Nesibe Hatun y consta de dos edificios con patios al aire libre, una escuela de medicina (madrasa) y un hospital, que están unidos entre sí. La madraza Şifaiye construida por Izz al-Din Kayka'us I en Sivas (1217-1218) era un hospital y consta de un edificio con patio abierto con una tumba integrada para el fundador. El hospital Divriği, parte de un complejo de mezquitas más grande, se asemeja a una madrasa con un patio techado. [46] [6] [34] [43]

Tumbas

Las tumbas, que a menudo acompañaban a las madrasas o mezquitas, eran más comúnmente de tipo poligonal (a menudo octogonal) o circular con una cúpula en el interior y un techo cónico en el exterior, aunque había variaciones. [6] [47] [48] Este tipo de mausoleo exento, conocido en turco como kümbet , tenía precedentes en las tumbas-torre construidas anteriormente en Irán. En Anatolia, adquirieron un estilo particular que incluía una rica decoración tallada en piedra. [48]

La tumba del sultán Kiliç Arslan II , situada en el patio de la mezquita de Alaeddin y construida alrededor de 1190, es decagonal en lugar de octogonal. La tumba del emir Saltuq en Erzurum, construida aproximadamente en la misma época (finales del siglo XII), tiene una sección inferior octogonal y una sección superior cilíndrica. [6] La Döner Kümbet, una tumba dodecagonal en Kayseri (c. 1275), y la posterior tumba de Hudavend Hatun en Niğde (1312) están ricamente decoradas con motivos tallados en piedra que incluyen mocárabes e imágenes figurativas. [34] El mausoleo de Mama Hatun en Tercan (principios del siglo XIII) es un ejemplo excepcional en el que la estructura de la tumba está rodeada por un muro de cierre circular, que tiene su propio portal de entrada decorado. [47] [6] [16] La tumba de Sitte Melik (o de Shahin Shah) en Divriği , construida antes de 1197, tiene uno de los portales de entrada decorados con mocárabes más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. [49] La tumba de Izz al-Din Kayka'us I, que está integrada en la Medrese Şifaiye que encargó en Sivas, es notable por su fachada de decoración de ladrillos y azulejos que da al patio del edificio y su cúpula puntiaguda octogonal que se eleva sobre la estructura circundante. [43]

Caravasares

Algunos de los monumentos selyúcidas más impresionantes fueron los caravasares construidos a lo largo de muchas rutas comerciales entre ciudades. Cientos de ellos se construyeron en el siglo XIII. [50] Solo quedan alrededor de un centenar de ellos en diferentes estados de conservación. Varios están casi intactos o han sido restaurados. Hay suficientes restos de estos caravasares para establecer tanto el plano como la superestructura. Desafortunadamente, la mayoría de los caravasares no tenían inscripción fundacional o esta ha sido destruida desde entonces. [51] La mayoría de los caravasares selyúcidas se construyeron entre 1220 y 1250, que fue el apogeo del imperio selyúcida. [52]

Estos edificios tenían como finalidad fomentar el comercio en el imperio seléucida. Se construyeron en las principales rutas comerciales y atendían a viajeros de todo el mundo. También tenían otros fines, como usos militares, residencias de gobierno para el sultán y su séquito, casas de huéspedes reales para los monarcas visitantes, prisiones y lugares de refugio. [51] Ofrecían comidas, alojamiento, atención médica, baños y otros servicios similares a todo tipo de viajeros. La mayoría de estas estructuras también incluían una mezquita o al menos un espacio para realizar rituales religiosos. [52]

Los caravasares selyúcidas son únicos en planta y diseño, aunque con influencias de la arquitectura iraní y armenia anterior. [52] Su diseño exacto y detalles variaban pero ciertas características eran compartidas comúnmente. Proporcionar seguridad y refugio era la función básica, demostrada por los gruesos muros de mampostería de piedra con una sola entrada y ventanas con rendijas. Esta única entrada controlaba el acceso y se cerraba por la noche. Los tejados de los caravasares también se usaban ocasionalmente para la defensa, accesibles por escaleras y a veces equipados con plataformas para que los guardias vigilaran los caminos. Los muros suelen tener contrafuertes y estaban rematados con almenas . [51] Los edificios están construidos con grandes sillares de piedra. Las cúpulas estaban cubiertas por techos cónicos sobre tambores altos . En el exterior, los caravasares selyúcidas tenían poca decoración, a excepción del portal de entrada principal, que era la característica más destacada y podía estar ricamente ornamentado. La decoración tallada podía incluir motivos florales y geométricos , un dosel de muqarnas e inscripciones. [52] Los edificios se organizaban generalmente alrededor de un patio central, a veces con un gran salón cubierto a un lado, ambos de forma rectangular. El portal de entrada conduce al patio. En el lado más alejado del patio, otra entrada conducía al salón cubierto, que generalmente consta de varios pasillos de pilares cubiertos por techos abovedados y una cúpula con linterna en el centro. [52] Como corresponde a su papel como refugio para los viajeros, los caravasares tenían establos para los animales, lugares para empaquetar y desempaquetar mercancías y alojamiento para los huéspedes. Las galerías cubiertas estaban compuestas por dos niveles: el nivel del suelo albergaba los establos y el nivel superior era una plataforma que albergaba mercancías y personas. Estos diferentes niveles mantenían diferentes grados de limpieza, ya que separaban a los animales de las personas. Muchos caravasares también tenían sistemas de agua, incluidos drenaje y alcantarillado. [51]

Algunos caravasares eran simples edificios rectangulares sin patio, que consistían en un salón con pasillos abovedados. [6] Un ejemplo, el caravasar de Alayhan, posiblemente construido por Kiliç Arslan II alrededor de 1190, presenta uno de los portales decorados con mocárabes más antiguos de la arquitectura islámica de Anatolia. [49] Otro ejemplo es el Susuz Han (c. 1246) en la carretera entre Antalya y Burdur , aunque su falta de patio puede deberse a una construcción inacabada o a una demolición posterior. [53] Otros caravasares consisten en un gran patio rodeado de arcadas techadas pero sin un gran salón techado. Hay relativamente pocos ejemplos de este tipo, incluidos el Evdir Han (1215-1219) y el Kırkgöz Han (posiblemente construido entre 1237 y 1246), ambos también ubicados en la carretera Antalya-Burdur. [6]

Los caravasares más monumentales combinaban ambos tipos, y entre los ejemplos más importantes se encuentran el Sultan Han en la carretera Konya- Aksaray (1229), el Sultan Han cerca de Kayseri (1236-1237), [6] el Ağzıkara Han al noreste de Aksaray (terminado en 1240), [54] y el Karatay Han al este de Kayseri (terminado hacia 1240). [55] Tienen un aspecto exterior de fortaleza con bastiones semicirculares y un portal de entrada de piedra tallada decorada que conduce a un patio interior al aire libre. En el centro de estos patios a veces hay una pequeña sala de oración cúbica elevada sobre el suelo sobre cuatro pilares. En el lado opuesto de la entrada, otro portal conducía a una sala cubierta con muchos pasillos que discurrían perpendicularmente a un pasillo central con una cúpula central. [50] [6]

Fortificaciones y palacios

Kızıl Kule (Torre Roja), construida entre 1221 y 1226 por Kayqubad I en Alanya

Entre las fortificaciones militares seléucidas, uno de los ejemplos mejor conservados es un conjunto de estructuras del siglo XIII en la ciudad costera de Alanya , que incluye murallas, una torre o bastión junto al mar ( Kızıl Kule ) y un arsenal o astillero naval ( tersane ). [6] En el sureste de Anatolia, la ciudad de Diyarbakir ha conservado partes significativas de sus murallas defensivas. Las murallas datan de varios períodos, pero presentan varias torres construidas por los artúquidas, que están decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. [56]

De los palacios selyúcidas se han conservado pocos restos, algunos de los cuales se construyeron en el interior de una ciudadela. En Konya, el palacio real selyúcida y la ciudadela se alzaban junto a la mezquita de Aladdin, en la colina que domina el centro de la ciudad. Solo se han conservado partes de uno de sus pabellones, el Alaeddin Köşkü o quiosco de Aladdin, construido por Kiliç Arslan II (r. 1156-1192) sobre una de las torres de la ciudadela. Otros palacios ya no están en pie, pero en algunos casos se han excavado y documentado. El Kaykubadiye o Kayqubadiyya era un palacio de verano construido cerca de Kayseri por Ala' al-Din Kayqubadh (r. 1220-1237). Consistía en tres pequeños edificios construidos alrededor de un lago artificial, que incluían una mezquita, un cobertizo para botes y otra estructura con dos habitaciones y decoración de azulejos. El palacio de Kubadabad fue otro palacio de verano construido por el mismo sultán a orillas del lago Beyşehir . Constaba de 16 pequeños edificios rodeados por una muralla fortificada, incluidas unidades residenciales decoradas con azulejos. [6]

Puentes

Puente Malabadi (1147), cerca de Silvan

En Anatolia, tanto los selyúcidas como los artúquidas construyeron numerosos puentes sobre ríos. El tipo de puente más común era el puente de un solo tramo con forma de arco apuntado, o uno en el que el tramo principal era un gran arco apuntado. Un ejemplo temprano de esto es el Puente Malabadi (1147) construido por los artúquidas sobre el río Batman al este de Silvan . Esta forma de puente ya existía en la época romana y bizantina y continuó utilizándose en el período otomano posterior (por ejemplo, el famoso puente de Mostar ). Para ríos menos profundos con corrientes más débiles, podrían ser más prácticos los puentes de varios arcos más planos. Un ejemplo de esto es el Puente Dicle , el puente de la era islámica más antiguo de Anatolia, que se construyó sobre el río Tigris en 1065-1067. Este tipo de puente se volvió común durante el período Beylik y también continuó construyéndose bajo los otomanos. Otro puente notable y de la era turca/islámica temprana en Anatolia es el Puente Viejo en ruinas en Hasankeyf , construido por los Artuqids entre 1155 y 1175, notable por sus altos y macizos pilares y ejemplos de decoración figurativa. [57] [58]

Imágenes de piedra

Las culturas islámicas utilizaban representaciones figurativas en su arte, pero con menos frecuencia en contextos religiosos. Los selyúcidas de Anatolia y los vecinos artúquidas no tenían precedentes en su uso prolífico de estos motivos y los emplearon incluso en su arte y arquitectura religiosa. [59] [60] Una forma clave en la que se representaban figuras en la arquitectura selyúcida era a través de relieves de piedra. Los selyúcidas exhibían estas formas de arte en sus puertas, los lugares más visibles. Esta práctica se remonta a la tradición cristiano-armenia y fue adoptada por los selyúcidas con su conquista de la región. Este tipo de mampostería se utilizó en edificios profanos y religiosos y en fortificaciones como las murallas de la ciudad, a menudo en puertas, portones y entradas. [59] Esta tradición de imágenes figurativas finalmente decayó después de que la región quedó bajo la dominación ilkhanida. [60]

Motivos humanos

Los motivos humanos rara vez se utilizaban en la arquitectura selyúcida. Cuando se utilizaban, se solían mostrar en grupos o pares utilizando una disposición reflejada. Algunos ejemplos de esto incluyen la mezquita de Alá en Niğde y en la puerta del hospital en el complejo de la Gran Mezquita de Divriği. Este tipo de imágenes estaba relacionado con la creencia selyúcida en la astrología y representaba símbolos astrológicos y planetarios en la piedra. Con poca frecuencia, representaban figuras humanas específicas, como se ve en otro ejemplo en la puerta del hospital de Divriği. Se cree que este ejemplo es un retrato de una persona específica en lugar de figuras planetarias. [59]

Leones

León luchando contra un toro en la entrada de la Gran Mezquita de Diyarbakir

Los motivos animales eran el tipo de imaginería más utilizado en el Imperio selyúcida, y uno de los favoritos era el león. Por lo general, se representaban en relieve completo, se utilizaban como gárgolas y tenían un estilo similar a las esculturas tradicionales de leones armenios. Al igual que los motivos humanos, el uso de la imaginería del león a menudo se asocia con el símbolo del zodíaco para el sol. Algunos ejemplos incluyen los relieves de leones en la Çifte Medrese de Kayseri, dos relieves de un león luchando contra un toro en la Gran Mezquita de Diyarbakir y relieves de leones con el árbol de la vida y una forma de media luna en la tumba de Döner Kümbet en Kayseri. [59]

Águilas / aves rapaces

Relieve de águila bicéfala , siglo XIII, Gran Mezquita y Hospital de Divriği

Los relieves de aves rapaces, que suelen estar relacionados con las tumbas, tenían diversos usos y significados para los selyúcidas. El águila era originalmente un símbolo de los oghuz , una tribu turca de la que procedían los selyúcidas, lo que vincula el uso y la tradición de este símbolo con el Asia central preislámica. Este símbolo se utilizaba con mayor frecuencia en tumbas y mausoleos, lo que demuestra la creencia de que las aves eran un tipo de guía celestial. Se encuentran ejemplos de relieves de águila en la tumba del emir Saltuq en Erzurum y en la tumba de Hudavend Hatun en Niğde. [59]

Aunque el águila suele representarse en estructuras relacionadas con la muerte, el águila bicéfala tenía un significado más complejo y se representa tradicionalmente en la arquitectura más sagrada. Se las representa como animales feroces, como los leones, y se cree que son un motivo protector (esto se percibe especialmente cuando se las muestra en estructuras no sagradas, como las murallas de la ciudad y los palacios). A veces, estas aves se hibridaban con otros animales amenazantes, como los dragones. Cuando se utilizan en mausoleos y tumbas, las aves bicéfalas se conectan con el significado único de ave de rapiña y se las considera pájaros del alma. Se encuentran ejemplos del motivo del águila bicéfala como símbolo de poder en las torres Artuqid de las murallas de la ciudad de Diyarbakir. También aparecen en el portal de entrada occidental de la Gran Mezquita de Divriği sobre un fondo de arabescos, y en el Döner Kümbet de Kayseri sobre el árbol de la vida. [59]

Dragón

Cabeza de dragón tallada en la fachada de Çifte Minareli Medrese en Erzurum

El motivo del dragón, que rara vez aparece en la arquitectura sagrada selyúcida, se utiliza más comúnmente en edificios profanos, como murallas de ciudades y palacios. Sin importar dónde se mostraran los dragones, casi siempre se los colocaba en pares y uno frente al otro, como si fueran a luchar. Los dragones selyúcidas tenían cabezas feroces con bocas abiertas y un cuerpo y una cola retorcidos, anudados o similares a los de una serpiente. A veces tenían alas y otras veces se los mostraba con cuernos. Este tipo de imágenes está estrechamente relacionado con los primeros dragones chinos , donde se mostraban dragones igualmente retorcidos y feroces sobre las puertas de las tumbas. El dragón a menudo se hibridaba con otros animales para dar a esos símbolos una apariencia feroz y protectora. Cuando se usa en estructuras sagradas, el dragón también se vincula con el zodíaco y el pseudoplaneta Jawzahar; se cree que su cabeza y cola representan los nodos ascendentes y descendentes de la luna. Entre los ejemplos de relieves de dragones tallados se incluyen un par de dragones reflejados en la fachada de entrada de la Medrese Çifte Minareli en Erzurum y otro par enfrentados en los arcos de la mezquita del quiosco en el centro del Sultan Han cerca de Kayseri. [59]

Sirena

Par de sirenas reflejadas sobre un nicho en la tumba de Hudavend Hatun

Las sirenas , criaturas míticas femeninas, se cree que alejan el mal y a menudo se las representaba con coronas, colas de pez y, ocasionalmente, con alas. A menudo se las representaba en formas híbridas. Las sirenas también eran importantes para los temas del zodíaco que los selyúcidas solían representar, y con frecuencia representaban a Géminis . El uso de sirenas en la región de Anatolia se remonta a épocas anteriores a los selyúcidas, con influencia de los textiles y el arte egipcios de los siglos VII y VIII y de los textiles de Turfan de los siglos VI y VII. Se pueden encontrar ejemplos de imágenes de sirenas en la Tumba de Hudavend Hatun y en los azulejos del Palacio de Kubadabad. [59]

Esfinge

La esfinge , común en la arquitectura selyúcida profana pero rara en los edificios sagrados, es otra criatura mítica que los selyúcidas utilizaban en sus estructuras y objetos artísticos. En el Döner Kümbet se puede encontrar un ejemplo de un relieve de una esfinge en una estructura, aunque deteriorado. Se creía que la esfinge alejaba el mal y tenía características protectoras, por lo que se utilizaba con más frecuencia en las murallas de las ciudades y los palacios. Esta función también es evidente en la imagen de una esfinge protegiendo a un héroe en la batalla tallada en una lápida que se encuentra en el Museo Arqueológico de Afyonkarahisar. La esfinge también tiene una implicación zodiacal y planetaria; el motivo de la "Rueda de la Esfinge", que aparece en la "copa Wade" del Irán selyúcida (que se conserva en el Museo de Arte de Cleveland ), muestra a la criatura simbolizando el sol en su posición de salida, pico y puesta. La Esfinge, una criatura híbrida, también se hibridaba con frecuencia con los diversos motivos animales de la arquitectura selyúcida. [59]

Ciclo animal (zodíaco)

Cabeza de toro, uno de los animales del zodíaco, tallada en la tumba del emir Saltuq

Junto con el zodíaco de 12 meses, los selyúcidas también estaban interesados ​​en el zodíaco chino , un ciclo de 12 años en el que a cada año se le asigna un animal (Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo). Los selyúcidas adoptaron estos motivos y los utilizaron en trabajos de relieve en varios mausoleos y, durante el último período selyúcida bajo la dominación mongola, este tipo de trabajo se produjo aún más. Se ven ejemplos de ello en la Tumba del Emir Saltuq, en una tumba perteneciente al Sultán Han cerca de Kayseri y en la Madraza Gök en Sivas. [59]

Minbares

El minbar (que a menudo se traduce como "púlpito") es uno de los pocos muebles que se encuentran constantemente presentes en las mezquitas. Consistía en una escalera corta y recta, generalmente con un conjunto de puertas en la parte inferior y una pequeña estructura similar a un quiosco en la parte superior. Los minbares anatolios durante la era selyúcida, así como hasta los primeros tiempos otomanos, estaban hechos de madera y estaban decorados con motivos arabescos profundamente tallados y patrones geométricos. En su forma y estilo generales se parecían a los minbares contemporáneos en Siria y el Levante, aunque carecían de los mocárabes en la parte superior de los minbares sirios. [61]

Los minbares turcos más logrados de este período se hicieron con la técnica kündekâri , en la que muchas piezas de madera entrelazadas se mantenían juntas sin el uso de clavos, alfileres o pegamento. Estas piezas se encajaban entre sí como un mosaico y se sostenían mediante un marco interno de madera. [62] Ejemplos de tales minbares incluyen el minbar de la mezquita Alaeddin en Konya (que data de 1155-6, antes de las muchas restauraciones posteriores de la mezquita), los minbares de las mezquitas congregacionales (Ulu Camis) de Malatya y Siirt (ambos del siglo XIII y ahora alojados en el Museo Etnográfico de Ankara ), el minbar de la Gran Mezquita de Sivrihisar (1275) y el minbar de la Mezquita Eşrefoğlu (1297-9). [62] [63] [64] Este estilo de minbar siguió utilizándose en las mezquitas de Anatolia durante el período de los Beyliks y hasta principios del período otomano. En este último período, las tallas se volvieron menos profundas, la disposición geométrica en mosaico de las piezas de madera se volvió más intrincada y, en ocasiones, se añadieron protuberancias salientes a la decoración. Entre los ejemplos de este último período se incluyen el minbar de la Gran Mezquita Saruhanid de Manisa (1376) y el minbar de la Gran Mezquita Otomana de Bursa (1499). [62]

Como el método kündekâri requería gran habilidad y trabajo, algunos minbars se hacían con tablas de madera más sencillas que se tallaban con una decoración hecha para imitar el estilo kündekâri y luego se montaban en un marco. La desventaja de este método era que con el tiempo las tablas de madera podían deformarse y encogerse, lo que provocaba que los motivos se interrumpieran o desalinearan de una tabla a otra. Algunos ejemplos de estos minbars son el minbar de la Gran Mezquita de Divriği (1228-1229) y el minbar de la Mezquita Arslanhane en Ankara (1289-1290). [62] A pesar de la técnica más sencilla, todavía se consideran buenos ejemplos de la ebanistería y la artesanía selyúcidas de Anatolia. [65] [66]

Véase también

Notas

  1. ^ "Arquitectura selyúcida" también puede referirse a la gran arquitectura selyúcida del Imperio selyúcida (siglos XI-XII), que se encontraba principalmente en Irán, Asia Central y algunas regiones vecinas.

Referencias

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Bibliografía

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