Kumbh Mela o Kumbha Mela ( / ˌ k ʊ m b ˈ m eɪ l ə / ) es una importante peregrinación y festival en el hinduismo . El 4 de febrero de 2019, Kumbh Mela fue testigo de la mayor reunión pública pacífica de humanos jamás registrada. [1] Se celebra en un ciclo de aproximadamente 12 años, para celebrar cada revolución que completa Brihaspati ( Júpiter ), en cuatro lugares de peregrinación a orillas del río: Prayagraj ( confluencia de los ríos Ganges - Yamuna - Sarasvati ), Haridwar (Ganges), Nashik ( Godavari ) y Ujjain ( Shipra ). [1] [2] El festival está marcado por un baño ritual en las aguas, pero también es una celebración del comercio comunitario con numerosas ferias, educación, discursos religiosos de santos, reuniones masivas de monjes y entretenimiento. [3] [4] Los buscadores creen que bañarse en estos ríos es un medio de prāyaścitta (expiación, penitencia, acción restauradora) por los errores pasados, [5] y que los limpia de sus pecados. [6]
El festival se atribuye tradicionalmente al filósofo y santo hindú del siglo VIII Adi Shankara , como parte de sus esfuerzos por iniciar importantes reuniones hindúes para debates y discusiones filosóficas junto con los monasterios hindúes en todo el subcontinente indio. [1] Sin embargo, no hay evidencia literaria histórica de estas peregrinaciones masivas llamadas "Kumbha Mela" antes del siglo XIX. Hay amplia evidencia en manuscritos históricos [7] e inscripciones [8] de una Magha Mela anual en el hinduismo, con reuniones periódicas más grandes después de 6 o 12 años, donde los peregrinos se reunieron en cantidades masivas y donde uno de los rituales incluía un baño sagrado en un río o tanque sagrado. Según Kama MacLean, los desarrollos sociopolíticos durante la era colonial y una reacción al orientalismo llevaron al cambio de marca y removilización de la antigua Magha Mela como la Kumbh Mela de la era moderna, particularmente después de la Rebelión India de 1857. [ 2]
Las semanas en las que se celebra el festival varían en cada sitio aproximadamente una vez cada 12 años [nota 1] según el calendario luni-solar hindú y las posiciones astrológicas relativas de Júpiter , el sol y la luna. La diferencia en los festivales de Prayag y Haridwar es de unos 6 años, y ambos cuentan con un Maha (mayor) y un Ardha (mitad) Kumbh Melas. Los años exactos, en particular para los Kumbh Melas en Ujjain y Nashik , han sido objeto de disputa en el siglo XX. Los festivales de Nashik y Ujjain se han celebrado el mismo año o con un año de diferencia, [10] normalmente unos 3 años después del Allahabad / Prayagraj Kumbh Mela. [11] En otras partes de muchas partes de la India, festivales comunitarios de peregrinación y baño similares pero más pequeños se denominan Magha Mela, Makar Mela o equivalentes. Por ejemplo, en Tamil Nadu, el Magha Mela con ritual de inmersión en agua es un festival de la antigüedad. Este festival se celebra en el tanque Mahamaham (cerca del río Kaveri) cada 12 años en Kumbakonam , atrae a millones de hindúes del sur de la India y ha sido descrito como el Kumbh Mela tamil. [12] [13] Otros lugares donde la peregrinación y las ferias de baños Magha-Mela o Makar-Mela se han llamado Kumbh Mela incluyen Kurukshetra, [14] [15] Sonipat , [16] y Panauti (Nepal). [17]
Los Kumbh Melas tienen tres fechas en las que participa la gran mayoría de peregrinos, mientras que el festival en sí dura entre uno [18] y tres meses en estas fechas. [19] Cada festival atrae a millones de personas, siendo la reunión más grande la del Prayag Kumbh Mela y la segunda más grande la de Haridwar. [20] Según la Enciclopedia Británica y las autoridades indias, más de 200 millones de hindúes se reunieron para el Kumbh Mela en 2019, incluidos 50 millones en el día más concurrido del festival. [1] El festival es una de las reuniones pacíficas más grandes del mundo y se considera la "congregación de peregrinos religiosos más grande del mundo". [21] Ha sido inscrito en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO . [22] [23] El festival se celebra durante muchos días, y el día de Amavasya atrae al mayor número en un solo día. Las autoridades de la Kumbh Mela afirmaron que la mayor asistencia en un día a la Kumbh Mela fue de 30 millones el 10 de febrero de 2013, [24] [25] y 50 millones el 4 de febrero de 2019. [26] [27] [28]
El término Kumbha en Kumbha Mela significa literalmente "cántaro, jarra, olla" en sánscrito . [29] Se encuentra en los textos védicos, en este sentido, a menudo en el contexto de contener agua o en leyendas míticas sobre el néctar de la inmortalidad. [29] La palabra Kumbha o sus derivados se encuentran en el Rigveda (1500-1200 a. C.), por ejemplo, en el verso 10.89.7; verso 19.16 del Yajurveda , verso 6.3 del Samaveda , verso 19.53.3 del Atharvaveda y otra literatura sánscrita antigua védica y postvédica. [30] En los textos astrológicos, el término también se refiere al signo zodiacal de Acuario . [29] La etimología astrológica data de finales del primer milenio d. C., probablemente influenciada por las ideas del zodíaco griego. [31] [32] [33]
La palabra mela significa en sánscrito “unirse, juntarse, encontrarse, moverse juntos, asamblea, unión”, particularmente en el contexto de ferias y celebraciones comunitarias. Esta palabra también se encuentra en el Rigveda y otros textos hindúes antiguos. [29] [34] Así, Kumbh Mela significa “asamblea, encuentro, unión” en torno al “agua o néctar de la inmortalidad”. [29]
Muchos hindúes creen que el Kumbh Mela se originó en tiempos inmemoriales y está atestiguado en la mitología hindú sobre Samudra Manthana ( lit. batir el océano) que se encuentra en los textos védicos. [35] Los historiadores, en cambio, rechazan estas afirmaciones ya que ninguno de los textos antiguos o de la era medieval que mencionan la leyenda de Samudra Manthana la vinculan jamás a una "mela" o festival. Según Giorgio Bonazzoli, un erudito de Puranas sánscritos, estas son explicaciones anacrónicas, una adaptación de leyendas tempranas a una práctica posterior por parte de un "pequeño círculo de seguidores" que han buscado las raíces de una peregrinación y festival muy popular. [35] [36]
La leyenda hindú , sin embargo, describe la creación de una "olla de amrita (néctar de la inmortalidad)" después de que las fuerzas del bien y del mal agitaran el océano de la creación. Los dioses y los demonios luchan por esta olla, la " kumbha ", de néctar para obtener la inmortalidad. En una extensión posterior de la leyenda, la olla se derrama en cuatro lugares, y ese es el origen de los cuatro Kumbha Melas. La historia varía y es inconsistente, ya que algunos afirman que Vishnu es el avatar de Mohini , mientras que otros afirman que Dhanavantari , Garuda o Indra derramaron la olla. [2] Este "derrame" y la historia asociada de la Kumbh Mela no se encuentran en las primeras menciones de la leyenda original de Samudra Manthana (batir el océano), como los textos de la era védica (previos al 500 a. C.). [38] [39] Tampoco se encuentra esta historia en los Puranas de la era posterior (siglos III al X d. C.). [2] [38]
Aunque la frase Kumbha Mela no se encuentra en los textos de la era antigua o medieval, se encuentran numerosos capítulos y versos en textos hindúes sobre un festival de baños, la unión sagrada de los ríos Ganges , Yamuna y el mítico Saraswati en Prayag, y la peregrinación a Prayag. Estos se encuentran en forma de ritual de Snana (baño) y en forma de Prayag Mahatmya (grandeza de Prayag, guías turísticas históricas en sánscrito). [40]
La mención más antigua de Prayag y la peregrinación del baño se encuentra en Rigveda Pariśiṣṭa (suplemento al Rigveda ). [41] También se menciona en los cánones pali del budismo , como en la sección 1.7 de Majjhima Nikaya , donde el Buda afirma que bañarse en Payaga (Skt: Prayaga) no puede lavar las acciones crueles y malvadas, sino que el virtuoso debe ser puro de corazón y justo en la acción. [42] El Mahabharata menciona una peregrinación de baño en Prayag como un medio de prāyaścitta (expiación, penitencia) por los errores y la culpa pasados. [5] En Tirthayatra Parva , antes de la gran guerra, la epopeya afirma "el que observa votos firmes [éticos], habiéndose bañado en Prayaga durante Magha, oh el mejor de los Bharatas, se vuelve inmaculado y alcanza el cielo". [43] En Anushasana Parva , después de la guerra, la epopeya elabora esta peregrinación de baño como un "tirtha geográfico" que debe combinarse con Manasa-tirtha (tirtha del corazón) mediante el cual uno vive valores como la verdad, la caridad, el autocontrol, la paciencia y otros. [44]
Existen otras referencias a Prayaga y festivales a orillas del río en textos indios antiguos, incluso en los lugares donde se celebran las Kumbh Melas actuales, pero la edad exacta de la Kumbh Mela es incierta. El viajero chino budista del siglo VII Xuanzang (Hiuen Tsang) menciona al rey Harsha y su capital de Prayag, que afirma que es una ciudad sagrada hindú con cientos de " templos de devas " y dos instituciones budistas. También menciona los rituales de baño hindúes en la confluencia de los ríos. [45] Según algunos eruditos, este es el relato histórico más antiguo que sobrevive de la Kumbh Mela, que tuvo lugar en la actual Prayag en el año 644 d. C. [46] [47] [48]
Kama MacLean, un indólogo que ha publicado artículos sobre el Kumbh Mela basados predominantemente en archivos coloniales y medios de comunicación en inglés, [49] afirma, basándose en correos electrónicos de otros académicos y una interpretación más reciente de las memorias de Xuanzang del siglo VII, que el evento de Prayag ocurría cada 5 años (y no 12), presentaba una estatua de Buda, implicaba dar limosnas y podría haber sido un festival budista. [50] Por el contrario, Ariel Glucklich, un académico de hinduismo y antropología de la religión, las memorias de Xuanzang incluyen, un tanto despectivamente, la reputación de Prayag como un lugar donde las personas (hindúes) alguna vez cometieron suicidio devocional supersticioso para liberar sus almas, y cómo un brahmán de una era anterior puso fin con éxito a esta práctica. Este y otros detalles como los nombres de templos y piscinas de baño sugieren que Xuanzang presentó prácticas hindúes en Prayag en el siglo VII, desde su perspectiva budista y quizás para "divertir a su audiencia en China", afirma Glucklich. [45]
Otros relatos tempranos de la importancia de Prayag para el hinduismo se encuentran en las diversas versiones del Prayaga Mahatmya , que datan de finales del primer milenio d. C. Estos textos hindúes de género Purana lo describen como un lugar "lleno de peregrinos, sacerdotes, vendedores, mendigos, guías" y ciudadanos locales ocupados a lo largo de la confluencia de los ríos ( Sangam ). [40] [51] Estas guías sánscritas de la India de la era medieval se actualizaban a lo largo de sus ediciones, probablemente por sacerdotes y guías que tenían un interés mutuo en los ingresos económicos de los peregrinos visitantes. Una de las secciones más largas sobre los ríos Prayag y su importancia para la peregrinación hindú se encuentra en los capítulos 103-112 del Matsya Purana . [40]
Una peregrinación sumamente antigua
Hay evidencia suficiente para sugerir que, si bien la Magh Mela (o al menos, la tradición del festival religioso en el triveni [Prayag]) es sumamente antigua, la Kumbh Mela en Allahabad es mucho más reciente.
Maclean (2008), pág. 91
Según James Lochtefeld, un estudioso de las religiones indias, la frase Kumbh Mela y los datos históricos al respecto faltan en los primeros textos indios. Sin embargo, afirma Lochtefeld, estos textos históricos "revelan claramente grandes festivales de baños bien establecidos" que eran anuales o se basaban en el ciclo de doce años del planeta Júpiter. [52] Los manuscritos relacionados con los ascetas hindúes y los monjes guerreros ( akharas que luchaban contra los sultanatos islámicos y la era del Imperio mogol) mencionan la peregrinación para bañarse y una gran asamblea periódica de hindúes en festivales religiosos asociados con el baño, la entrega de regalos, el comercio y la organización. [52] Un relato temprano de la Kumbh Mela de Haridwar fue publicado por el capitán Thomas Hardwicke en 1796 d. C. [52]
Según James Mallinson , un estudioso de los manuscritos de yoga hindú y de las instituciones monásticas, los festivales de baños en Prayag con grandes reuniones de peregrinos están atestiguados desde "al menos mediados del primer milenio d.C.", mientras que existen pruebas textuales de peregrinaciones similares en otros ríos sagrados importantes desde el período medieval. [19] Cuatro de estos festivales se transformaron bajo la marca Kumbh Mela durante el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales (época colonial británica) cuando intentó controlar a los monjes propensos a la guerra y los lucrativos ingresos fiscales y comerciales en estos festivales de peregrinación hindú. [19] Además, los sacerdotes buscaron que la administración británica reconociera el festival y protegiera sus derechos religiosos. [19]
El Ramcharitmanas de Tulsidas del siglo XVI menciona una Mela anual en Prayag, al igual que el Ain-i-Akbari (c. 1590 d. C.) de un historiador musulmán. [53] El último texto persa de la era Akbar llama a Prayag (se escribe Priyag ) el "rey de los santuarios" para los hindúes, y menciona que se considera particularmente sagrado en el mes hindú de Magha . [53] El Tabaqat-i-Akbari de finales del siglo XVI también registra un festival de baño anual en el sangam de Prayag donde "varias clases de hindúes vinieron de todos los lados del país para bañarse, en tal número, que las selvas y llanuras [a su alrededor] no podían contenerlos". [53]
El Kumbh Mela de Haridwar parece ser el Kumbh Mela original, ya que se celebra según el signo astrológico "Kumbha" ( Acuario ), y porque hay varias referencias a un ciclo de 12 años para él. Los textos de la era posterior del Imperio mogol que contienen el término "Kumbha Mela" en el contexto de Haridwar incluyen Khulasat-ut-Tawarikh (1695-1699 d. C.), [53] y Chahar Gulshan (1759 d. C.). [54] El Khulasat-ut-Tawarikh también menciona un festival anual de peregrinación de baño en Prayag, pero no lo llama Kumbh. [53] Ambos textos de la era mogol utilizan el término "Kumbh Mela" para describir solo la feria de Haridwar, mencionando una feria similar celebrada en Prayag y Nashik. El Khulasat-ut-Tawarikh enumera las siguientes melas: una mela anual y una Kumbh Mela cada 12 años en Haridwar ; una mela celebrada en Trimbak cuando Júpiter entra en Leo (es decir, una vez cada 12 años); y una mela anual celebrada en Prayag (en el moderno Prayagraj) en Magh . [55] [54]
Al igual que la mela de Prayag, las peregrinaciones de baños en Nasik y Ujjain son de una antigüedad considerable. Sin embargo, se las denominaba mela de Singhasth y la frase "mela de Kumbh" todavía no se encuentra en la literatura anterior al siglo XIX. Las frases como "Maha Kumbh" y "Ardh Kumbh" en el contexto de las antiguas fiestas religiosas de peregrinación con un nombre diferente en Prayag, Nasik y Ujjain son evidentemente de una era más moderna. [56]
La Magh Mela de Prayag es probablemente la más antigua de las cuatro Kumbh Melas modernas. Data de los primeros siglos de nuestra era, dado que se la menciona en varios Puranas antiguos . [55] Sin embargo, el nombre Kumbh para estas peregrinaciones de baño más antiguas probablemente data de mediados del siglo XIX. DP Dubey afirma que ninguno de los textos hindúes antiguos llama a la feria de Prayag una "Kumbh Mela". Kama Maclean afirma que los primeros registros británicos no mencionan el nombre "Kumbh Mela" ni el ciclo de 12 años de la feria de Prayag. La primera referencia británica a la Kumbh Mela en Prayag aparece en un informe de 1868, que menciona la necesidad de aumentar los controles sanitarios y de peregrinación en la "feria de Coomb" que se celebraría en enero de 1870. Según Maclean, los sacerdotes brahmanes de Prayagwal de Prayag adoptaron la leyenda y la marca de la Kumbh para la anual Prayag Magh Mela dadas las circunstancias sociopolíticas del siglo XIX. [2]
El Kumbh Mela en Ujjain comenzó en el siglo XVIII, cuando el gobernante maratha Ranoji Shinde invitó a los ascetas de Nashik a Ujjain para un festival local. [55] Al igual que los sacerdotes de Prayag, los de Nashik y Ujjain, que competían con otros lugares por un estatus sagrado, pueden haber adoptado la tradición del Kumbh para sus melas Magha preexistentes. [2]
Una de las características clave de la Kumbh mela han sido los campamentos y procesiones de los sadhus (monjes). [58] Para el siglo XVIII, muchos de ellos se habían organizado en uno de los trece akharas (bandas de ascetas guerreros, milicia monástica), de los cuales diez estaban relacionados con el hinduismo y tres relacionados con el sijismo . Siete han pertenecido a la tradición del Shaivismo , tres al Vaishnavismo , dos a los Udasis (fundados por el hijo de Guru Nanak) y uno a los Nirmalas . [58] Estas tradiciones de monjes-soldados han sido una característica bien establecida de la sociedad india, y son una característica destacada de las Kumbh melas. [58]
Hasta el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales , los Kumbh Melas (Magha Melas) estaban gestionados por estos akharas . Proporcionan arreglos logísticos, vigilancia, intervienen y juzgan cualquier disputa y recaudan impuestos. También han sido una atracción central y una parada para los hindúes convencionales que buscan su darsana (reunión, vista), así como guía espiritual y bendiciones. [58] Los Kumbh Melas han sido uno de sus lugares de reclutamiento e iniciación, así como el lugar para comerciar. [19] [59] Estos akharas tienen raíces en la tradición de los monjes hindúes Naga (desnudos), que iban a la guerra sin ropa. [58] Estos grupos monásticos tradicionalmente atribuyen el Kumbh mela al filósofo hindú del siglo VIII Adi Shankara , como parte de sus esfuerzos por iniciar instituciones monásticas ( matha ), [60] y las principales reuniones hindúes para discusiones y debates filosóficos. [1] Sin embargo, no hay evidencia literaria histórica de que realmente haya iniciado los Kumbh melas. [56]
Durante el siglo XVII, los akharas compitieron por la primacía ritual, los derechos de prioridad sobre quién se bañaba primero o en el momento más auspicioso y la prominencia que condujo a conflictos violentos. [58] Los registros de la era del gobierno de la Compañía de las Indias Orientales informan de violencia entre los akharas y numerosas muertes. [59] [61] [62] En el Kumbh Mela de 1760 en Haridwar, estalló un enfrentamiento entre los gosains shaivitas y los bairagis vaishnavitas (ascetas), que resultó en cientos de muertes. Una inscripción en placa de cobre del Maratha Peshwa afirma que 12.000 ascetas murieron en un enfrentamiento entre sanyasis shaivitas y bairagis vaishnavitas en el Nashik Kumbh Mela de 1789. La disputa comenzó por el orden de baño, que entonces indicaba el estatus de los akhara . [61] En la Kumbh Mela de 1796 en Haridwar, estalló la violencia entre los Shaivitas y los Udasis sobre la logística y los derechos de campamento. [63] [62]
Los enfrentamientos repetitivos, la disposición de los monjes guerreros para la batalla y las lucrativas oportunidades comerciales e impositivas que ofrecían las Kumbh melas en el siglo XVIII atrajeron la atención de los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales. [19] Estos intervinieron, desplegando los campamentos y los espacios comerciales, y estableciendo un orden de baño para cada akhara. Después de 1947, los gobiernos estatales asumieron esta función y proporcionaron la infraestructura para las Kumbh melas en sus respectivos estados. [19] [64]
Los Kumbh Melas atraen a muchos sadhus (monjes) solitarios que no pertenecen a ningún akharas. De los que sí pertenecen a un grupo, los trece akharas activos han sido: [65]
Los diez akharas Shaiva y Vaishnava también son conocidos como los Dasanamis, y creen que Adi Shankara los fundó y que uno de sus deberes tradicionales es el dharma-raksha (protección de la fe). [66]
Las Kumbh melas del pasado, aunque con diferentes nombres regionales, atrajeron una gran asistencia y han sido religiosamente significativas para los hindúes durante siglos. Sin embargo, han sido más que un evento religioso para la comunidad hindú. Históricamente, las Kumbh Melas también fueron eventos comerciales importantes , iniciación de nuevos reclutas a los akharas , oraciones y cantos comunitarios, discusiones espirituales, educación y un espectáculo. [3] [4] Durante la era colonial del gobierno de la Compañía de las Indias Orientales, sus funcionarios vieron la peregrinación hindú como un medio para recaudar grandes sumas de ingresos a través de un "impuesto al peregrino" e impuestos sobre el comercio que se realizaba durante el festival. Según Dubey, así como Macclean, la enciclopedia islámica Yadgar-i-Bahaduri escrita en 1834 Lucknow , describió el festival Prayag y su santidad para los hindúes. [53] [67] Los funcionarios británicos, afirma Dubey, aumentaron el impuesto a una cantidad mayor que el ingreso mensual promedio y la asistencia cayó drásticamente. [67] [68] Los pandas de Prayagwal inicialmente fueron a la peregrinación, según los registros coloniales, pero luego se resistieron cuando se hizo evidente el impacto del impuesto religioso sobre los peregrinos. En 1938, Lord Auckland abolió el impuesto a los peregrinos y un gran número de ellos volvió a la peregrinación a partir de entonces. Según Macclean, los registros coloniales de este período sobre la Prayag Mela presentan una visión materialista sesgada, dado que fueron escritos por colonialistas y misioneros. [68]
El misionero bautista John Chamberlain, que visitó la Ardh Kumbh Mela de 1824 en Haridwar, afirmó que un gran número de visitantes acudían allí para comerciar. También incluye una carta de 1814 de su amigo misionero que distribuyó copias del Evangelio a los peregrinos y trató de convertir a algunos al cristianismo. [69] Según un relato de 1858 sobre la Haridwar Kumbh Mela del funcionario británico Robert Montgomery Martin , entre los visitantes de la feria había personas de varias razas y climas. Junto con sacerdotes, soldados y mendicantes religiosos, la feria contaba con comerciantes de caballos de Bujará , Kabul , Turkestán, así como árabes y persas. El festival contaba con comerciantes de cereales, confitería, ropa, juguetes y otros artículos al borde de la carretera. Miles de peregrinos en todo tipo de transporte, así como a pie, marcharon hasta el lugar de peregrinación, vestidos con trajes coloridos, algunos sin ropa, gritando ocasionalmente "Mahadeo Bol" y "Bol, Bol" juntos. Por la noche, las orillas del río y los campamentos se iluminaban con lámparas de aceite, los fuegos artificiales estallaban sobre el río e innumerables lámparas flotantes colocadas por los peregrinos flotaban río abajo. Varios rajás hindúes , gobernantes sikhs y nawabs musulmanes visitaron la feria. Los europeos observaban a las multitudes y algunos misioneros cristianos distribuían su literatura religiosa en la Hardwar Mela, escribió Martin. [70]
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Antes de 1838, los funcionarios británicos recaudaban impuestos pero no proporcionaban infraestructura ni servicios a los peregrinos. [67] [68] Esto cambió particularmente después de 1857. Según Amna Khalid, las Kumbh Melas surgieron como uno de los lugares de movilización social y política y el gobierno colonial se interesó en monitorear estos acontecimientos después de la rebelión india de 1857. El gobierno desplegó a la policía para obtener esta información a nivel de base de las Kumbh Mela. [71] Los funcionarios británicos, en cooperación con la policía nativa, también intentaron mejorar la infraestructura, el movimiento de peregrinos para evitar una estampida, detectar enfermedades y las condiciones sanitarias en las Melas. Los informes de cólera llevaron a los funcionarios a cancelar la peregrinación, pero los peregrinos se resistieron pasivamente y declararon que preferían morir antes que obedecer las órdenes oficiales. [71] [72]
Las Kumbh Melas han sido escenario de tragedias. Según Sharaf ad-Din Ali Yazdi , el historiador y biógrafo del asaltante y conquistador turco-mongol Tamerlán , los ejércitos de Tamerlán saquearon Haridwar y masacraron a los peregrinos reunidos. Los peregrinos asesinados sin piedad probablemente fueron los asistentes a la Kumbh Mela de 1399. [73] [74] [75] Los relatos de Tamerlán mencionan el ritual de baño masivo junto con el afeitado de la cabeza, el río sagrado Ganges, donaciones caritativas, el lugar estaba en la fuente montañosa del río y que los peregrinos creían que un chapuzón en el río sagrado conduce a su salvación. [74]
En las Kumbh Melas se han producido varias estampidas . Después de que en 1820 una estampida en Haridwar matara a 485 personas, el gobierno de la Compañía emprendió amplios proyectos de infraestructura, incluida la construcción de nuevos ghats y la ampliación de carreteras, para evitar más estampidas. [76] En las diversas Kumbh Melas de los siglos XIX y XX se produjeron estampidas esporádicas, y cada tragedia provocó cambios en la forma en que se gestionaba el flujo de peregrinos hacia y desde el río y los ghats. [77] En 1986, 50 personas murieron en una estampida. [78]
La Prayag Kumbh Mela de 1885 se convirtió en una fuente de escándalo cuando un musulmán llamado Husain fue designado como director de la Kumbh Mela, y los informes de los periódicos indios afirmaron que Husain había "organizado una flotilla de barcos adornados para el placer de las damas y caballeros europeos, y los entretuvo con bailarinas, licor y carne" mientras observaban a los peregrinos bañándose. [79]
Según los archivos coloniales, la comunidad Prayagwal asociada con la Kumbh Mela fue una de las que sembró y perpetuó la resistencia y la rebelión de 1857 contra el gobierno colonial. [80] Los Prayagwals se opusieron e hicieron campaña contra el gobierno colonial que apoyaba a los misioneros y funcionarios cristianos que los trataban a ellos y a los peregrinos como "correlionistas ignorantes" y que intentaban agresivamente convertir a los peregrinos hindúes a una secta cristiana. Durante la rebelión de 1857, el coronel Neill atacó el sitio de la Kumbh Mela y bombardeó la región donde vivían los Prayagwals, destruyéndola en lo que Maclean describe como una "pacificación notoriamente brutal de Allahabad". [80] "Los Prayagwals atacaron y destruyeron la imprenta de la misión y las iglesias en Allahabad". Una vez que los británicos recuperaron el control de la región, los Prayagwals fueron perseguidos por los funcionarios coloniales, algunos condenados y ahorcados, mientras que otros para quienes el gobierno no tenía pruebas suficientes para condenar fueron perseguidos. Grandes extensiones de tierras de la Kumbh Mela cerca de la confluencia del Ganges y el Yamuna fueron confiscadas y anexadas al acantonamiento del gobierno. En los años posteriores a 1857, los Prayagwals y las multitudes de peregrinos de la Kumbh Mela portaron banderas con imágenes que aludían a la rebelión y la persecución racial. Los medios de comunicación británicos informaron sobre estas asambleas de peregrinos y protestas en la posterior Kumbh Mela como extrañamente "hostiles" y con "incredulidad", afirma Maclean. [80]
La Kumbh Mela siguió desempeñando un papel importante en el movimiento independentista hasta 1947, como lugar donde la población nativa y los políticos se reunían periódicamente en grandes cantidades. En 1906, la Sanatan Dharm Sabha se reunió en la Prayag Kumbh Mela y decidió fundar la Universidad Hindú de Benarés bajo el liderazgo de Madan Mohan Malaviya. [81] Las Kumbh Melas también han sido uno de los centros del movimiento y la política hindutva . En 1964, se fundó el Vishva Hindu Parishad en la Kumbh Mela de Haridwar. [82]
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Las estimaciones históricas y modernas de la asistencia varían enormemente entre las distintas fuentes. Por ejemplo, el Imperial Gazetteer of India de la época colonial informó que entre 2 y 2,5 millones de peregrinos asistieron a la Kumbh mela en 1796 y 1808, y luego añadió que estas cifras pueden ser exageraciones. Entre 1892 y 1908, en una época de grandes hambrunas, cólera y epidemias de peste en la India británica, la peregrinación se redujo a entre 300.000 y 400.000. [83]
Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno colonial prohibió la Kumbh Mela para ahorrar combustible, que era escaso. La prohibición, sumada a los falsos rumores de que Japón planeaba bombardear y cometer genocidio en el lugar de la Kumbh Mela, provocó que la asistencia a la Kumbh Mela de 1942 fuera mucho menor que en décadas anteriores, cuando se estimaba que entre 2 y 4 millones de peregrinos se reunían en cada una de ellas. [84] Después de la independencia de la India, la asistencia aumentó drásticamente. En amavasya (una de las tres fechas clave para el baño), más de 5 millones de personas asistieron a la Kumbh de 1954, unos 10 millones asistieron a la Kumbh de 1977, mientras que la de 1989 atrajo a unos 15 millones. [84]
El 14 de abril de 1998, 10 millones de peregrinos asistieron a la Kumb Mela en Haridwar en el día más concurrido, según los editores de la Academia del Himalaya. [85] En 2001, las imágenes satelitales de IKONOS confirmaron una gran reunión humana, [86] [87] y los funcionarios estimaron que hubo 70 millones de personas durante el festival, [87] incluyendo más de 40 millones en el día más concurrido según BBC News. [88] Otra estimación afirma que alrededor de 30 millones asistieron a la Kumbh Mela de 2001 solo en el día más concurrido de mauni amavasya . [84]
En 2007, hasta 70 millones de peregrinos asistieron a la Ardha Kumbh Mela de 45 días de duración en Prayagraj . [89] En 2013, 120 millones de peregrinos asistieron a la Kumbh Mela en Prayagraj. [25] Nasik ha registrado un máximo de visitantes de 75 millones. [6]
El Maha Kumbh de Prayagraj es el más grande del mundo, y la asistencia y la escala de preparación aumentan con cada celebración sucesiva. Para el Ardh Kumbh de 2019 en Prayagraj , los preparativos incluyeron la construcción de una ciudad temporal de 42 000 millones de rupias (equivalente a 52 mil millones de rupias o 630 millones de dólares estadounidenses en 2023) en más de 2500 hectáreas con 122 000 baños temporales y una variedad de alojamientos que van desde simples tiendas de campaña hasta tiendas de campaña de 5 estrellas , 800 trenes especiales de los Ferrocarriles de la India , videovigilancia y análisis con inteligencia artificial de IBM , vigilancia de enfermedades , gestión del transporte fluvial por parte de la Autoridad de Vías Navegables Interiores de la India y una aplicación para ayudar a los visitantes. [90]
El Kumbh Mela es "considerado ampliamente como la reunión religiosa más grande del mundo", afirma James Lochtefeld. [91] Según Kama Maclean, los propios coordinadores y asistentes afirman que una parte de la gloria del festival Kumbh está en ese "sentimiento de hermandad y amor" donde millones de personas se reúnen pacíficamente en las orillas del río en armonía y con un sentido de herencia compartida. [92]
En la teoría religiosa y psicológica moderna, el Kumbh Mela ejemplifica el concepto de efervescencia colectiva de Émile Durkheim. [93] Este fenómeno ocurre cuando los individuos se reúnen en rituales compartidos, fomentando un profundo sentido de unidad y pertenencia. [94] La energía colectiva generada durante el Mela fortalece los lazos sociales y eleva la conciencia individual y comunitaria, ilustrando el poder de tales reuniones para crear una identidad y un propósito compartidos.
Las Kumbh Mela se clasifican en: [95]
Para el Prayagraj Kumbh Mela de 2019 , el Ministro Principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, anunció que el Ardh Kumbh Mela (organizado cada 6 años) simplemente se conocerá como "Kumbh Mela", y el Kumbh Mela (organizado cada 12 años) se conocerá como "Maha Kumbh Mela" ("Gran Kumbh Mela"). [96]
Numerosos lugares y ferias han sido denominados localmente como sus Kumbh Melas. De estos, cuatro sitios son ampliamente reconocidos como los Kumbh Melas: Prayagraj, Haridwar, Trimbak-Nashik y Ujjain. [97] [95] Otros lugares que a veces se denominan Kumbh Melas, con el ritual del baño y una importante participación de peregrinos, incluyen Kurukshetra , [98] y Sonipat . [16]
Las fechas de celebración de cada sitio se calculan con antelación según una combinación especial de posiciones zodiacales de Bṛhaspati ( Júpiter ), Surya (el Sol ) y Chandra (la Luna ). Los años relativos varían entre los cuatro sitios, pero el ciclo se repite aproximadamente cada 12 años. Dado que la órbita de Júpiter se completa en 11,86 años, se produce un ajuste del año calendario en aproximadamente 8 ciclos. Por lo tanto, aproximadamente una vez cada siglo, el Kumbh mela regresa a un sitio después de 11 años. [9]
La Kumbh Mela en Prayagraj se celebra aproximadamente 3 años después de la Kumbh en Haridwar y 3 años antes de la Kumbh en Nashik y Ujjain (ambas se celebran el mismo año o con un año de diferencia). [99]
El Kumbh Mela atrae a decenas de millones de peregrinos. Proporcionar una estancia temporal segura y agradable en el lugar del festival es una tarea compleja y desafiante. El campamento (santhas/akharas), la comida, el agua, el saneamiento, la atención médica de emergencia, los servicios de bomberos, la policía, los preparativos para la gestión de desastres y el movimiento de personas requieren una planificación previa significativa. [101] Además, la asistencia a las personas con necesidades especiales y a los familiares perdidos a través de Bhule-Bhatke Kendra exige una amplia comunicación y coordinación in situ. [101] En el caso de Prayag en particular, el lugar del festival está sumergido predominantemente durante los meses de monzón. Los trabajadores de la gestión del festival tienen solo dos meses y medio para comenzar y completar la construcción de toda la infraestructura temporal necesaria para los peregrinos, lo que hace que la tarea sea aún más desafiante. [101]
En 2013, las autoridades del gobierno indio, en cooperación con voluntarios de seva , monjes y empresas indias, establecieron 11 sectores con 55 grupos de campamentos, que proporcionaron primeros auxilios las 24 horas, ambulancia, farmacia, limpieza del sector, saneamiento, distribución de alimentos y agua (instalando 550 kilómetros (340 millas) de tuberías operadas por 42 bombas), combustible para cocinar y otros servicios. Según Baranwal et al., su estudio de campo de 13 días de la Kumbh mela de 2013 concluyó que "el comité de la Mela y todas las demás agencias involucradas en la gestión de la Mela supervisaron con éxito el evento y lo hicieron conveniente, eficiente y seguro", [101] una evaluación compartida por el Centro para el Control de Enfermedades con sede en EE. UU. para la Nasik Kumbh mela. [102]
El baño, o un chapuzón en las aguas del río, con una oración, es el ritual central de los Kumbh Melas para todos los peregrinos. Tradicionalmente, en amavasya – el día más preciado para el baño – los peregrinos hindúes dan la bienvenida y esperan a los trece sadhu akharas para bañarse primero. Este evento – llamado shahi snan o rajyogi snan – está marcado por una marcha procesional de celebración, con estandartes, banderas, elefantes, caballos y músicos junto con los monjes desnudos o escasamente vestidos, [nota 5] algunos untados con bhasma (cenizas). [65] [103] Estas instituciones monásticas provienen de diferentes partes de la India, tienen un símbolo emblema y una deidad particular (Ganesha, Dattatreya, Hanuman, etc.). [65] [104] El contingente más grande es el akhara Juna, que se remonta a Adi Shankara y representa una mezcla diversa de los cuatro monasterios hindúes más grandes de la India, con sedes en Sringeri, Dvarka, Jyotirmatha y Govardhana. El Mahanirbani y el Niranjani son los otros grandes contingentes, y cada akhara tiene su propio linaje de santos y maestros. Grandes multitudes se reúnen en reverencia y aplausos para esta procesión de monjes. Una vez que estos monjes se han bañado, el día del festival se abre para que los peregrinos de lugares lejanos y cercanos se bañen. [65] [103] [105]
El ritual del baño de los peregrinos puede contar con la ayuda de un sacerdote Prayagwal o con un simple chapuzón privado. Cuando se cuenta con la ayuda de un sacerdote, los rituales pueden comenzar con mundan (afeitado de la cabeza), oraciones con ofrendas como flores, sindur (bermellón), leche o coco, junto con la recitación de himnos con shradha (oraciones en honor a los antepasados). [106] Las ceremonias más elaboradas incluyen un yajna (homa) dirigido por un sacerdote. [106] Después de estos rituales junto al río, el peregrino se da un chapuzón en el agua, se pone de pie, reza un rato y luego sale de las aguas del río. Muchos luego proceden a visitar antiguos templos hindúes cerca del sitio. [106]
Las motivaciones para el ritual del baño son varias. La más significativa es la creencia de que el tirtha (peregrinaje) a los sitios de Kumbh Mela y luego bañarse en estos ríos sagrados tiene un valor salvífico , moksha , un medio para la liberación del ciclo de renacimientos ( samsara ). [107] La peregrinación también se recomienda en los textos hindúes a aquellos que han cometido errores o pecado, para arrepentirse de sus errores y como un medio de prāyaścitta (expiación, penitencia) por estos errores. [5] [108] La peregrinación y el baño en ríos sagrados con una motivación para hacer penitencia y como un medio para autopurificarse tiene precedentes védicos y se analiza en la literatura dharma temprana del hinduismo. [108] Por ejemplo, en la epopeya Mahabharata , se describe al rey Yudhisthira en un estado lleno de dolor y desesperación después de participar en la violencia de la gran guerra que mató a muchos. Acude a un santo, quien le aconseja hacer una peregrinación a Prayag y bañarse en el río Ganges como forma de penitencia. [109]
Algunos peregrinos recorren distancias considerables y llegan descalzos, como parte de su tradición religiosa. La mayoría de los peregrinos se quedan un día o dos, pero algunos se quedan todo el mes de Magh durante el festival y llevan una vida austera durante su estancia. Asisten a discursos espirituales, ayunan y rezan durante el mes, y a estos peregrinos del Kumbh se les llama kalpavasis . [110]
El lugar del festival es estrictamente vegetariano [110] por tradición, ya que la violencia contra los animales se considera inaceptable. Muchos peregrinos practican vrata (ayuno de un día entero) o parcial (una comida al día), algunos se abstienen de comidas elaboradas. [106] Estas prácticas rituales están marcadas por banquetes de celebración donde un gran número de personas se sientan en filas y comparten una comida comunitaria –mahaprasada– preparada por voluntarios a partir de donaciones caritativas. Por tradición, las familias y las empresas patrocinan estos eventos anna dana (caridad alimentaria), en particular para los monjes y los peregrinos pobres. [106] La administración ha establecido múltiples puestos de comida, que ofrecen delicias de diferentes estados de la India. [111] [112]
Otras actividades en el mela incluyen discusiones religiosas ( pravachan ), cantos devocionales ( kirtan ) y asambleas religiosas donde se debaten y estandarizan doctrinas ( shastrartha ). [6] Los terrenos del festival también presentan una amplia gama de espectáculos culturales durante el mes de celebraciones. Estos incluyen kalagram (lugares de kala , artes indias), espectáculos de luces láser, danza clásica y actuaciones musicales de diferentes partes de la India, puertas temáticas que reflejan la diversidad arquitectónica regional histórica, paseos en barco, caminatas turísticas a sitios históricos cerca del río, así como oportunidades para visitar los campamentos monásticos para ver a los adeptos del yoga y discursos espirituales. [113]
El darshan, o la contemplación, es una parte importante del Kumbh Mela. La gente hace la peregrinación al Kumbh Mela específicamente para observar y experimentar tanto los aspectos religiosos como los seculares del evento. Dos grupos principales que participan en el Kumbh Mela son los sadhus (hombres santos hindúes) y los peregrinos. A través de sus continuas prácticas yóguicas, los sadhus articulan el aspecto transitorio de la vida. Los sadhus viajan al Kumbh Mela para estar disponibles para gran parte del público hindú. Esto permite que los miembros del público hindú interactúen con los sadhus y reciban "darshan". Pueden "buscar instrucción o consejo en sus vidas espirituales". El darshan se centra en el intercambio visual, donde hay interacción con una deidad religiosa y el adorador puede "beber" visualmente el poder divino. El Kumbh Mela se organiza en campamentos que permiten a los adoradores hindúes acceder a los sadhus. El darshan es importante para la experiencia del Kumbh Mela y, debido a esto, los adoradores deben tener cuidado de no disgustar a las deidades religiosas. La visita a los Sadhus se organiza con cuidado y los fieles a menudo dejan obsequios a sus pies. [6]
Kumbh Mela ha sido el tema de muchos documentales, entre ellos Kings with Straw Mats (1998), dirigido por Ira Cohen , Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth (2001), dirigido por Graham Day, [114] Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela (2004), dirigido por Nick Day y producido por Maurizio Benazzo, [115] Kumbh Mela: Songs of the River (2004), de Nadeem Uddin, [116] Invocation, Kumbh Mela (2008), Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi (2013), del Ukrainian Religious Studies Project Ahamot, [117] y Kumbh Mela: Walking with the Nagas (2011), Amrit: Nectar of Immortality (2012), dirigido por Jonas Scheu y Philipp Eyer. [118]
En 2007, National Geographic filmó y transmitió un documental del Prayag Kumbh Mela, llamado Inside Nirvana , bajo la dirección de Karina Holden con el académico Kama Maclean como consultor. [110] En 2013, National Geographic regresó y filmó el documental Inside the Mahakumbh . Los medios de comunicación indios y extranjeros han cubierto el Kumbh Mela regularmente. El 18 de abril de 2010, un popular programa matutino estadounidense, CBS News Sunday Morning , cubrió ampliamente el Kumbh Mela de Haridwar, llamándolo "La peregrinación más grande de la Tierra". El 28 de abril de 2010, la BBC lanzó un informe de audio y video sobre el Kumbh Mela, titulado "Kumbh Mela: 'el espectáculo más grande de la Tierra'". [ cita requerida ] El 30 de septiembre de 2010, el Kumbh Mela apareció en el segundo episodio de la serie de televisión Sky One An Idiot Abroad con Karl Pilkington visitando el festival. [ cita requerida ]
Los hermanos jóvenes que se separan en el Kumbh Mela alguna vez fueron un tema recurrente en las películas hindi . [119] Amrita Kumbher Sandhane , un largometraje bengalí de 1982 dirigido por Dilip Roy , también documenta el Kumbh Mela.
La película de ficción en bengalí Kalkimanthakatha ( 2015) de Ashish Avikunthak se filmó en el Prayag Kumbh Mela en 2013. En esta película, dos personajes buscan el décimo y último avatar del Señor Vishnu , Kalki , en la línea de Esperando a Godot de Samuel Beckett . [120] [121]
El Kumbh Mela dura varias semanas y es uno de los festivales más grandes del mundo, atrayendo a más de 200 millones de personas en 2019, incluidos 50 millones en el día más auspicioso del festival.
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Medios relacionados con Kumbh Mela en Wikimedia Commons