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Sagara de Kshira

Vishnu y Lakshmi en Shesha sobre Kshira Sagara - El océano de leche, ca 1870

En la cosmología hindú , el Kshira Sagara ( sánscrito : क्षीरसागर , IAST : Kṣīra Sāgara ; tamil : Tiruppāṟkaṭal ; malayalam : Pālāḻi ) u Océano de Leche es el quinto desde el centro de los siete océanos. Rodea el continente conocido como Krauncha. [1] Según las escrituras hindúes, los devas y asuras trabajaron juntos durante un milenio para batir este océano con el fin de adquirir amrita , el elixir de la vida inmortal. [2] El episodio se menciona en el capítulo Samudra Manthana de los Puranas , un conjunto de antiguas leyendas hindúes. Se describe al Kshira Sagara como el lugar donde la deidad Vishnu se reclina sobre su monte-serpiente Shesha , acompañado por su consorte, Lakshmi . [3] [4]

Etimología

El "Océano de Leche" es la traducción al español de los términos sánscritos kṣīroda , kṣīrābdhi o kṣīrasāgara , de kṣīra "leche" y -uda , sāgara "agua, océano" o abdhi "océano". [ cita requerida ]

El término varía según las lenguas índicas y se conoce como Khir Shaagor en bengalí , Tiruppāṟkaṭal en tamil y Pāla Samudram en telugu . [ cita necesaria ]

La agitación del océano

El Kshira Sagara es el lugar de la leyenda del Samudra Manthana , la agitación del océano cósmico. Por sugerencia de Vishnu , los devas y asuras agitaron el océano primigenio para obtener amrita , el elixir de la inmortalidad. Para agitar el océano, utilizaron al rey serpiente , Vasuki, como cuerda agitadora. Utilizaron el monte Mandara como palo agitador y lo colocaron sobre la espalda de Kurma , un avatar de Vishnu. Mientras los devas y asuras agitaban el océano, el veneno halahala emergió de su profundidad y envolvió el universo con sus vapores venenosos. Los devas y asuras pidieron ayuda a Shiva y él tragó el veneno en su garganta. Su consorte, la diosa Parvati , trató de evitar que el veneno se extendiera al resto de su cuerpo y la fuerza del veneno volvió azul el cuello de Shiva, lo que le valió el epíteto de Nilakantha (el de la garganta azul). [5]

Según el Mahabharata , durante el batido de Kshira Sagara surgieron varios ratnas (tesoros): Kamadhenu , la vaca de la abundancia, [6] Varuni , la diosa del vino, el árbol Parijata , las apsaras , la luna creciente, el veneno halahala y Dhanvantari (el médico de los devas), [7] sosteniendo una copa de amrita en su mano. Le siguieron Lakshmi , la diosa de la prosperidad, el caballo Uchchaishravas , la piedra preciosa Kaustubha , el elefante Airavata , el árbol que concede deseos Kalpavriksha y la caracola Panchajanya . Los Puranas incluyen la aparición de Alakshmi , la diosa de la desgracia, Riddhi y Siddhi , Pushkara y varias sustancias botánicas. [8]

Cuando finalmente apareció el amrita junto con otros tesoros, los devas y los asuras se pelearon por él. Sin embargo, Vishnu, en su forma de la hechicera Mohini , logró manipular a los asuras para que le permitieran ser él quien distribuyera el elixir, por lo que se lo ofreció solo a los devas. Svarbhanu , un asura, se disfrazó de deva para poder participar del amrita. Surya (el dios del sol) y Chandra (el dios de la luna) alertaron a Vishnu de este engaño. Vishnu luego decapitó a Svarbhanu después de que el asura consumiera el elixir, dejando su cabeza y su cuerpo decapitado inmortales. Más tarde, su cabeza se conoció como Rahu y la parte decapitada se conoció como Ketu . [9]

La agitación del océano se narra en varios textos antiguos, en particular en el Ramayana Canto 45 de Valmiki [10] y en el Mahabharata . [11]

Literatura

Brahma emerge de Mahavishnu en el Océano de Leche

Purana de Vishnu

El Vishnu Purana describe el origen de Lakshmi del Mar de Leche: [12]

El mar de leche en persona le regaló una corona de flores que nunca se marchitan; y el artista de los dioses (Visvakarma) decoró su persona con ornamentos celestiales. Así bañada, ataviada y adornada, la diosa, a la vista de los celestiales, se arrojó sobre el pecho de Hari; y allí, reclinada, volvió sus ojos hacia las deidades, quienes se sintieron inspirados por su mirada. No así los Daityas, quienes, con Vipracitti a la cabeza, se llenaron de indignación cuando Visnu se alejó de ellos y fueron abandonados por la diosa de la prosperidad (Laksmi).

—  Vishnu Purana , Libro 1, Capítulo 9

Tiruvaymoli

El Océano de Leche (Tiruppāṟkaṭal) se menciona en Tiruvaymoli , una obra vaisnava de la literatura tamil : [13] [14]

Alabado sea el Señor de los ojos de loto,
Que es la forma de los tres dioses
, Que es el primero entre los tres primeros,
Que elimina las maldiciones
, Que yace en el océano profundo,
Que es el Señor de los seres divinos,
Cuyo arco quemó la hermosa Lanka y
Que destruye nuestros pecados.

-  Nammalvar , Tiruvaymoli , versículo 3.6.2

Devi Bhagavata Purana

Avatar Kurma de Vishnu, debajo del Monte Mandara , con Vasuki envuelto alrededor de él, durante Samudra Manthana , el batido del Océano de Leche, c. 1870

El Devi Bhagavata Purana también se refiere al Océano de Leche en sus versos: [15]

El Bhagavan Hari a veces reside en Vaikuntha, a veces reside en el mar de leche y disfruta de placeres, a veces lucha contra los poderosos Danavas, a veces realiza extensas ceremonias de sacrificio, a veces practica un ascetismo severo y a veces se sumerge en un sueño profundo bajo la guía de Yoga Maya. De este modo, nunca se vuelve libre e independiente.

—  Devi Bhagavata Purana , Capítulo 20, Versículos 12 - 14

Moradas

Cosmológicamente, las dvipas (islas) y los sagaras (mares) representan el cosmos entero, aunque en la cosmografía se muestra que todos los dvipas y sagaras se encuentran en el hemisferio sur. En algunos de los satvata-tantras hay una descripción de las nueve varshas y la deidad predominante adorada en cada una:

  1. Vasudeva
  2. Sankarshana
  3. Pradyumna
  4. Aniruddha
  5. Narayana
  6. Narasimha
  7. Hayagriva
  8. Varaha
  9. Parashurama

Paramatma , la Superalma, vive en el corazón de todos los avatares que existen en el universo material en Kshira Sagara. Según algunas tradiciones vaishnavas , Paramatma es Ksirodakasayi Vishnu , que está en cada átomo y corazón de los 8.400.000 tipos de cuerpos materiales, como el alma en cada corazón llamada atma , que en esencia es lo mismo que Paramatma.

En el Garga Samhita , la Kshira Sagara está personificada como Nagalakshmi , la consorte de Shesha. [16]

Véase también

Referencias

  1. ^ D. Dennis Hudson: El cuerpo de Dios: un palacio del emperador para Krishna en el Kanchipuram del siglo VIII, Oxford University Press US, 2008, ISBN  978-0-19-536922-9 , pp.164-168
  2. ^ "Batiendo el océano de leche por Michael Buckley".
  3. ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase Publishing. pág. 288. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  4. ^ Chenni Padmanabhan. Concepto de Tiruppavai de Sri Andal . RP Publications, 1995 - Krishna (deidad hindú) en la literatura - 296 páginas. pág. 87.
  5. ^ Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-43878-0., págs. 78.
  6. ^ Krishna, Nanditha (1 de mayo de 2014). Animales sagrados de la India. Pingüino Reino Unido. pag. 109.ISBN 978-81-8475-182-6.
  7. ^ El libro de los avatares y las divinidades. Penguin Random House India Private Limited. 21 de noviembre de 2018. pág. 112. ISBN 978-93-5305-362-8.
  8. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Enciclopedia del mundo hindú. Concept Publishing Company. pág. 392. ISBN 978-81-7022-375-7.
  9. ^ McLeod, Alexus (17 de junio de 2016). Astronomía en el mundo antiguo: puntos de vista tempranos y modernos sobre los acontecimientos celestes. Springer. pág. 130. ISBN 978-3-319-23600-1.
  10. ^ "Versión en línea del Ramayana Canto 45 en inglés".
  11. ^ "Versión en línea del Mahabharata en inglés".
  12. ^ Makarand Joshi. VISHNU PURANA Sánscrito Inglés OCR. pag. 65.
  13. ^ Makarand Joshi. La interpretación tamil Veda Pillan de Tiruvaymoli J Carman y V Narayanan 1989 OCR. págs. 72–73.
  14. ^ Makarand Joshi. La interpretación tamil Veda Pillan de Tiruvaymoli J Carman y V Narayanan 1989 OCR. pag. 88.
  15. ^ Swami Vijnanananda (2018). El Srimad Devi Bhagavatam de Veda Vyasa y traducido por Swami Vijnanananda.
  16. ^ Raj, Selva J.; Dempsey, Corinne G. (12 de enero de 2010). Juego sagrado: levedad ritual y humor en las religiones del sur de Asia. State University of New York Press. p. 43. ISBN 978-1-4384-2981-6.

Enlaces externos