Simcha Bunim Bonhardt de Peshischa [a] ( yiddish : שמחה בונם בונהרט פון פשיסכע , [ˈsɪmχə ˈbʊnɪm ˈbʊnhaʁt ˈfʊn ə] ; c. 1765 - 4 de septiembre de 1827) también conocido como Rebe Reb Bunim fue el segundo Gran Rabino de Peshischa ( Przysucha) . , Polonia ) así como uno de los líderes clave del judaísmo jasídico en Polonia . Principal discípulo de Yaakov Yitzchak Rabinowicz ("el Yid Ha-Kadosh") , de 1813 a 1827, dirigió el movimiento Peshischa del pensamiento jasídico, en el que revolucionó la filosofía jasídica del siglo XIX al yuxtaponer el pietismo racionalista de los judíos alemanes con la naturaleza espiritual de Dios definida por el movimiento jasídico.
Bunim jugó un papel decisivo en desafiar el status quo jasídico , en el que emparejó la filosofía de la ilustración con el judaísmo ortodoxo tradicional al tiempo que enfatizaba de manera controvertida la importancia del individuo con respecto a la relación personal con Dios. Exteriormente desafió la naturaleza dinástica y autocrática de los rabinos jasídicos y alentó la democratización del judaísmo, lo que llevó a varios intentos fallidos por parte de los líderes jasídicos de excomulgarlo . Por encima de todo, creía que la autenticidad y la honestidad personal eran los cimientos de la verdadera piedad, y que la búsqueda de la autenticidad siempre debería usurpar el status quo. Sus enseñanzas son fundamentales para el jasidismo de Kotzk , Ger , Amshinov , Zychlin , Aleksander , Vurka , Sochatchov , Radzymin , Lublin , Strikov, Lelov , Kuzmir y el jasidismo de Izhbitza-Radzin . Debido a su amplia influencia en el jasidismo polaco, muchos consideran a Simcha Bunim como uno de los filósofos judíos más importantes de la era napoleónica . [1] [2] [3] [4]
R. Simcha Bunim Bonhardt nació en Wodzisław , Polonia , en 1765 o 1767 en una familia judía alemana no jasídica . Su padre R. Tzvi Hersh Bonhardt era un rabino nacido en Alemania que se convirtió en un maggid (predicador) destacado en Polonia. Su recopilación de sermones, "Eretz Tzvi", recibió un amplio reconocimiento en Polonia, incluso con la aprobación del famoso R. Yehezkel Landau de Praga . Se sabía que R. Tzvi estaba muy familiarizado con la filosofía judía medieval y a menudo enfatizaba una clara comprensión intelectual y textual de la literatura rabínica ( peshat ). Así, muchos de los ideales racionalistas de R. Simcha Bunim estuvieron muy influenciados por su padre, quien podría ser considerado un pietista racional tradicional . [5] La madre de R. Simcha Bunim, Sarah Rachel, era descendiente de una distinguida familia rabínica ucraniana . Su padre, R. Betzalel HaLevi de Zhovkva, era un renombrado rabino ucraniano conocido por sus puntos de vista halájicos progresistas . [6] A través de su padre, Sarah Rachel era descendiente del halajista liberal , R. Joel Sirkis y a través de su madre, era descendiente de R. Moses Bonems-Meisels , el yerno de R. Samuel Eidels y el bisnieto del eminente posek , R. Moses Isserles , que en parte era descendiente del tosafista medieval Rashi . [7] La literatura jasídica recuerda que R. Simcha Bunim tenía una hermana físicamente discapacitada, que luego fue curada por R. David Biderman de Lelov . [8]
La infancia de Simcha Bunim estuvo definida por los valores judíos tradicionales yuxtapuestos a la órbita cultural secular alemana. Su padre se mudó a Polonia por razones económicas, pero se sabía que se aferraba fervientemente a su identidad alemana, dando a menudo sermones en alemán y vistiendo ropa alemana moderna. En última instancia, esto tuvo un gran efecto en Simja Bunim, y luego fue utilizado por sus oponentes, quienes lo retrataron como un extraño debido a su educación germánica. [5] A pesar de esto, el padre de Simcha Bunim, aunque no era jasídico, era amigo de muchos de los primeros maestros jasídicos, como R. Yisroel Hopstein de Kozhnitz y R. David de Lelov. Es famoso que una vez recibió seis rublos de R. Yaakov Itzjak Horowitz de Lublin después de que dio sus ideas sobre un versículo del Libro de Isaías en la corte de R. Yaakov Itzjak en Lublin. [9]
La literatura jasídica describe una relación íntima y amorosa entre Simcha Bunim y su padre, parcialmente motivada por el hecho de que se consideraba que Simcha Bunim había sido un Illui (niño prodigio). A los cinco años, según se informa, expuso las leyes de hachnasat orjim (hospitalidad) ante varios de los invitados de su padre. [10] Cuando tenía diez años, comenzó a estudiar en su jéder local , donde finalmente tuvo un altercado con el melamed que obligó a Simja Bunim a abandonar el jéder. Después de esto, Simcha Bunim comenzó a aprender Bava Kama en privado con un tal "R. Abba", que era profesor en Wodzisław Beth Midrash . [11] A los catorce años, su padre lo envió a Mattersburg , Austria, para aprender en la ieshivá de R. Jeremiah Mattersdorf , quien había sido maestro de su padre varios años antes. En Mattersburg, Simcha Bunim aprendió junto a R. Aaron Chorin , quien más tarde fue pionero del judaísmo reformista . Después de pasar unos nueve años en Mattersburg, Simcha Bunim vivió brevemente en Nikolsburg , ahora en Chequia , donde aprendió con R. Mordecai Benet . Después de sus estudios, regresó a Polonia, donde se casó con Rebeccah Auvergir-Kogov [b] (1776-1858), hija del rico comerciante R. Moshe Auvergir-Kogov en 1791 en Będzin . [5] En el transcurso de aproximadamente un año, Simcha Bunim permaneció en la casa de su suegro, donde comenzó a estudiar en privado filosofía jasídica con R. Moshe Leib Erblich de Sassov y R. Yisroel de Kozhnitz. [12]
Después de permanecer aproximadamente un año con su suegro, Simcha Bunim y su esposa dejaron Będzin y se mudaron con un tal R. Kalman, que gestionaba el impuesto a la carne kosher en Siedlce . Simcha Bunim trabajó como su contable y durante su estancia en Siedlce, Simcha Bunim a menudo participaba en Kiruv , intentando conectarse con judíos asimilados. [13] Después de trabajar en Siedlce durante aproximadamente un año, R. David de Lelov convenció a Simcha Bunim de que debería viajar a Lublin para aprender con R. Yaakov Yitzchak Horowitz ("el Vidente de Lublin"). Cuando R. Simcha Bunim llegó a Lublin , pronto fue acogido bajo el ala de R. Yaakov Yitzchak Rabinowicz ("el Yid Ha-Kadosh"), quien fue delegado por el Vidente para acoger a nuevos jóvenes estudiantes en Lublin. Simcha Bunim admitió más tarde ante sus seguidores que cuando conoció al Vidente de Lublin, no podía entenderlo ni a él ni a su ideología. A los ojos del Vidente, el papel del tzadik se limitaba a unos pocos individuos selectos que eran metafísicamente diferentes del resto de la humanidad. El Vidente creía que debido a que el tzadik era metafísicamente diferente, tenía derecho a ejercer un enorme control y autocracia sobre sus seguidores, ya que aparentemente no podrían conectarse con Dios a menos que pusieran su fe enteramente en el tzadik. El Yid Ha-Kadosh, el discípulo principal del Vidente, pertenecía a una escuela de pensamiento completamente diferente, que entró en gran conflicto con el Vidente a medida que el Yid Ha-Kadosh adquirió más seguidores. Este conflicto estalló alrededor de 1793, cuando el Yid Ha-Kadosh abandonó oficialmente la corte del Vidente junto con sus discípulos para establecer su propio movimiento jasídico en Przysucha . El Yid Ha-Kadosh, a diferencia del Vidente, creía que el papel del tzadik no era el de impulso de Dios, sino más bien el de maestro, que nunca debía usurpar la individualidad de sus alumnos. Fueron estas bases fundamentales las que sustentaron el movimiento Peshischa, y las que más tarde lo pusieron en conflicto directo con el establishment jasídico. [14] [15] [3]
Cuando Simja Bunim llegó a Przysucha con el Yid Ha-Kadosh, fue empleado de la rica empresaria Temerl Bergson , a quien había conocido a través de R. Yisroel de Kozhnitz. A menudo enviaba a Simcha Bunim para representar a su empresa maderera en las ferias comerciales anuales de Danzig , Leipzig y Frankfurt am Oder . Cuando estaba en estos lugares, Simja Bunim solía participar en Kiruv con judíos alemanes asimilados, asistiendo al teatro y jugando partidas de ajedrez para conectarse con judíos asimilados, cientos de los cuales, según se informa, trajo de regreso a la ortodoxia . Después de trabajar para Temerl Bergson durante varios años, a Simcha Bunim le preocupaba cada vez más la cantidad de viajes de larga distancia que su trabajo requería y prefirió establecerse en Przysucha a largo plazo para poder tener más tiempo para aprender personalmente bajo la dirección de Yid Ha-Kadosh. Simcha Bunim aprendió por su cuenta farmacología y ciencias naturales y finalmente recibió su diploma de boticario después de aprobar un examen ante una junta de médicos en Lviv . [16] Durante las Guerras Napoleónicas , llamó la atención por su excelencia farmacéutica y sirvió personalmente como boticario para varios distinguidos comandantes del ejército y nobles polacos . Después de la muerte del Yid Ha-Kadosh en 1813, R. Simcha Bunim se convirtió en su sucesor en lugar de su hijo, R. Yerachmiel Rabinowicz. Simja Bunim al principio dudaba en asumir una posición de liderazgo tan estresante, pero después de mucha presión por parte de los jasidim de Peshischa, sucedió a los Yid Ha-Kadosh. [dieciséis]
R. Simcha Bunim fue un líder jasídico atípico; después de suceder al Yid Ha-Kadosh, R. Simcha Bunim llevó a Peshischa a su punto más alto e inició un movimiento contrarrevolucionario que desafió la norma jasídica. Mientras que bajo el Yid Ha-Kadosh, Peshischa estaba más cerca de una filosofía, mientras que bajo R. Simcha Bunim se transformó en un movimiento religioso. Bajo el liderazgo de R. Simcha Bunim, se crearon centros en toda Polonia que mantenían una alianza ideológica con Peshischa. [17] Estos centros predicaban los ideales de racionalismo, personalidad radical, independencia y la búsqueda constante de autenticidad de R. Simcha Bunim.
El movimiento jasídico creía que la conexión de uno con Dios derivaba del corazón y el alma, mientras que los Misnagdim creían que era necesario realizar un estudio intelectual intensivo de la literatura rabínica para poder conectarse con Dios. R. Simcha Bunim, aunque jasídico favorecía este último enfoque, y criticaba abiertamente la naturaleza mística, ascética y milagrosa del jasidismo, y en cambio alentó a los discípulos a aprender Gemara , Tosafot y las obras del Rambam y el Maharal de Praga . Creía que sus discípulos debían ser eruditos en literatura rabínica para poder competir por puestos rabínicos. [18] Sin embargo, a pesar de este valor del aprendizaje, R. Simja Bunim creía que aprender Torá por sí solo era inadecuado, y que ese aprendizaje de Torá era un intermediario que tenía que yuxtaponerse a la introspección personal para conectarse verdaderamente con Dios y con aquel. Tuve que conectarme a nivel personal con la Torá. [19] Mientras que la Cabalá y el jasidismo contemporáneo intentaron comprender sólo lo Divino, R. Simcha Bunim creía que todos los individuos deben desarrollar un sentido de ser y personalidad en presencia de lo Divino. El énfasis no estaba en intentar comprender a Dios, sino en intentar comprender al ser humano. [20] R. Simja Bunim vio que el propósito último de la Torá y las mitzvot es acercar a la persona a Dios, aunque un acercamiento que sólo puede lograrse con humildad y alegría, y que una interpretación crítica e intelectual de la Torá es crucial para la iluminación. Por tanto, concluyó que el servicio de Dios exigía tanto pasión como estudio analítico. [21]
R. Simcha Bunim sostuvo que la autenticidad personal era un principio fundamental del éxito espiritual. Creía firmemente que uno no podía tener ningún sentido de integridad ante Dios a menos que primero tuviera cierta claridad de quién era realmente. Los líderes jasídicos contemporáneos vieron su énfasis en el individualismo como una forma de hedonismo , mientras que R. Simcha Bunim insistió en que, para cumplir las mitzvot , primero se debe trabajar en sí mismo y que, al trabajar para mejorar uno mismo, se cumple una mitzvá importante. , en su propio derecho. [22] [23] Creía que la búsqueda de la autenticidad debería usurpar el status quo, y sólo aquellos que han desarrollado una comprensión de sí mismos pueden comenzar a buscar la autenticidad personal. Enseñó que todas las acciones deben realizarse con sinceridad en un estado de veracidad personal y que cumplir una mitzvá por interés personal o por conformidad hace que la mitzvá tenga menos peso. [24] [25] Creía que la preparación emocional y física para la oración es crucial para que uno pueda cumplir las mitzvot auténticamente y que el análisis personal y la honestidad personal son integrales para este proceso, que debe priorizarse sobre las restricciones halájicas de tiempo. . [26]
R. Simja Bunim creía que la naturaleza y la Torá estaban alineadas y, por lo tanto, al mirar la propia naturaleza, el hombre puede descubrir la Torá y la verdad. La conexión entre la naturaleza humana y la Torá era central en la doctrina de Peshischa. [27] Según R. Simcha Bunim, una vez que una persona descubre la esencia de su ser central, entonces es capaz de ver la verdad reflejada en el diseño de Dios en la naturaleza. Además, creía que, dado que la Torá también es verdad, al hacer contacto con la verdad del propio ser, uno puede hacer contacto con la Torá aún no declarada y no ordenada. [28] R. Simja Bunim concluyó que la Torá no es algo impuesto artificialmente a la naturaleza humana, sino, de hecho, su naturaleza real. A diferencia de las figuras jasídicas contemporáneas que creían que el papel de la humanidad era escapar del mundo como un asceta, R. Simcha Bunim creía que, en cambio, era conectarse con lo Divino para traerlo a este mundo. [29]
R. Simja Bunim veía el pecado como algo que no era demoníaco, sino más bien una parte de la naturaleza humana, en la que no se debía insistir demasiado. Animó a sus discípulos a reflexionar sobre sus pecados y mejorarse a sí mismos, pero advirtió contra la insistencia en el pecado, que creía perjudicial para el proceso de crecimiento personal. [30]
R. Simja Bunim alentó constantemente a sus discípulos a hacer una profunda introspección personal y encontrar la raíz de sus motivos e intenciones. Si uno tenía intenciones no auténticas motivadas por pretensiones, tenía que purificar sus motivos mediante un proceso de autorreflexión, autoanálisis y oración. [31] R. Simcha Bunim estaba profundamente comprometido con la psicología del alma y la importancia de la autoconciencia con respecto a las propias prácticas y creencias. Enseñó que uno sólo podía alcanzar la iluminación si era abierto y honesto acerca de sus motivos y tenía intenciones puras que se basaran en el crecimiento espiritual. [32]
R. Simcha Bunim creía que la religión no era simplemente un acto de adopción de un sistema de creencias, sino que se necesitaban pruebas y ensayos, y uno tenía que determinar a través de la introspección si las creencias eran genuinas o no y si uno actuaba según la verdad o vivía. una vida de simulación. Fomentó el cuestionamiento y la reflexión y no temió las dudas o las deliberaciones que pudieran llevarnos por mal camino. [33] R. Simja Bunim creía que una persona no debe buscar la verdad imitando a otro, por piadoso que sea, sino más bien adentrándose en su ser interior. Creía que aquellos cuya piedad estaba motivada por lo que otros piensan o dicen no podían desarrollar una conexión real con Dios. De manera controvertida, les dijo a sus discípulos que pueden ignorar las restricciones de tiempo durante la oración, si eso les impide directamente conectarse con la oración. No ayunó en el Ayuno de Gedalia ni en otros días de ayuno menores, ya que creía que no proporcionaban ningún beneficio para el crecimiento espiritual. [34] [35]
R. Simcha Bunim se opuso rotundamente a la naturaleza autocrática que había definido el liderazgo jasídico de su época y animó a sus alumnos a pensar críticamente y a ser independientes de él. Creía que el papel del Rebe era el de un maestro que ayudaba a sus discípulos a desarrollar su propio sentido de autonomía y no el de un ejecutor o un impulso de Dios. Aquellos estudiantes que no podían aceptar la responsabilidad de sí mismos eran considerados no aptos para formar parte de Peshischa. [36] Creía que ningún Rebe o tzadik podía usurpar el papel del individuo, y que quienes lo hacían estaban motivados por el autoengrandecimiento. R. Simja Bunim enseñó que cada individuo debe asumir la responsabilidad personal de estar ante la presencia Divina, y que un Rebe no puede eximir a una persona de su responsabilidad personal o de encontrar su propio camino. R. Simcha Bunim criticó las instituciones de la dinastía en el jasidismo, afirmando que cualquier movimiento que elija a su Rebe basándose en su pedigrí en lugar de sus méritos está destinado a encontrar problemas. Estas creencias fundamentales atacaron directamente el status quo jasídico, que se sentía cada vez más incómodo con el crecimiento del movimiento Peshischa, que a menudo limitaba su poder como rabinos, promoviendo en cambio un enfoque individualista del judaísmo. [37] [25]
En 1822, en la boda del nieto de R. Avraham Yehoshua Heshel en Ustyluh , Ucrania , la mayoría de los líderes jasídicos de Polonia y Galicia intentaron excomulgar a R. Simcha Bunim. Varios dignatarios como R. Tzvi Hirsh de Zidichov , R. Naftali Zvi de Ropshitz , R. Meir Rotenberg y R. Moshe Hopstein vinieron a la boda para hablar públicamente en contra de R. Simcha Bunim, con la esperanza de que R. Avraham Heshel junto con otros rabinos destacados, aceptarían excomulgar a R. Simcha Bunim y al movimiento Peshischa. Sabiendo que sería calumniado, R. Simcha Bunim envió a sus mejores estudiantes, principalmente R. Menachem Mendel de Kotzk , R. Yitzchak Meir Alter , R. Yaakov Aryeh Guterman , R. Shraga Fayvel Dancyger y R. Yisroel Yitzchak Kalish . Originalmente, R. Simja Bunim deseaba ir él mismo a defender su movimiento, sin embargo, sus alumnos le advirtieron que su aparición sería demasiado controvertida. Durante el transcurso de las festividades, se llevó a cabo un debate público en el que los combatientes de Peshischa apelaron a R. Avraham Heshel para que decidiera si prohibir Peshischa o no. Describieron a Peshischa como un movimiento de intelectuales radicales pietistas e inconformistas que ponía en peligro al establishment jasídico. También criticaron a R. Simcha Bunim por vestirse a la moda alemana contemporánea en lugar del atuendo tradicional jasídico, alegando que su pedigrí alemán le impedía ser un líder jasídico adecuado. Sus críticos lo llamaron burlonamente "der deutschle" (literalmente, 'el pequeño alemán'), como todavía se hace referencia a él en comunidades como Bobov , que a menudo encuadernan obras relacionadas con R. Simcha Bunim. Cerca del final del debate, R. Avraham Heshel se volvió hacia R. Yeracmiel Rabinowicz, el hijo del Yid Ha-Kadosh, y le preguntó qué pensaba de R. Simcha Bunim. R. Yeracmiel respondió con aprobación hacia R. Simcha Bunim, y así R. Avraham Heshel puso fin al debate. Al final no salió nada negativo de este evento, sino todo lo contrario: después de los intensos debates en la boda, cientos de jóvenes jasidas acudieron en masa a Peshischa, después de enterarse del enfoque ilustrado y poco convencional de R. Simcha Bunim. [38]
Hacia el final de su vida, R. Simcha Bunim se involucró en la política de los judíos polacos y fue elegido en 1825 como representante de la provincia de Sandomierz como miembro de la comisión gubernamental sobre asuntos judíos. Se opuso firmemente a la agenda del comité y luchó contra ella, ya que creía que las comunidades judías de Polonia debían dejarse a su suerte. En sus últimos años, R. Simcha Bunim quedó ciego, probablemente a causa de cataratas . Además del jasidismo, las enseñanzas de Simcha Bunim también influyeron en los primeros pensadores sionistas como Martin Buber . [12]
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Después de la muerte de R. Simcha Bunim en 1827, Peshischa se dividió en dos facciones, los que apoyaban a R. Menachem Mendel de Kotzk como sucesor de R. Simcha Bunim y los que apoyaban al hijo de R. Simcha Bunim, R. Avraham Moshe . En términos generales, aquellos que apoyaron a R. Menachem Mendel, como R. Yitzchak Meir Alter y R. Mordechai Yosef Leiner , fueron los más radicales de los seguidores de R. Simcha Bunim que argumentaron que R. Simcha Bunim estaba firmemente en contra de las dinastías jasídicas y nunca quiso su hijo que le sucedió. Por otro lado, aquellos que apoyaron al hijo de R. Simcha Bunim, como R. Israel Yitzhak Kalish , R. Yaakov Aryeh Guterman y R. Shraga Fayvel Dancyger, fueron los menos radicales de los seguidores de R. Simcha Bunim que fueron rechazados por la Comportamiento intenso y feroz de R. Menachem Mendel de Kotzk. Originalmente, el hijo de R. Simcha Bunim nunca quiso suceder a su padre, sin embargo, después de mucha presión de la comunidad, asumió como líder de la dividida comunidad Peshischa, muriendo sólo dos años después, en 1829. Después de su muerte, R. Israel Yitzhak Kalish asumió La fracción de la comunidad de R. Avraham Moshe y gradualmente la incorporó a su propia dinastía jasídica con sede en Warka . R. Menachem Mendel de Kotzk hizo lo propio, incorporando su fracción de la comunidad a su propia dinastía jasídica con sede en Kock . Aunque Peshischa dejó de existir como movimiento separado, sus ideales todavía existen como base para un gran porcentaje de grupos jasídicos modernos . [12] [39]
Entre los discípulos de R. Simcha Bunim estaban; [40]
R. Simcha Bunim y su esposa Rebeccah tuvieron tres hijos;
R. Simcha Bunim no publicó sus escritos porque sentía que la palabra escrita estática fosilizaría sus enseñanzas y obstaculizaría la búsqueda de la autenticidad personal. Sin embargo, muchas de sus enseñanzas fueron transmitidas oralmente y publicadas mucho después de su muerte. Las siguientes son colecciones de las enseñanzas orales de R. Simcha Bunim:
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