stringtranslate.com

Mordejai Yosef Leiner

Mordejai Yosef Leiner de Izbica (מרדכי יוסף ליינר) conocido como "el Ishbitzer " ( yiddish : איזשביצע, איזביצע Izhbitze, Izbitse, Ishbitze ) (1801-1854 [1] ) pensador rabínico jasídico y fundador de la dinastía Izhbitza-Radzyn de Judaísmo jasídico . Es mejor conocido por su obra Mei Hashiloach .

Biografía

Mordechai Yosef Leiner nació en Tomashov ( en polaco : Tomaszów Lubelski ) en 1801. Su padre Yaakov, que murió cuando él tenía dos años, era hijo de Mordechai de Sekul, descendiente del rabino Saul Wahl . Se convirtió en discípulo de Simcha Bunim de Peshischa , donde se unió al rabino Menachem Mendel de Kotzk y al rabino Yosef de Yartshev; ambos también nacieron en Tomashov. Cuando Menachem Mendel se convirtió en Rebe en Kotzk, Leiner se convirtió en su discípulo allí; luego, en 1839, se convirtió en Rebe en Tomaszów, mudándose posteriormente a Izbica .

Su principal discípulo fue el rabino Yehuda Leib Eiger (1816-1888 [2] ), nieto del rabino Akiva Eiger . Entre sus estudiantes se encontraban el rabino Zadok HaKohen de Lublin (1823-1900), su hijo, el rabino Yaakov Leiner (1828-1878) y su nieto, el rabino Gershon Henoch Leiner de Radzyn .

Leiner está enterrado en un ohel en el cementerio judío de Izbica.

Relación con el Rebe de Kotzker

Leiner era la mano derecha de Menachem Mendel de Kotzk, quien le había encomendado supervisar a los jasidim. En 1840, Leiner tuvo una pelea pública y dramática con él. [3] El día después de Simjat Torá de ese año, Leiner abandonó Kotzk con muchos de sus seguidores para formar su propio círculo jasídico. Las razones que se dieron para la ruptura son variadas.

Pensamiento

Leiner es más conocido por su obra Mei Hashiloach ("מי השילוח"), una recopilación popular de sus enseñanzas sobre la porción semanal de la Torá y las festividades judías , publicada por su nieto, el rabino Gershon Leiner , y que suele imprimirse en dos volúmenes. Ha sido traducida dos veces al inglés. [4] [5]

Sin embargo, la obra fue controvertida; incluso hubo intentos de sabotear la imprenta en la que se estaba imprimiendo. En particular, la visión de Leiner sobre el libre albedrío estaba en serio desacuerdo con la visión judía estándar . [nota 1] Aquí Leiner expresó la doctrina de que todos los eventos, incluidas las acciones humanas, están absolutamente bajo el control de Dios, o como lo expresaría el discurso rabínico, por " hashgacha pratis ". Por lo tanto, si todo está determinado por Dios, entonces incluso el pecado se realiza de acuerdo con la voluntad de Dios. Presenta defensas de varios pecados bíblicos, como la rebelión de Koraj , Zimri durante la Herejía de Peor y el incidente de Judá con Tamar.

Uno de sus comentarios más citados es sobre Levítico 21:1: “Nadie se contaminará por ninguna persona [muerta] entre sus parientes”. El rabino Leiner interpretó el versículo como una advertencia contra la contaminación del alma. El alma se contamina cuando se infecta con la amargura y la rabia que acompañan al sufrimiento y la tragedia sin sentido. A quienes, como los Kohanim , quieren servir a Dios, se les ordena que encuentren los recursos para resistir las impurezas de la desesperación y la oscuridad. La desesperación es la negación máxima de Dios, y la rendición a la oscuridad es la blasfemia máxima.

Influencia

El pensamiento de Leiner influyó (en su mayoría de manera indirecta, a través del trabajo de su alumno, Tzadok Hakohen) en el musar del rabino Isaac Hutner y el rabino Moshe Wolfson. El pensamiento de Leiner continuó teniendo influencia en el siglo XX, especialmente en el neojasidismo y las enseñanzas del rabino Shlomo Carlebach .

A Carlebach se le atribuye la reciente popularización de las enseñanzas del rabino Leiner. Al parecer, se topó con la obra de Leiner en una antigua librería judía. Se le cita diciendo que, tras quedar perplejo al principio por la naturaleza peculiar de las enseñanzas, rápidamente se dio cuenta de que en ellas se encontraba el "secreto para hacer que los judíos se familiarizaran con los significados más profundos del judaísmo".

Bibliografía

Notas

  1. ^ Su punto de vista ha sido explicado de la siguiente manera: "[Lo que] demuestra el Izbicer es que es posible que los agentes sean libres, en relación con la ficción en la que viven, mientras que están totalmente determinados desde la perspectiva de Dios. Por otro lado, el Izbicer admite que en realidad no podemos salir de nuestra perspectiva para ver el sentido en el que estamos determinados. Sin embargo, sostiene que a veces obtenemos algún tipo de visión mística... Para el Izbicer, la libertad humana es real. Es tan real como cualquier cosa puede serlo. Por otro lado, hay un sentido, que no podemos comprender completamente, en el que nuestra existencia, y cada una de nuestras acciones, depende de la voluntad de Dios. Por esa razón, el Izbicer está dispuesto, en ciertos estados de ánimo, a torcer radicalmente el famoso dictamen talmúdico, hasta que se lea: 'Todo está en manos del cielo, incluso el temor al cielo'". [6] (La referencia es a Berajot 33b, "Todo está en manos del Cielo excepto el temor al cielo ". Cielo;" ver discusión en Hashkafa .)

Referencias

  1. ^ Archivo estatal de Lublin: "Registro civil judío de Izbica Lubelski", 1854, Akt#: 6, Tipo de registro: defunción, Año de registro: 1854, Ubicación: Izbica Lubelski, Apellido: Lajner, Nombre de pila: Mordko. Indexado por JRI-Polonia .
  2. ^ Archivo estatal de Lublin: "Registro civil judío de Lublin", 1888, Akt#: 46, Tipo de registro: defunción, Año de registro: 1888, Ubicación: Lublin, Apellido: Ejger, Nombre de pila: Lejbus, Padre: Szloma, Madre: Golda Rywka. Indexado por JRI-Polonia .
  3. ^ Gobernador, MEIR Halevi (1 de enero de 2018). La DINASTÍA RADZYNER REBBE 1840 - 2005 por MEIR Halevi GOVER. págs. 2–3. ISBN 978-965-92660-6-7. Recuperado el 14 de febrero de 2022 .
  4. ^ Betsalel Philip Edwards (2001). Aguas Vivas: El Mei HaShilo'ach. ISBN 978-0765761477 
  5. ^ J. Hershy Worch (2019). Mei Hashiloach: Una traducción hebreo-inglés del comentario jasídico sobre la Torá del Rebe de Ishbitzer. ISBN 978-1796252323 
  6. ^ Sam Lebens (2011). El Rebe de Izbicer y el libre albedrío, Asociación para la Filosofía del Judaísmo

Enlaces externos