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Upanishad de Kalagni Rudra

El Kalagni Rudra Upanishad ( sánscrito : कालाग्निरुद्र - उपनिषत् ), es uno de los Upanishads menores del hinduismo , escrito en lengua sánscrita . Está adherido al Krishna Yajurveda . [3] Es uno de los 14 Shaiva Upanishads. [2]

El Upanishad es un discurso de Kalagni Rudra ( Shiva ) al sabio Sanatkumara sobre el Tripundra , la tilaka sectaria Shaiva que consiste en tres líneas horizontales de ceniza sagrada en la frente. El significado alegórico de las "tres líneas de ceniza", afirma Deussen, es que la tradición las ve como rayas de tres fuegos védicos, tres sílabas audibles de AUM , tres Guṇas , tres mundos, tres Atmans , tres Vedas y tres aspectos de Shiva. [4] El texto ensalza el Tripundra y habla sobre el procedimiento para aplicar Vibhuti (ceniza sagrada) como Tripundra en varias partes del cuerpo con los mantras y ritos asociados.

Klaus Klostermaier clasifica el Kalagni Rudra Upanishad con el Bhasmajabala Upanishad , el Rudrakshajabala Upanishad , el Brihajjabala Upanishad y el Akshamalika Upanishad como textos Shaiva que explican el simbolismo sectario en el Shaivismo. [5]

Nombre

Kalagni, o Kala-Agni , significa "fuego que es tiempo". [6] Rudra es el motor principal y destructor del mundo material, así como del tiempo. [6] Juntos, afirma Kramrisch, Kalagni-Rudra connotan los principios y el tiempo como manifestación divina implacable de aquello donde "al final todo el universo se reúne". [6] Kalagni-Rudra es un epíteto de Shiva, relacionado con Bhairava , aquel que crea todo a partir del fuego y luego quema todo -dioses, hombres y demonios- hasta convertirlo en cenizas. [7]

El texto, al igual que otros Shaiva Upanishads, afirma Klostermaier, se basa en la identificación de Shiva como idéntico al concepto hindú de la Realidad Última ( Brahman ). [8] Es parte de la colección Upanishad, comenzando con Shvetashvatara Upanishad , que juntos enseñan la teoría de Vedanta y la práctica del Yoga como un medio de salvación. [8] Shiva está dentro como el Atman , afirman estos textos, la realización de este Shiva es un medio para la paz infinita, y el ritual de producir "fuego, cenizas y restos", luego untarse con las cenizas en la frente es un recordatorio constante de la esencia espiritual. [9] [10]

Las líneas de ceniza en la frente se llaman Tilaka o Pundra , mientras que Tri significa tres. [4]

Contenido

Líneas de tripundra en una bailarina

Después de una invocación tradicional, el sabio Sanatkumara le pide a Kalagni Rudra que le explique la aplicación del Tripundra , una marca sectaria en forma de tres líneas de vibhuti (ceniza sagrada), y que lo ilumine sobre las especificaciones del material utilizado, el procedimiento para prepararlo, el lugar de donde debe obtenerse y sus efectos beneficiosos. [4]

Kalagni Rudra le explica a Sanatkumara que el material de Tripundra debe ser ceniza de los incendios. [4] La ceniza debe ser recolectada recitando el himno Sathyojatam de Taittiriya Aranyaka , de Pancha Brahman y dedicada usando Agnir iti bhasma (de Atharvashiras Upanishad , donde los cinco elementos: fuego, aire, éter, agua y tierra, se equiparan a la ceniza. [4] [11] La ceniza sagrada debe mezclarse con agua, recitando el "himno manas toke" del Rigveda . Recitando el Mantra Mahamrityunjaya ( Tryambakam yajamahe... ), la ceniza se aplica luego sobre la cabeza, la frente, el pecho y los hombros en tres líneas horizontales. [4] Se deben recitar los himnos Trayayusha , Trayambaka y Trishakti . [4] Las tres marcas en la frente cubren un espacio verticalmente desde la frente hasta la ceja, y se extienden desde el punto medio de una ceja hasta el punto medio de la otra. Esta marca es el voto de Shambhu (Shiva), y conduce a la liberación del sufrimiento y al renacimiento. [4] [11]

El texto, en el capítulo 2, explica las tres líneas como varias tríadas: fuegos sagrados , sílabas de Om , gunas , mundos, tipos de atman (Alma), poderes, Vedas, el momento de la extracción de la bebida védica Soma y Mahesvara (una forma de Shiva). [12] [13]

La primera línea se equipara a Garhapatya (el fuego sagrado en la cocina de una casa), la sílaba A de Om, el guna Rajas , la tierra, el Atman externo, Kriyā – el poder de la acción, el Rigveda , la extracción matutina de Soma y Maheshvara . [12] [13]

La segunda raya de ceniza es un recordatorio de Dakshinagni (el fuego sagrado encendido en el sur por los antepasados), el sonido U de Om, Sattva guna , la atmósfera, el Atman interior, Iccha – el poder de la voluntad, el Yajurveda , la extracción de Soma del mediodía y Sadashiva . [12] [13]

La tercera línea es Ahavaniya (el fuego utilizado para Homa ), la sílaba M en Om, el guna Tamas , Svarga (el cielo), Paramatman (el Atman más elevado, Brahman), el poder de la percepción, Samaveda , la extracción de Soma al anochecer y Shiva . [12] [13]

Kalagni Rudra ensalza los beneficios de llevar el Tripundra por cualquier persona en cualquiera de las cuatro etapas de la vida humana (ver Ashrama (etapa) ): estudiante , jefe de familia , morador del bosque y renunciante . [12] El Tripundra absuelve a uno de todos los pecados. Con este ritual de unción, afirma el texto, se vuelve igual a quien se ha bañado en todos los lugares sagrados y a quien pasa todo su tiempo recitando el himno de Rudra . [12] Después de vivir una vida feliz y contenta, se vuelve uno con Shiva después de la muerte y no experimenta el renacimiento. [12]

Véase también

Referencias

  1. ^ J Muir, Textos sánscritos originales sobre el origen y la historia del pueblo de la India , pág. PA336, en Google Books , Trubner & Co.
  2. ^ abc Tinoco 1997, págs. 87–88.
  3. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , Oxford University Press, pág. 364, ISBN 81-208-2086-X
  4. ^ abcdefgh Deussen 1997, págs. 789–790.
  5. ^ Klostermaier 1984, págs. 134, 371.
  6. ^ abc Kramrisch 1981, págs. 274-275.
  7. ^ Kramrisch 1981, págs. 275–277, 281–286.
  8. ^ desde Klostermaier 1984, págs. 132-133.
  9. ^ Klostermaier 1984, págs. 133-134.
  10. ^ Kramrisch 1981, págs. 66–67, 281–282.
  11. ^Ab Mahadevan 1975, pág. 226.
  12. ^ abcdefg Deussen 1997, pág. 790.
  13. ^abcd Nene 1999.

Bibliografía

Enlaces externos