Las Misiones Jesuíticas de Chiquitos están ubicadas en el departamento de Santa Cruz en el oriente de Bolivia . Seis de estas antiguas misiones (todas ahora municipios seculares) fueron designadas colectivamente como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1990. Distinguidas por una fusión única de influencias culturales europeas y amerindias , las misiones fueron fundadas como reducciones de indios por los jesuitas en el siglo XVII. y XVIII para convertir las tribus locales al cristianismo .
La región interior que limita con los territorios españoles y portugueses en América del Sur estaba prácticamente inexplorada a finales del siglo XVII. Enviados por la Corona española , los jesuitas exploraron y fundaron once asentamientos en 76 años en la remota Chiquitania (entonces conocida como Chiquitos ) en la frontera de la América española. Construyeron iglesias ( templos ) en un estilo único y distinto que combinaba elementos de la arquitectura nativa y europea. A los habitantes indígenas de las misiones se les enseñó música europea como medio de conversión . Las misiones eran autosuficientes, con economías prósperas y prácticamente autónomas de la corona española.
Después de la expulsión de la orden jesuita de los territorios españoles en 1767, la mayoría de las reducciones jesuitas en América del Sur fueron abandonadas y cayeron en ruinas. Las antiguas misiones jesuitas de Chiquitos son únicas porque estos asentamientos y su cultura asociada han sobrevivido en gran medida intactos.
Un gran proyecto de restauración de las iglesias misioneras comenzó con la llegada del ex jesuita y arquitecto suizo Hans Roth en 1972. Desde 1990, estas antiguas misiones jesuitas han experimentado cierta popularidad y se han convertido en un destino turístico. Un popular festival musical internacional bienal organizado por la organización sin fines de lucro Asociación Pro Arte y Cultura [1] junto con otras actividades culturales dentro de los pueblos de la misión, contribuyen a la popularidad de estos asentamientos.
Los seis asentamientos declarados Patrimonio de la Humanidad están ubicados en las tierras bajas cálidas y semiáridas del departamento de Santa Cruz, en el este de Bolivia . Se encuentran en una zona cercana al Gran Chaco , al este y noreste de Santa Cruz de la Sierra , entre los ríos Paraguay y Guapay .
Las misiones más occidentales son San Xavier (también conocida como San Javier) y Concepción , ubicadas en la provincia de Ñuflo de Chávez entre los ríos San Julián y Urugayito. Santa Ana de Velasco , San Miguel de Velasco y San Rafael de Velasco se ubican al este, en la provincia de José Miguel de Velasco , cerca de la frontera con Brasil. San José de Chiquitos está ubicado en la provincia de Chiquitos , a unos 200 kilómetros (120 millas) al sur de San Rafael.
Otras tres antiguas misiones jesuitas –San Juan Bautista (ahora en ruinas), Santo Corazón y Santiago de Chiquitos– que no han sido nombradas patrimonio de la UNESCO – se encuentran al este de San José de Chiquitos, no lejos de la ciudad de Roboré . La capital de la provincia de José Miguel de Velasco , San Ignacio de Velasco, fue fundada como una misión jesuita, pero tampoco es Patrimonio de la Humanidad ya que la iglesia actual es una reconstrucción, no una restauración. [2]
Ñuflo de Chavés , conquistador español del siglo XVI y fundador de Santa Cruz "la Vieja", introdujo el nombre de Chiquitos , o pequeños . Se refería a las pequeñas puertas de las casas de paja en las que vivía la población indígena. [nb 1] [3] Desde entonces, Chiquitos se ha utilizado incorrectamente tanto para denotar a las personas del grupo étnico más grande de la zona (correctamente conocido como Chiquitano) como colectivamente para denotar los más de 40 grupos étnicos con diferentes lenguas y culturas que viven en la zona. región conocida como la [Gran] Chiquitania . [4] [5] Correctamente, “Chiquitos” se refiere sólo a un departamento actual de Bolivia, o a la antigua región del Alto Perú (ahora Bolivia) que una vez abarcó toda la Chiquitania y partes de Mojos (o Moxos) y el Gran Chaco .
La actual división provincial del departamento de Santa Cruz no sigue el concepto jesuita de área misional. La Chiquitania se encuentra dentro de cinco provincias modernas: Ángel Sandoval , Germán Busch , José Miguel de Velasco , Ñuflo de Chávez y la provincia de Chiquitos . [4] [6] [7]
En el siglo XVI, sacerdotes de distintas órdenes religiosas se propusieron evangelizar América , llevando el cristianismo a las comunidades indígenas. Dos de estas órdenes misioneras fueron los franciscanos y los jesuitas , los cuales finalmente llegaron a la ciudad fronteriza de Santa Cruz de la Sierra y luego a la Chiquitania . Los misioneros emplearon la estrategia de reunir a las poblaciones indígenas, a menudo nómadas, en comunidades más grandes llamadas reducciones para cristianizarlas de manera más efectiva. Esta política surgió de la visión jurídica colonial del “indio” como un menor, que debía ser protegido y guiado por los misioneros europeos para no sucumbir al pecado. Las reducciones, ya fueran creadas por autoridades seculares o religiosas, generalmente se interpretaron como instrumentos para obligar a los nativos a adoptar la cultura y los estilos de vida europeos y la religión cristiana . Los jesuitas fueron los únicos en intentar crear un "estado dentro de un estado" teocrático en el que los pueblos nativos de las reducciones, guiados por los jesuitas, permanecerían autónomos y aislados de los colonos españoles y del dominio español. [8]
Con el permiso del rey Felipe II de España un grupo de jesuitas viajó al Virreinato del Perú en 1568, unos 30 años después de la llegada de los franciscanos, dominicos , agustinos y mercedarios . Los jesuitas se establecieron en Lima en 1569 antes de trasladarse al este, hacia Paraguay ; en 1572 llegaron a la Audiencia de Charcas en la actual Bolivia. Debido a que no se les permitió establecer asentamientos en la frontera, construyeron salas capitulares , iglesias y escuelas en asentamientos preexistentes, como La Paz , Potosí y La Plata (actual Sucre). [7] [9]
En 1587 los primeros jesuitas, el P. Diego Samaniego y el P. Diego Martínez, llegó a Santa Cruz de la Sierra , ubicada justo al sur de donde se establecería la futura misión de San José de Chiquitos . En 1592 el asentamiento tuvo que ser trasladado 250 kilómetros (160 millas) al oeste debido a conflictos con los nativos, aunque los restos del pueblo original existen en el sitio arqueológico de Santa Cruz la Vieja . Los jesuitas no iniciaron misiones en los valles al noreste de la cordillera hasta el siglo XVII. Las dos zonas centrales de sus actividades eran Moxos , situada en el departamento de Beni , y la Chiquitania (entonces simplemente Chiquitos) en el departamento de Santa Cruz de la Sierra . [9] En 1682, el P. Cipriano Barace fundó la primera de las reducciones jesuíticas en Moxos, ubicada en Loreto .
Si bien las ciudades misioneras en Paraguay florecieron, la evangelización de los guaraníes (chiriguanos) del este de Bolivia resultó difícil. Con el apoyo de Agustín Gutiérrez de Arce, gobernador de Santa Cruz, los jesuitas centraron sus esfuerzos en la Chiquitania, donde la doctrina cristiana era más fácilmente aceptada. [4] Entre 1691 y 1760 se fundaron once misiones en la zona; [2] sin embargo, incendios, inundaciones, plagas, hambrunas y conflictos con tribus hostiles o traficantes de esclavos provocaron que muchas misiones se restablecieran o reconstruyeran. [3] Las misiones de Chiquitos sufrieron epidemias periódicas de enfermedades europeas que mataron hasta el 11 por ciento de la población en un solo episodio. Sin embargo, las epidemias no fueron tan graves como entre los guaraníes paraguayos del este, principalmente debido a su ubicación remota y la falta de infraestructura de transporte. [10] [11]
La primera reducción jesuita en la Chiquitania fue la misión de San Francisco Xavier , fundada en 1691 por el sacerdote jesuita P. José de Arce. En septiembre de 1691, de Arce y fr. Antonio de Rivas tenía la intención de reunirse con otros siete jesuitas en el río Paraguay para establecer una conexión entre Paraguay y Chiquitos. Sin embargo, el inicio de la temporada de lluvias trajo mal tiempo, y Arce y su compañero sólo llegaron hasta el primer pueblo indígena. La tribu local Piñoca, que padecía una plaga, suplicó a Arce y Rivas que se quedaran y prometieron construir una casa y una iglesia para los jesuitas, que estuvieron terminadas a finales de año. Posteriormente, la misión fue trasladada varias veces hasta 1708, cuando se estableció en su ubicación actual. [4]
Diez misiones más fueron fundadas en la Chiquitania por los jesuitas en tres períodos: la década de 1690, la de 1720 y después de 1748. En la década de 1690 se establecieron cinco misiones: San Rafael de Velasco (1696), San José de Chiquitos (1698), Concepción (1699) y San Juan Bautista (1699). San Juan Bautista no forma parte del Patrimonio de la Humanidad, y sólo sobreviven las ruinas de una torre de piedra cerca del actual pueblo de San Juan de Taperas .
La Guerra de Sucesión española (1701-1714) provocó escasez de misioneros e inestabilidad en las reducciones, por lo que no se construyeron nuevas misiones durante este período. En 1718, San Rafael era la más grande de las misiones de Chiquitos y con 2.615 habitantes [10] no podía sostener una población en crecimiento. En 1721 los jesuitas p. Felipe Suárez y el P. Francisco Hervás estableció una escisión de la misión de San Rafael, la misión de San Miguel de Velasco . Al sur, San Ignacio de Zamucos fue fundado en 1724 pero abandonado en 1745; hoy no queda nada de la misión. [4] [11]
Un tercer período de fundaciones misioneras se inició en 1748 con el establecimiento de San Ignacio de Velasco , que no fue declarado parte del Patrimonio Mundial. No obstante, la iglesia es una reconstrucción en gran medida fiel del siglo XX, a diferencia de una renovación (un criterio clave para su inclusión en el grupo de Patrimonio de la Humanidad), del segundo templo jesuita construido en 1761. En 1754, los jesuitas fundaron la misión de Santiago de Chiquitos. . Esta iglesia también es una reconstrucción, que data de principios del siglo XX y tampoco forma parte del grupo de Patrimonio de la Humanidad. En 1755 la misión de Santa Ana de Velasco fue fundada por el jesuita Julián Knogler; es la más auténtica de las seis misiones declaradas Patrimonio de la Humanidad que datan del período colonial. La última misión en establecerse en la Chiquitania fue fundada por los jesuitas p. Antonio Gaspar y el P. José Chueca como Santo Corazón en 1760. Los pueblos locales Mbaya eran hostiles a la misión [12] y nada del asentamiento original queda en el pueblo moderno. [3] [9]
Los jesuitas en la Chiquitania tenían un objetivo secundario, que era asegurar una ruta más directa a Asunción que la carretera que entonces se utilizaba a través de Tucumán y Tarija para unir la Chiquitania con las misiones jesuitas en Paraguay. [13] Los misioneros en Chiquitos fundaron sus asentamientos cada vez más al este, hacia el río Paraguay, mientras que los del sur de Asunción se acercaron al río Paraguay estableciendo sus misiones cada vez más al norte, evitando así la intransitable región del Chaco. Aunque Ñuflo de Chávez había intentado una ruta a través del Chaco en una expedición ya en 1564, las posteriores exploraciones jesuitas desde Chiquitos (por ejemplo, en 1690, 1702, 1703 y 1705) no tuvieron éxito. Los jesuitas fueron detenidos por los hostiles Payaguá y Mbayá ( tribus de habla guaycuruana ), y por los impenetrables pantanos de Jarayes. En 1715, de Arce, cofundador de la primera misión en San Xavier, partió de Asunción en el río Paraguay con el sacerdote flamenco P. Bartolomé Blende. Los guerreros payaguá mataron a Blende durante el viaje, pero De Arce luchó para llegar a San Rafael de Velasco en la Chiquitania. En el viaje de regreso a Asunción él también fue asesinado en Paraguay. No fue hasta 1767, cuando las misiones habían invadido lo suficiente la región hostil y justo antes de que los jesuitas fueran expulsados del Nuevo Mundo, que el P. José Sánchez Labrador logra viajar desde Belén en Paraguay hasta Santo Corazón, la misión más oriental de Chiquitos. [7]
En 1750, como resultado del Tratado de Madrid, siete misiones en el actual estado de Rio Grande do Sul en Brasil fueron transferidas del control español al portugués. Las tribus nativas guaraníes no estaban contentas de ver sus tierras entregadas a Portugal (su enemigo durante más de un siglo) y se rebelaron contra la decisión, lo que llevó a la Guerra Guaraní . [14] En Europa, donde los jesuitas fueron atacados, fueron acusados de apoyar la rebelión y percibidos como defensores de los pueblos nativos. [14] En 1758, los jesuitas fueron acusados de conspiración para matar al rey de Portugal, conocido como el asunto Távora . [15] Todos los miembros de la Compañía de Jesús fueron desalojados de territorios portugueses en 1759, [16] y de territorios franceses en 1764. [17] En 1766, los jesuitas fueron acusados de provocar los disturbios de Esquilache en Madrid; en consecuencia, en febrero de 1767, Carlos III de España firmó un real decreto con órdenes de expulsión de todos los miembros de la Compañía de Jesús en territorio español. [14]
A partir de entonces, la administración espiritual y laica estuvieron estrictamente separadas. [18] En el momento de la expulsión, 25 jesuitas servían a una población cristianizada de al menos 24.000 habitantes, [nb 2] en las diez misiones de la Chiquitania. [10] Las propiedades de la misión de Chiquitos incluían 25 estancias ( ranchos ) con 31.700 cabezas de ganado y 850 caballos. Las bibliotecas de los asentamientos tenían 2.094 volúmenes. [19]
En septiembre de 1767, todos menos cuatro jesuitas habían abandonado la Chiquitania y lo hicieron en abril siguiente. Los españoles consideraron esencial mantener los asentamientos como amortiguador contra la expansión portuguesa. El arzobispo de Santa Cruz de la Sierra, Francisco Ramón Herboso, estableció un nuevo sistema de gobierno, muy similar al instaurado por los jesuitas. Estipuló que cada misión fuera dirigida por dos sacerdotes seculares (parroquiales), uno para cuidar de las necesidades espirituales mientras que el otro estaba a cargo de todos los demás asuntos – políticos y económicos – de la administración de la misión. Un cambio fue que a los indios se les permitió comerciar. En la práctica, la escasez de clérigos y la baja calidad de los nombrados por el obispo –casi todos ellos no hablaban la lengua de los pueblos locales y en algunos casos no habían sido ordenados– llevaron a un rápido declive general de las misiones. Los sacerdotes también rompieron códigos éticos y religiosos, se apropiaron de la mayor parte de los ingresos de las misiones y fomentaron el contrabando con los portugueses. [18] [20]
Dos años después de la expulsión, la población de las misiones de Chiquitos cayó por debajo de los 20.000 habitantes. [21] Sin embargo, a pesar del declive general de los asentamientos, los habitantes de las ciudades mantuvieron y, en algunos casos, ampliaron los edificios de las iglesias. En este periodo se sitúa la construcción de la iglesia de Santa Ana de Velasco. Bernd Fischermann, un antropólogo que estudió a los chiquitanos, sugiere tres razones por las que los chiquitanos conservaron la herencia de los jesuitas incluso después de su expulsión: [22] el recuerdo de su prosperidad con los jesuitas; el deseo de aparecer como cristianos civilizados ante los mestizos y los blancos; y preservar la etnia que se originó a partir de una mezcla de varios grupos culturalmente distintos mezclados por un lenguaje común impuesto [nb 3] y costumbres aprendidas de los jesuitas.
En enero de 1790, la Audiencia de Charcas puso fin a la mala gestión de la diócesis y los asuntos temporales se delegaron a administradores civiles, con la esperanza de que las misiones tuvieran más éxito económico. [18] Sesenta años después de la expulsión de los jesuitas, las iglesias siguieron siendo centros activos de culto, como informó el naturalista francés Alcide d'Orbigny durante su misión a América del Sur en 1830 y 1831. Aunque muy disminuida económica y políticamente, la cultura de los jesuitas todavía era evidente. Según d'Orbigny, la música de una misa dominical en San Xavier era mejor que las que había escuchado en las ciudades más ricas de Bolivia. [23] [24] La población de las misiones de la Chiquitania alcanzó un mínimo de alrededor de 15.000 habitantes en 1830. [4] En 1842 el conde de Castelnau visitó la zona y, refiriéndose a la iglesia de Santa Ana de Velasco, proclamó: "Esta Hermoso edificio, rodeado de jardines, presenta una de las vistas más impresionantes imaginables." [21]
En 1851, sin embargo, el sistema de reducción de las misiones había desaparecido. Los mestizos que se habían trasladado a la zona en busca de tierras comenzaron a superar en número a la población indígena original . A partir de la creación de la Provincia de José Miguel de Velasco en 1880, la Chiquitanía quedó dividida en cinco divisiones administrativas. Con el auge del caucho a principios de siglo, más colonos llegaron a las zonas y establecieron grandes haciendas , trasladando las actividades económicas junto con los pueblos nativos fuera de los pueblos. [21]
En 1931, la administración espiritual de las misiones pasó a manos de misioneros franciscanos de habla alemana. El control eclesiástico regresó a la zona con la creación del Vicariato Apostólico de Chiquitos en San Ignacio en ese año. Las iglesias no sólo sirven a los habitantes mestizos de las aldeas, sino que también presentan centros espirituales para los pocos pueblos indígenas que quedan y viven en la periferia. [25]
En 1972, el arquitecto y entonces sacerdote jesuita suizo Hans Roth inició un extenso proyecto de restauración de las iglesias misioneras y de muchos edificios coloniales que se encontraban en ruinas. Estas iglesias existen en su forma actual como resultado del esfuerzo de Roth, quien trabajó en la restauración con algunos colegas y mucha gente local hasta su muerte en 1999. Los trabajos de restauración continuaron esporádicamente hasta principios del siglo XXI bajo el liderazgo local.
Seis de las reducciones fueron catalogadas como parte del Patrimonio Mundial por la UNESCO en 1990. Las iglesias de San Ignacio de Velasco, Santiago de Chiquitos y Santo Corazón han sido reconstruidas desde cero y no forman parte del Patrimonio Mundial. En San Juan Bautista sólo quedan ruinas. La UNESCO incluyó el sitio bajo los criterios IV y V, reconociendo la adaptación de la arquitectura religiosa cristiana al entorno local y la arquitectura única expresada en las columnas y barandillas de madera . Recientemente, ICOMOS , el Consejo Internacional de Monumentos y Sitios, advirtió que el conjunto arquitectónico tradicional que constituye el sitio se ha vuelto vulnerable tras las reformas agrarias de 1953 que amenazaron la frágil infraestructura socioeconómica de la región. Al momento de la nominación, el Sitio de Patrimonio Mundial estaba protegido por el comité Pro Santa Cruz , Cordecruz , [nb 4] Plan Regulador de Santa Cruz , [nb 5] y las alcaldías locales de los pueblos de misión. [2]
Establecida inicialmente en 1691, la misión de San Xavier fue la primera de las misiones incluidas en el Patrimonio de la Humanidad. En 1696, debido a la incursión de paulistas de Brasil en el este, la misión fue trasladada hacia el río San Miguel. En 1698 se trasladó más cerca de Santa Cruz, pero en 1708 se trasladó para proteger a los indios de los españoles. Los habitantes originales de San Xavier eran la tribu Piñoca . La iglesia fue construida entre 1749 y 1752 por el jesuita y arquitecto suizo P. Martín Schmid . La escuela y la iglesia, así como otras características de la arquitectura residencial, todavía son visibles hoy en el pueblo. San Xavier fue restaurado por Hans Roth entre 1987 y 1993. [3] [9] [26]
La misión de San Rafael de Velasco fue la segunda misión construida de las seis inscritas como Patrimonio de la Humanidad. Fundada en 1695 por los jesuitas p. Juan Bautista Zea y el P. Francisco Hervás, fue trasladado varias veces. La misión tuvo que ser trasladada en 1701 y 1705 debido a las epidemias en la región. En 1719 la misión fue trasladada nuevamente debido a un incendio. P. Martin Schmid construyó la iglesia entre 1747 y 1749, que aún se conserva. San Rafael de Velasco fue restaurado entre 1972 y 1996 como parte del proyecto de restauración de Hans Roth. [3] [9] [26]
Fundada en 1698 por los jesuitas p. Felipe Suárez y el P. Dionosio Ávila, la misión de San José de Chiquitos fue la tercera misión construida de las del Patrimonio Mundial. En un principio, la misión estuvo habitada por la tribu Penoca . La iglesia fue construida entre 1745 y 1760 por un arquitecto desconocido. Está construida en piedra, a diferencia de otras iglesias misioneras de la zona que fueron construidas con adobe y madera local. La misión es una de las cuatro que permanecen en su ubicación original. Aún existen una capilla mortuoria (1740), la iglesia (1747), un campanario (1748), una casa para los sacerdotes ( colegio ) y talleres (ambos de 1754), que fueron renovados por el proyecto de restauración de Hans Roth entre 1988 y 2003. Los esfuerzos de restauración continúan. [3] [9] [26]
La cuarta misión en el sitio del Patrimonio Mundial, la misión de Concepción , fue fundada inicialmente en 1699 por los sacerdotes jesuitas P. Francisco Lucas Caballero y el P. Francisco Hervás. Una misión cercana, San Ignacio de Boococas, fue incorporada en 1708. La misión fue trasladada tres veces: en 1707, 1708 y 1722. La misión estaba habitada por los chiquitanos , la tribu más grande de la región. La iglesia de la misión fue construida entre 1752 y 1756 por el P. Martín Schmid y el P. Juan Messner. De 1975 a 1996 la misión fue reconstruida como parte del proyecto de restauración de Hans Roth. [3] [9] [26]
La quinta misión en el Patrimonio de la Humanidad, la de San Miguel de Velasco , fue establecida por los jesuitas p. Felipe Suárez y el P. Francisco Hervás en 1721. San Miguel era una rama de la misión de San Rafael de Velasco, donde la población había crecido demasiado. La iglesia de la misión fue construida entre 1752 y 1759, probablemente por el P. Johann Messner, colaborador o alumno del p. Martín Schmid. La iglesia fue restaurada por Hans Roth entre 1979 y 1983. [3] [9] [26]
La misión de Santa Ana de Velasco fue la última misión inscrita en el Patrimonio Mundial que se estableció. Fue fundado por el sacerdote jesuita P. Julian Knogler en 1755. Los habitantes nativos originales de las misiones eran las tribus Covareca y Curuminaca , quienes hablaban dialectos del idioma Otuke . [27] La iglesia de la misión fue diseñada después de la expulsión de los jesuitas entre 1770 y 1780 por un arquitecto desconocido y construida íntegramente por la población indígena. Se considera que el conjunto, formado por la iglesia, el campanario, la sacristía y una plaza cubierta de hierba bordeada de casas, es el que presenta la mayor fidelidad al plan original de las reducciones jesuíticas. A partir de 1989 y hasta 2001, la misión fue sometida a una restauración parcial gracias a los esfuerzos de Hans Roth y su equipo. [3] [9] [26]
En el diseño de las reducciones, los jesuitas se inspiraron en las “ciudades ideales” descritas en obras como Utopía y Arcadia , escritas respectivamente por los filósofos ingleses del siglo XVI Thomas More y Philip Sidney . Los jesuitas tenían criterios específicos para las obras de construcción: lugares con abundante madera para la construcción; agua suficiente para la población; buen suelo para la agricultura; y seguridad contra inundaciones durante la temporada de lluvias. Aunque la mayoría de las misiones en la Chiquitania fueron reubicadas al menos una vez durante la época de los jesuitas, cuatro de cada diez pueblos permanecieron en sus sitios originales. [2] [4] La madera y el adobe fueron los principales materiales utilizados en la construcción de los asentamientos.
La arquitectura y disposición interna de estas misiones siguió un esquema que se repitió posteriormente con algunas variaciones en el resto de reducciones misioneras . En Chiquitos, la misión más antigua, San Xavier, formó la base del estilo organizativo, que consistía en una estructura modular, [nb 6] el centro formado por una amplia plaza rectangular, con el conjunto de la iglesia a un lado y las casas de los habitantes de los tres lados restantes. La organización centralizada de los jesuitas dictaba una cierta uniformidad de medidas y tamaños. A pesar de basarse en el mismo modelo básico, los pueblos de Chiquitos muestran variaciones notables. Por ejemplo, la orientación de los asentamientos hacia los puntos cardinales difería y estaba determinada por circunstancias individuales. [2] [28] [nota 7]
La plaza era un área casi cuadrada que variaba en tamaño desde 124 por 148 metros (407 pies × 486 pies) en los pueblos más antiguos de San Xavier y San Rafael de Velasco hasta 166 por 198 metros (545 pies × 650 pies) en San Ignacio de Velasco. Al ser utilizados con fines religiosos y civiles, se trataba de espacios abiertos libres de vegetación salvo algunas palmeras que rodeaban una cruz en el centro de la plaza. Las palmeras de hoja perenne que simbolizan el amor eterno, [28] escucharon deliberadamente el Salmo 92:12. [29] En las esquinas de la plaza se colocaron cuatro capillas frente a la cruz central que se utilizaban en las procesiones . Casi no existen restos de las capillas en los sitios de las misiones, ya que las plazas posteriormente fueron rediseñadas para reflejar el estilo de vida republicano y mestizo que prevaleció después del período de los jesuitas. La mayoría también ha experimentado una expansión reciente. Se plantaron árboles y arbustos y, en algunos casos, se erigieron monumentos. De las diez misiones originales, sólo la plaza de Santa Ana de Velasco no muestra cambios importantes, consistiendo como en la época colonial, en un espacio abierto con césped. [28]
Las casas de los indígenas tenían una planta alargada, y estaban dispuestas en líneas paralelas que se extendían desde la plaza principal en tres direcciones. Los que daban a la plaza fueron originalmente ocupados por los jefes de las tribus indígenas y, a menudo, eran más grandes. La arquitectura de estas casas era sencilla, compuesta por grandes habitaciones (6x4 metros), paredes de hasta 60 centímetros (2 pies) de espesor y un techo de caña ( caña ) y madera ( cuchi ) que alcanzaba una altura de 5 m ( 16 pies) en el centro. Las puertas dobles y las galerías abiertas proporcionaban protección contra los elementos. Estos últimos han tenido una función social como lugares de reunión hasta nuestros días. [30]
Durante los últimos 150 años, este diseño ha sido reemplazado por la habitual arquitectura colonial española de grandes bloques cuadrados con patios internos . Aún se pueden ver restos del diseño inicial en San Miguel de Velasco, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco, lugares que no estuvieron tan expuestos a la modernización como los otros asentamientos. [28]
A lo largo del cuarto lado de la plaza se encontraban los centros religiosos, culturales y comerciales de los pueblos. Además de la iglesia, que dominaba el conjunto, habría habido una capilla mortuoria , una torre y un colegio o "escuela", [nb 8] conectados por un muro a lo largo del costado de la plaza. Detrás del muro y alejado de la plaza habría estado el patio con viviendas para los curas o visitantes, salas para asuntos del ayuntamiento, para música y almacenamiento, así como talleres, que muchas veces se disponían alrededor de un segundo patio. Detrás de los edificios se habría encontrado un huerto rodeado por un muro y probablemente un cementerio. Los cementerios y talleres han desaparecido por completo de los asentamientos misioneros, mientras que los demás elementos del complejo de la iglesia aún sobreviven en diversos grados. De la época de los jesuitas se remontan dos torres de piedra (en San Juan Bautista y San José de Chiquitos) y una de adobe (en San Miguel de Velasco). Otros son de construcción más reciente, o resultado de los trabajos de conservación y restauración liderados por Roth a finales del siglo XX. Muchas de ellas son construcciones altas de madera abiertas por todos lados. De los colegios jesuitas sólo se conservan íntegramente los de San Xavier y Concepción. Al igual que las casas de los residentes indígenas, los edificios del complejo de la iglesia eran de un solo nivel. [nota 9]
Una vez establecido el asentamiento, los misioneros, trabajando con la población nativa, comenzaron a erigir la iglesia, que sirvió como centro educativo, cultural y económico del pueblo. La iglesia inicial en cada misión (excepto en Santa Ana de Velasco) era temporal, esencialmente no más que una capilla y construida lo más rápidamente posible con madera local, sin adornos excepto por un simple altar. Las obras maestras jesuitas que se ven hoy en día en general se erigieron varias décadas después de la existencia de los asentamientos. P. Martin Schmid, sacerdote y compositor suizo , fue el arquitecto de al menos tres de estas iglesias misioneras: San Xavier, San Rafael de Velasco y Concepción. Schmid combinó elementos de la arquitectura cristiana con el diseño tradicional local para crear un estilo barroco -mestizo único. Schmid colocó una cita del Génesis 28:17 [31] encima de la entrada principal de cada una de las tres iglesias. En San Xavier la cita está en español: CASA DE DIOS Y PUERTA DEL CIELO ; y en latín en las otras dos iglesias: DOMUS DEI ET PORTA COELI , que significa La casa de dios y la puerta del cielo . [26]
La construcción de las iglesias restauradas que se ven hoy se remonta al período comprendido entre 1745 y 1770 y se caracteriza por el uso de materiales naturales disponibles localmente como la madera, utilizada en las columnas talladas, púlpitos y cajoneras. Se añadieron adornos artísticos incluso después de la expulsión de los jesuitas en 1767, hasta alrededor de 1830. [26] Algunos de los altares están cubiertos de oro. A menudo las paredes de las iglesias de las misiones estaban hechas de adobe, el mismo material que se había utilizado para las casas de los nativos. En San Rafael de Velasco y San Miguel de Velasco también se utilizó mica en las paredes, dándoles un efecto iridiscente. La construcción de la iglesia de San José de Chiquitos es una excepción: inspirada en un modelo barroco desconocido, tiene una fachada de piedra. El único otro ejemplo donde se utilizó la piedra a gran escala es en la construcción de San Juan Bautista, aunque sólo quedan las ruinas de una torre. [26]
Todas las iglesias constan de un esqueleto de madera con columnas, fijadas en el suelo, que proporcionaban estabilidad al edificio y sostenían el techo de tejas. Los muros de adobe estaban colocados directamente sobre el suelo, prácticamente independientes de la construcción de madera, y no tenían función de soporte. Los pórticos y el gran tejado del porche proporcionaban protección contra las fuertes lluvias tropicales. El suelo estaba cubierto de tejas que, al igual que las del tejado, se fabricaban en tejas locales. Las iglesias tienen una apariencia de granero, aunque de tamaño monumental (ancho: 16 a 20 metros (52 a 66 pies), largo: 50 a 60 metros (160 a 200 pies) alto: 10 a 14 metros (33 a 46 pies). )) con capacidad para más de 3.000 personas, con una amplia estructura y distintivo alero bajo . Este estilo también es evidente en el método de construcción de las casas comunitarias nativas. [26]
La construcción de la iglesia requirió un gran esfuerzo por parte de la comunidad y empleó a cientos de carpinteros indígenas. [13] P. José Cardiet describió el proceso: [32]
Todas estas construcciones están hechas de una manera diferente a las que se hacen en Europa: porque primero se construye el techo y después las paredes. Primero se entierran en el suelo grandes troncos de árboles, que se trabajan con azuela . Sobre éstos se colocan las vigas y antepechos; y encima de éstos las cerchas y cerraduras, chapas y techo; después de esto se ponen los cimientos de piedra, y como 2 o 3 palmos arriba de la superficie del suelo, y de aquí hacia arriba se ponen los muros de adobe. Los troncos o pilares de madera, que reciben el nombre de horcones, quedan en la parte central de los muros, soportando todo el peso del techo y ningún peso sobre las paredes. En las naves centrales y en el lugar donde se colocará el muro se hacen agujeros de 9 pies de profundidad, y con máquinas arquitectónicas se introducen los horcones tallados en forma de columnas. Los 3 metros (9 pies) quedan dentro del suelo y no se tallan, y se guardan parte de las raíces de los árboles para mayor resistencia, y estas partes se queman para que resistan la humedad.
Los muros estaban decorados con cornisas , molduras , pilastras y en ocasiones arcadas ciegas . Primero se revocaron íntegramente las paredes con una mezcla de barro, arena, cal y paja, tanto en el interior como en el exterior. Sobre la cal se aplicó pintura en tonos tierra y se dibujaron adornos con elementos de flora y fauna, así como ángeles, santos y motivos geométricos. Como se señaló anteriormente, en algunos casos se utilizó mica para decorar las paredes, columnas y carpintería. Un rasgo característico son las grandes ventanas ovaladas " oeil-de-boeuf ", rodeadas de pétalos en relieve , encima de las puertas principales. [13]
Las iglesias tenían tres naves, divididas por columnas de madera, a menudo columnas salomónicas , talladas con estrías retorcidas que se asemejan a las del baldaquino de San Pedro en San Pedro, Roma . Hasta los tiempos modernos no había bancos por lo que la congregación tenía que arrodillarse o sentarse en el suelo. Una variedad de bellas obras de arte adornan el interior de las iglesias, en particular sus altares , que a veces están cubiertos de oro, plata o mica. Especialmente notables son los púlpitos hechos de madera pintada de colores brillantes y sostenidos por sirenas talladas . El púlpito de la iglesia de San Miguel de Velasco presenta motivos derivados de la vegetación local. Elementos propios de las misiones de Chiquitos existen también en otras decoraciones. Los altares de las iglesias de San Xavier y Concepción incluyen representaciones de jesuitas notables y pueblos indígenas. Quedan un puñado de esculturas originales en retablos que a menudo representan vírgenes , la crucifixión y santos, tallados en madera y luego pintados. Estas esculturas exhiben un estilo exclusivo de la región de Chiquitos, diferente al de las reducciones en Paraguay o el altiplano boliviano. La tradición del tallado de figuras se ha conservado hasta nuestros días en talleres donde los talladores elaboran columnas, remates y ventanas para iglesias o capillas nuevas o restauradas de la zona. Además, los talladores producen ángeles decorativos y otras figuras para el mercado turístico. [13]
Las iglesias misioneras son los verdaderos aspectos arquitectónicos destacados de la zona. Hans Roth inició un importante proyecto de restauración en estas iglesias misioneras en 1972. En San Xavier , San Rafael de Velasco , San José de Chiquitos , Concepción , San Miguel de Velasco y Santa Ana de Velasco , estas iglesias han sido sometidas a una meticulosa restauración. En la década de 1960, la iglesia de San Ignacio de Velasco (un WHS no actual de la UNESCO) fue reemplazada por una construcción moderna; En los años 90, Hans Roth y sus colaboradores acercaron la restauración lo más posible a los edificios originales. Además de las iglesias, Roth construyó más de cien edificios nuevos, incluidas escuelas y casas. También fundó museos y archivos. [25]
Roth investigó y recuperó las técnicas originales utilizadas para construir iglesias antes de las restauraciones. Instaló nueva infraestructura de edificios, incluidos aserraderos, cerrajerías y talleres de carpintería y reparación, y capacitó a la población local en artesanías tradicionales. En el proyecto ayudaron voluntarios europeos, organizaciones sin fines de lucro, la Iglesia Católica y el Instituto Boliviano de Aprendizaje (IBA).
Roth convenció a los habitantes locales de la importancia de las obras de restauración, que requerían una gran mano de obra: normalmente se necesitaban entre 40 y 80 trabajadores en ciudades con una población de entre 500 y 2.000 habitantes para la restauración de la iglesia. El esfuerzo indica la fuerza y el compromiso con el patrimonio compartido único presente en los pueblos. Esta restauración ha resultado en un renacimiento de las tradiciones locales y una mano de obra cualificada. [32] [nota 10]
Las reducciones eran comunidades indígenas autosuficientes de 2.000 a 4.000 habitantes, generalmente encabezadas por dos sacerdotes jesuitas y el cabildo (ayuntamiento y cacique (líder tribal), que conservaban sus funciones y desempeñaban el papel de intermediarios entre los pueblos nativos y los jesuitas. [4] [33] Sin embargo , el grado en que los jesuitas controlaron a la población indígena de la que tenían responsabilidad y el grado en que permitieron que la cultura indígena funcionara es un tema de debate, y la organización social de las reducciones ha sido. descritos de diversas formas como utopías selváticas , por un lado, hasta regímenes teocráticos de terror, siendo la primera descripción mucho más cercana a la realidad [8] .
Muchos indios que se unieron a las misiones buscaban protección de los traficantes de esclavos portugueses o del sistema de encomienda de los conquistadores españoles . En las reducciones, los indígenas eran hombres libres. La tierra en las misiones era propiedad común. Después del matrimonio, se asignaban parcelas individuales a las familias recién fundadas. [3] Para los jesuitas, el objetivo fue siempre el mismo: crear ciudades en armonía con el paraíso donde se habían encontrado con los pueblos indígenas. [20] [34]
Aunque los asentamientos eran oficialmente parte del Virreinato del Perú a través de la Real Audiencia de Charcas y de la diócesis de Santa Cruz en asuntos eclesiásticos, su lejanía los hacía efectivamente autónomos y autosuficientes. Ya en 1515, el fraile franciscano Bartolomé de las Casas había iniciado una "ley de extranjería" para el "'pueblo indio'", y a ningún hombre blanco o negro, excepto los jesuitas y las autoridades, se le permitía vivir en las misiones. A los comerciantes se les permitía quedarse tres días como máximo. [2] [4]
Los jesuitas aprendieron rápidamente los idiomas de sus súbditos, lo que facilitó la labor misional y contribuyó al éxito de las misiones. Aunque inicialmente cada misión fue concebida como el hogar de una tribu específica, numerosas familias tribales vivían en la Chiquitania y, a menudo, se reunían una al lado de la otra en la misma misión. Según un informe de 1745, de las 14.706 personas que habitaban las misiones, el 65,5% hablaba chiquitano , el 11% arahuaco , el 9,1% otuquis , el 7,9% zamucos , el 4,4% chapacura y el 2,1% guaraní . [11] Sin embargo, debe entenderse que en ese momento la mayoría de los habitantes de estas misiones hablaban chiquitano como segunda lengua. Esta diversidad étnica es única entre las misiones jesuitas en Estados Unidos. [10] Como reflejo de la visión de las potencias coloniales, los registros jesuitas sólo distinguían entre indios cristianos y no cristianos. [11] Con el tiempo, Gorgotoqui , el nombre formal del idioma hablado por la tribu chiquitano, se convirtió en la lengua franca de los asentamientos misioneros, y las numerosas tribus se unieron culturalmente en el grupo étnico chiquitano. [2] [3] [33] Hacia 1770, tres años después de la expulsión de los jesuitas, las autoridades españolas instituyeron una nueva política de "castellanización" o "hispanización" forzada de la lengua, provocando así un aumento en el número de hablantes de lenguas nativas. desistir. [35]
Tradicionalmente la mayoría de las tribus Chiquitos practicaban la agricultura de quema y quema , cultivando maíz y yuca a pequeña escala. [11] Después del contacto con los españoles, también se cultivaron cacao y arroz . La caza y la pesca proporcionaban nutrición adicional en la estación seca. Los jesuitas introdujeron la cría de ganado. [3] [16]
En cada asentamiento, uno de los jesuitas era responsable de los asuntos de la iglesia, mientras que otro se ocupaba de los asuntos comerciales y del bienestar general de la comunidad. Como dijo el sacerdote, músico y arquitecto suizo p. Martin Schmid escribió en una carta de 1744 desde San Rafael: [4]
„...los Sacerdotes Misioneros... no sólo son párrocos que predican, confesan y gobiernan las almas, también son responsables de la vida y salud de sus feligreses y deben proveer todo lo que necesitan sus pueblos, porque el El alma no puede salvarse si el cuerpo muere. Por tanto, los misioneros son consejeros y jueces, médicos, purgadores, albañiles, carpinteros, herreros, cerrajeros, zapateros, sastres, molineros, patrocinadores, cocineros, pastores, jardineros, pintores, escultores, torneros, carruajes, ladrilleros, alfareros, tejedores, curtidores, fabricantes de cera y velas, hojalateros y cuantos artesanos sean necesarios en una república.”
Los jesuitas administraban el trabajo, la introducción de nuevas tecnologías y la disposición de los bienes. Designaron que cada familia recibiera todo lo necesario para vivir. Los jesuitas no dependían de las donaciones, porque por derecho los sacerdotes recibían de la comunidad un ingreso fijo (generalmente insuficiente para sus necesidades) para sustentar su trabajo. La próspera economía durante las reducciones les permitió exportar bienes excedentes a todas partes del Alto Perú, aunque, irónicamente, no a Paraguay, la región a la que los jesuitas más querían llegar. Los ingresos se utilizaron para pagar tributos reales y comprar bienes que no estaban disponibles localmente, como libros, papel y vino, procedentes de lugares tan lejanos como Europa. [4] En las propias misiones no se utilizó dinero. [3] Esto sentó las bases de la creencia de que los jesuitas custodiaban inmensas riquezas adquiridas mediante el trabajo local. En realidad, las comunidades tuvieron éxito económico pero apenas constituyeron una fuente importante de ingresos para la orden de los jesuitas. [8]
Todos los habitantes, incluidos jóvenes y ancianos, estaban sujetos a un horario de alternancia de trabajo, práctica religiosa y descanso. Según d'Orbigny, los habitantes de las misiones de Chiquitos disfrutaban de mucha más libertad que los de las misiones de Mojos. También se dedicaba menos tiempo a practicar la religión. [33] Los catecúmenos fueron instruidos por los jesuitas en diversas artes. Aprendieron muy rápidamente y pronto se convirtieron en carpinteros, pintores, tejedores, escultores y artesanos competentes. Cada asentamiento tenía su propio grupo de artesanos; como resultado, además de los caciques, surgió una nueva clase social de artesanos y artesanos. Este grupo y el resto de la población, que trabajaba principalmente en la agricultura o la ganadería, estaban representados cada uno por dos alcaldes . [33] Inicialmente los principales productos comerciales incluían miel, yerba mate , sal, tamarindo , algodón, zapatos y cuero. [4] Posteriormente, los artesanos exportaron instrumentos musicales, artículos litúrgicos, rosarios y platería. [4]
La música jugó un papel especial en todos los aspectos de la vida y en la evangelización de los indígenas. [3] [36] Al darse cuenta de las capacidades musicales de los indios, los jesuitas enviaron importantes compositores, directores de coros y fabricantes de instrumentos musicales a América del Sur. El más famoso fue probablemente el compositor barroco italiano Domenico Zipoli , que trabajó en las reducciones en Paraguay. P. Johann Mesner y el P. Martin Schmid , dos misioneros jesuitas con talento musical, fueron a la Chiquitania. [nb 11] Schmid fue el responsable de que esta habilidad se desarrollara hasta tal punto que actuaban coros polifónicos y orquestas enteras interpretaban óperas barrocas con instrumentos hechos a mano. Dirigió la producción de violines, arpas, flautas y órganos, y escribió y copió misas, óperas y motetes. Construyó un órgano de seis paradas en Potosí, lo desarmó, lo transportó en mulas a una distancia de 1.000 kilómetros (620 millas) por un camino difícil hasta la remota misión de Santa Ana de Velasco y lo volvió a armar allí a mano. Todavía se usa. Los jesuitas utilizaron las lecciones de música como primer paso para la cristianización de los nativos. [3] [23]
Como escribió Schmid, quien también actuó como compositor, en una carta de 1744 desde San Rafael de Velasco: [4]
„“...En todos estos pueblos ya se oye el sonido de mis órganos. Hice un montón de todo tipo de instrumentos musicales y enseñé a los indios a tocarlos. No pasa un solo día sin que suenen cantos en nuestras iglesias... y yo canto, toco el órgano, la cítara, la flauta, la trompeta, el salterio y la lira, en modo alto y en modo bajo. Todas estas formas de arte musical, que ignoré parcialmente, ahora puedo practicarlas y enseñárselas a los hijos de los nativos. Su Reverencia podría observar aquí cómo los niños que fueron arrancados de la selva hace apenas un año, junto con sus padres, hoy saben cantar bien y con un ritmo absolutamente firme, tocan la cítara, la lira y el órgano y bailan con movimientos y ritmo precisos, para poder competir con los propios europeos. Enseñamos a esta gente todas estas cosas mundanas para que se deshagan de sus costumbres groseras y parezcan personas civilizadas, predispuestas a aceptar el cristianismo”.
Algunas instituciones jesuitas todavía existen en la Chiquitanía. Por ejemplo, los pueblos de San Rafael de Velasco , San Miguel de Velasco , Santa Ana de Velasco y San Ignacio de Velasco cuentan con cabildos en funcionamiento , y los caciques y el sacristán aún conservan sus capacidades. [4] La mayoría de la población de la Chiquitania es incondicionalmente católica; La cosmovisión chiquitana es ahora sólo una mitología vagamente comprendida por sus habitantes. Entre 1992 y 2009, las poblaciones de San Xavier y especialmente de Concepción se triplicaron, y se duplicaron en San Ignacio de Velasco , ahora el municipio de más rápido crecimiento de la región. En otras ciudades de misión la población también aumentó, aunque en menor escala. A 2011, San José de Chiquitos, San Xavier y Concepción tienen alrededor de 10.000 habitantes cada uno; y San Ignacio de Velasco, la ciudad más grande de la Chiquitania, tiene alrededor de 35.000 habitantes y ahora cuenta con un campus de una universidad nacional. En cambio, en Santa Ana de Velasco actualmente solo hay unos cientos de personas. [37] Los asentamientos más remotos de Santiago de Chiquitos y Santo Corazón también son bastante pequeños. Según diversas fuentes, en Bolivia el número de chiquitanos étnicos oscila entre 30.000 y 47.000, de los cuales menos de 6.000 –en su mayoría personas mayores– todavía hablan la lengua original. Sólo unos pocos cientos son monolingües en lengua chiquitana . [38]
Económicamente, la zona depende de la agricultura. Se produce y exporta maíz , arroz, yuca , algodón y palmito . La ganadería y la elaboración industrial de leche y queso se han desarrollado ampliamente en los últimos años. Las artesanías, a menudo talladas en madera utilizando las mismas técnicas que en la época colonial, proporcionan ingresos adicionales. [6] Desde el lanzamiento del Circuito de las Misiones Jesuitas – un sello de marketing para promover el turismo regional [nb 12] – en 2005, la artesanía y el turismo han estado estrechamente relacionados.
Los festivales musicales y conciertos que se celebran periódicamente en los antiguos pueblos de misión de Chiquitos dan testimonio del patrimonio vivo de este arte. [23] [39] [40] Algunos de los instrumentos y esculturas originales realizados por el P. Martin Schmid y sus aprendices sobreviven en pequeños museos en las ciudades de la misión, sobre todo en Concepción, donde también se encuentra el archivo musical. En San Xavier, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco se conservan tres arpas originales de la época de los jesuitas. [41] La iglesia de Santa Ana de Vealsco también alberga el único órgano original de Chiquitos, transportado allí desde Potosí en mula, acompañado por Schmid en 1751. [3] Más de una docena de orquestas y coros reunidos por el Sistema de Coros y Orquestas (SICOR) salpican la zona. [42] [43] [nota 11]
Desde 1996, la institución sin fines de lucro Asociación Pro Arte y Cultura (APAC) organiza el Festival Internacional de Música Renacentista y Barroca Americana bienal "MISIONES DE CHIQUITOS" . [39]
A partir de 1975, los trabajos de restauración de la iglesia (hoy catedral) de Concepción desenterraron más de 5.000 partituras musicales de los siglos XVII y XVIII. Posteriormente se encontraron otras 6.000 partituras en Moxos y varios miles adicionalmente en San Xavier. Algunas de estas obras han sido interpretadas en los festivales de 2006 y 2008. Las estadísticas de estos festivales a lo largo de los años son las siguientes: [39]
El festival se lleva a cabo en las Plazas Misionales designadas (entre otros lugares), generalmente ubicadas en iglesias y también en la plaza principal de Santa Cruz. En un evento, orquestas de varios países compiten entre sí. Una de las orquestas locales, la Orquesta Urubicha , está formada por personas originarias de las ex misiones que utilizan instrumentos que ellos mismos construyen según los planos dejados por los misioneros jesuitas.
Poco después del inicio de los esfuerzos de restauración, el potencial para el turismo en las misiones fue evaluado en un informe [nb 13] publicado por la UNESCO en 1977. [2]
Para promover las misiones como destino turístico, agencias de viajes, cámaras de comercio e industria, alcaldes de los pueblos, comunidades nativas y otras instituciones organizaron el Lanzamiento mundial del Destino Turístico "Chiquitos", Misiones Jesuíticas de Bolivia , un evento turístico de cinco días de duración. [nb 14] que duró del 23 al 27 de marzo de 2006. [44] A periodistas y operadores turísticos internacionales se les mostraron las atracciones turísticas importantes y se les presentó la cultura a través de visitas a museos, talleres locales, diversos conciertos, danzas nativas, misas mayores, procesiones, fiestas artesanales y gastronomía local. El objetivo inicial de los organizadores era aumentar el número de turistas de 25.000 a 1 millón por año durante un período de diez años, lo que habría representado unos ingresos de 400 millones de dólares. [45] [46] Posteriormente, ante la falta de apoyo del gobierno boliviano y la desaceleración de las economías nacional y local, se estableció una meta más modesta de atraer entre 200.000 y 250.000 personas por año.
El turismo es ahora una importante fuente de ingresos para la región, y sólo en el municipio de Concepción asciende a 296.140 dólares EE.UU., o el 7,2% de la producción bruta anual. Otros 40.000 dólares EE.UU. o el 1% provienen de la artesanía. [47] Según un informe publicado por la "Coordinadora Interinstitucional de la Provincia Velasco" en 2007, 17.381 personas visitaron San Ignacio de Velasco, la ciudad más grande de la región, como turistas en 2006. Alrededor del 30% de ellos procedían de fuera de bolivia. El principal atractivo para los turistas son las cercanas misiones de San Miguel de Velasco, San Rafael de Velasco y Santa Ana de Velasco. [nb 15] El turismo a San Ignacio de Velasco generó 7.821.450 bolivianos en ingresos en 2006. [48] Los ingresos por turismo se traducen ostensiblemente en mejoras en la infraestructura, aunque ha habido críticas de que los fondos asignados no siempre llegan a los destinos previstos. Además del turismo cultural del circuito misionero y festivales musicales, la región ofrece muchos atractivos naturales como ríos, lagunas, aguas termales , cuevas y cascadas, aunque no existe infraestructura que sustente el turismo en este sentido.
Muchos elementos de los primeros días de las misiones jesuitas se muestran en la película La Misión , aunque la película intenta representar la vida en las misiones guaraníes de Paraguay, no las de las misiones de Chiquitos, que eran considerablemente más expresivas culturalmente. Los acontecimientos relacionados con la expulsión de los jesuitas (el Extrañamiento) se describen en la obra de teatro Das heilige Experiment ( Los fuertes están solos ) de Fritz Hochwälder . Ambos están ambientados en Paraguay. Se ha sugerido [49] que Das heilige Experiment despertó interés en el siglo XX entre los estudiosos de las olvidadas misiones jesuitas.
Misiones jesuitas en países vecinos
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Bei der Aufhebung der Jesuitenmissionen werden ua folgende Besitzungen inventarisiert:...
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )De las fuentes primarias, es decir, las compuestas por los propios jesuitas durante los años 1691 a 1767, son pocas las que han sido investigadas exhaustivamente (muchas de ellas aún no han sido examinadas a fondo). El más útil es la monumental Historia general de la Compañía de Jesús en la Provincia del Perú: Crónica anómina de 1600 que trata del establecimiento y misiones de la Compañía de Jesús en los países de habla española en la América meridional , vol. II, editado por Francisco Mateos (Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1944). También es de importancia el archivo inédito de correspondencia de los jesuitas del Paraguay de los años 1690-1718. Conocidos colectivamente como “Cartas a los Provinciales de la Provincia del Paraguay 1690-1718”, estos manuscritos se encuentran en los Archivos Jesuitas de Argentina en Buenos Aires, que también contienen los invaluables anales de la Provincia de Paraguay de la Compañía de Jesús, que cubren la años 1689-1762. La edición alemana del p. Es indispensable el Inhalt einer Beschreibung der Missionen deren Chiquiten, Archivum Historicum Societatis Jesu, 39/78 (Roma: Compañía de Jesús, 1970) de Julián Knogler , así como su relato Relato sobre el país y la nación de los Chiquitos en las Indias Occidentales o América. del Sud y en la misiones en su territorio , para una versión condensada ver Werner Hoffman, Las misiones jesuíticas entre los chiquitanos (Buenos Aires: Fundación para la Educación, la Ciencia y la Cultura, 1979). P. Breve noticia de Juan de Montenegro de las misiones, peregrinaciones apostólicas, trabajos, sudor, y sangre vertida, en obsequio de la fe, del venerable padre Agustín Castañares, de la Compañía de Jesús, insigne misionero de la provincia del Paraguay, en las misiones. de Chiquitos, Zamucos, y ultimamente en la misión de los infieles Mataguayos , (Madrid: Manuel Fernández, Impresor del Supremo Consejo de la Inquisición, de la Reverenda Cámara Apostólica, y del Convento de las Señoras de la Encarnación, en la Caba Baxa, 1746) y el P. También es valiosa la Relación histórica de las misiones de los indios, que llaman chiquitos, que están a cargo de los padres de la Compañía de Jesús de la provincia del Paraguay, de Juan Patricio Fernández (Madrid: Manuel Fernández, Impresor de Libros, 1726). Hay otras fuentes primarias aún no examinadas, la mayoría de las cuales están archivadas en Cochabamba, Sucre y Tarija (en Bolivia); Buenos Aires, Córdoba y Tucumán (en Argentina); Asunción, Paraguay); Madrid; y Roma.
Referencias a muchos otros se encuentran en la extensa bibliografía ofrecida por Roberto Tomichá Charupá, OFM, en La Primera Evangelización en las Reducciones de Chiquitos, Bolivia (1691-1767) , págs.
Guía de viaje de las Misiones Jesuíticas de Chiquitos de Wikivoyage