Chashitsu (茶室, "salón de té") en la tradición japonesa es un espacio arquitectónico diseñado para ser utilizado para reuniones de la ceremonia del té ( chanoyu ). [1]
El estilo arquitectónico desarrollado para el chashitsu se conoce como estilo sukiya ( sukiya-zukuri ), y el término sukiya (数奇屋) puede usarse como sinónimo de chashitsu . [2] Los términos japoneses relacionados son chaseki (茶席), que significa ampliamente "lugar para tomar té" e implica cualquier tipo de espacio donde la gente se sienta para participar en la ceremonia del té, [3] y chabana , "flores de té", el estilo de arreglo floral asociado con la ceremonia del té.
Las características típicas de un chashitsu son las ventanas shōji y las puertas corredizas hechas de celosía de madera cubierta con un papel japonés translúcido ; pisos de tatami ; una hornacina tokonoma ; y colores y estilo sencillos y tenues. El tamaño de piso más típico de un chashitsu es de 4,5 tatamis (7,4 m2 ; 80 pies cuadrados). [4]
En japonés, tanto las estructuras independientes diseñadas específicamente para el uso exclusivo de la ceremonia del té como las salas individuales destinadas a la ceremonia del té se denominan chashitsu . El término puede usarse para indicar la sala de té en sí donde se recibe a los invitados, o esa sala y sus instalaciones anexas, incluso extendiéndose hasta el camino del jardín roji que conduce a ella. [5] En inglés, a menudo se hace una distinción entre las estructuras independientes para el té, denominadas casas de té , y las salas utilizadas para la ceremonia del té incorporadas dentro de otras estructuras.
Las casas de té suelen ser pequeñas y sencillas construcciones de madera. Se encuentran en los jardines o terrenos de casas particulares. Otros lugares habituales son los terrenos de templos, museos y parques. La casa de té más pequeña tendrá dos habitaciones: la sala principal donde el anfitrión y los invitados se reúnen y se sirve el té, y una mizuya , donde el anfitrión prepara los dulces y el equipo . La estructura completa puede tener una superficie total de solo tres tatamis.
Las casas de té muy grandes pueden tener varios salones de té de diferentes tamaños; una mizuya grande y bien equipada que se asemeja a una cocina moderna; una gran sala de espera para los invitados; un área de bienvenida donde los invitados son recibidos y pueden quitarse y guardar sus zapatos; baños separados para hombres y mujeres; un vestuario; un almacén; y posiblemente varias antesalas, así como un jardín con un camino roji , un área de espera al aire libre para los invitados y uno o más letrinas .
Los salones de té son espacios construidos especialmente para celebrar reuniones de té. Pueden estar ubicados dentro de casas de té más grandes, o dentro de casas privadas u otras estructuras no destinadas a la ceremonia del té. Un salón de té puede tener una superficie de suelo tan pequeña como 1,75 tatamis (un tatami completo para los invitados más un tatami llamado daime (台目), aproximadamente 3/4 de la longitud de un tatami completo, para colocar el brasero portátil ( furo ) o el hogar hundido ( ro ) y el anfitrión para sentarse y preparar el té); o tan grande como 10 tatamis o más; 4,5 tatamis generalmente se considera el ideal en los salones de té modernos. Un salón de té generalmente tendrá un tokonoma y un hogar hundido para preparar té en el invierno.
El término chashitsu comenzó a usarse después del comienzo del período Edo ( c. 1600 ). En épocas anteriores, se usaban varios términos para los espacios utilizados para la ceremonia del té, como chanoyu zashiki (茶湯座敷, "sala de estar para chanoyu "), sukiya (lugar para actividades estéticas con inclinación poética [ fūryū ,風流]) como chanoyu ) y kakoi (囲, "espacio dividido"). [4] Un relato afirma que fue el shogun Ashikaga Yoshimasa quien construyó el primer chashitsu en su villa Higashiyama en Kioto . [6] Se describió como una pequeña habitación de cuatro tatamis y medio y estaba separada de la residencia principal. [6]
Según el historiador japonés Moriya Takeshi en su artículo "La vivienda en la montaña dentro de la ciudad", el ideal de la ceremonia del té al estilo wabi ( wabi-cha ) tenía sus raíces en la sociedad urbana del período Muromachi (1336 a 1573), y tomó forma en las casas de té que los habitantes de las ciudades construían en sus residencias y que afectaron la apariencia de las chozas con techo de paja en los pueblos de montaña. [7] Antes de esto, la ceremonia del té generalmente se disfrutaba en habitaciones construidas en el estilo arquitectónico shoin-zukuri , un estilo que se emplea con frecuencia en los salones de té construidos hoy en día. [8]
Las casas de té aparecieron por primera vez en el período Sengoku (mediados del siglo XV a principios del siglo XVII), una época en la que el gobierno central casi no tenía poder práctico, el país estaba sumido en el caos y las guerras y los levantamientos eran habituales. En su afán por recuperar Japón, los samuráis se dedicaron a adquirir y defender territorios, promover el comercio y supervisar la producción de granjas, molinos y minas como gobernantes de facto, y muchos de los pobres estaban ansiosos por buscar la salvación en el más allá, tal como enseña el budismo . Las casas de té fueron construidas principalmente por monjes zen o por daimyōs , samuráis y comerciantes que practicaban la ceremonia del té. Buscaban la sencillez y la tranquilidad, principios centrales de la filosofía zen. El reconocimiento de la sencillez y la sencillez, que es una motivación central de la casa de té, siguió siendo una tradición japonesa distintiva en los períodos posteriores.
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El Salón de Té Dorado (黄金の茶室, Ōgon no chashitsu ) era un chashitsu dorado portátil construido durante el período Azuchi-Momoyama del siglo XVI para las ceremonias del té del regente japonés, el señor Toyotomi Hideyoshi . La sala original se ha perdido, pero se han realizado varias reconstrucciones. El Salón de Té Dorado se construyó para impresionar a los invitados con el poder y la fuerza del regente. Esto contrastaba con la estética rústica codificada bajo su maestro del té Sen no Rikyū, aunque se especula que Rikyū podría haber ayudado en el diseño. [9] [10] La opulencia de la sala era muy inusual y también puede haber estado en contra de las normas wabi-sabi . [11] Al mismo tiempo, la simplicidad del diseño general con sus líneas limpias podría verse como dentro del canon. No se sabe hasta qué punto participó el jefe de equipo Rikyū en el diseño de la habitación, aunque estuvo presente en varias ocasiones en las que se servía té a los invitados en la habitación. [11]
La casa de té independiente ideal está rodeada por un pequeño jardín con un camino que conduce al salón de té. Este jardín se llama roji (露地, "suelo cubierto de rocío") y está dividido en dos partes por una puerta llamada chumon . [6] A lo largo del camino hay un banco de espera para los invitados y un retrete. Además de su propio jardín, el chashitsu está dispuesto, junto con otros pabellones como el zashiki , el oku no zashiki y el hanare zashiki , alrededor de un jardín principal más grande. [12]
Cerca de la casa de té hay una palangana de piedra donde los invitados se enjuagan las manos y la boca antes de entrar en el salón de té a través de una puerta baja y cuadrada llamada nijiriguchi [ 6] o "entrada a rastras", que requiere agacharse para pasar y que separa simbólicamente el interior pequeño, sencillo y tranquilo del mundo exterior abarrotado y abrumador. La nijiriguchi conduce directamente al salón de té.
El salón de té tiene un techo bajo y no tiene muebles: los invitados y el anfitrión se sientan en el suelo al estilo seiza . Todos los materiales utilizados son intencionadamente simples y rústicos. Además de la entrada de los invitados, puede haber varias entradas más; como mínimo, hay una entrada para el anfitrión conocida como sadōguchi , que permite el acceso a la mizuya . Las ventanas son generalmente pequeñas y están cubiertas con shōji , que permite filtrar la luz natural. Las ventanas no están destinadas a proporcionar una vista al exterior, lo que restaría concentración a los participantes. Hay un hogar hundido (炉 ro ) ubicado en el tatami adyacente al tatami del anfitrión, para usar en los meses fríos; este hogar está cubierto con un tatami simple y no es visible en los meses cálidos, cuando se usa un brasero portátil (風炉 furo ) en su lugar.
Habrá un tokonoma (hueco de pergamino) que contendrá un pergamino de caligrafía o pintura con pincel, y quizás un arreglo floral pequeño y simple llamado chabana (茶花), pero ninguna otra decoración.
Los chashitsu se clasifican en líneas generales según su superficie sea mayor o menor a 4,5 tatamis, una diferenciación que afecta al estilo de ceremonia que se puede llevar a cabo, el tipo específico de equipamiento y decoración que se puede utilizar, la colocación de diversos elementos arquitectónicos y del hogar, y la cantidad de invitados que se pueden alojar. Los chashitsu que tienen más de 4,5 tatamis se denominan hiroma ("sala grande"), mientras que los que son más pequeños se denominan koma ("sala pequeña"). Los hiroma suelen ser salas de estilo shoin y, en su mayor parte, no se limitan al uso para chanoyu.
Otros factores que afectan al salón de té son las limitaciones arquitectónicas, como la ubicación de las ventanas, las entradas, el hogar hundido y el tokonoma, en particular cuando el salón de té no está ubicado dentro de una estructura construida específicamente para ese fin. Los otros factores que influyen en la construcción del chashitsu como espacio en el iemoto son la iconografía del pasado y la memoria de individuos particulares. [13]
No todos los salones de té pueden configurarse según el ideal que se ve en la imagen.
Es habitual que los chashitsu reciban el nombre de sus propietarios o benefactores. Los nombres suelen incluir el carácter de " cabaña ", "salón" o "cenador" y reflejan el espíritu de sencillez rústica de la ceremonia del té y las enseñanzas del budismo zen. Los nombres característicos incluyen:
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