Jahmiyya es un término utilizado por los eruditos islámicos para referirse a los seguidores de las doctrinas de Jahm bin Safwan (fallecido en 128/746). [1] Los Jahmiyya llegaron a ser recordados particularmente por abogar por la negación de los atributos divinos de Dios (conocida como la doctrina de taʿṭīl ) [2] como producto de sus creencias extremas con respecto a la afirmación de la trascendencia de Dios a partir de límites , posiblemente siguiendo corrientes neoplatónicas de la Antigüedad tardía . [3]
Jahm y aquellos asociados con su credo teológico aparecen como herejes prominentes en la heresiografía sunita , y ser llamado Jahmi se convirtió en un insulto o polémica, [4] especialmente con respecto a los defensores del ash'arismo , quienes fueron llamados Jahmiyya debido a la acusación de fatalismo y negación de los atributos de Dios por parte de Ibn Taymiyya y sus seguidores, posiciones que dicen se originaron con Jahm. [5] [6] [7] El término también se ha utilizado para etiquetar peyorativamente a los mu'tazilitas . [3]
Las opiniones de Jahm y sus seguidores son rechazadas por las cuatro escuelas de pensamiento del Islam sunita [8] y no son aceptadas en todo el espectro de opiniones de la teología musulmana medieval, desde los Ahl al-Hadith hasta los mutazilíes . [9]
La figura epónima detrás de la Jahmiyya fue Jahm ibn Safwan . Jahm nació en Samarcanda . Vivió y enseñó en el noreste de Irán y es posible que nunca abandonara la región del Gran Jorasán . La segunda figura más comúnmente asociada con los Jahmis fue el kufano Ḍirār ibn ʻAmr. Sin embargo, a pesar de su asociación con la Jahmiyya, es posible que nunca haya conocido a Jahm e incluso lo haya criticado en una de sus obras. No han sobrevivido escritos de ninguno de los dos autores, y la información sobre sus puntos de vista se basa en breves resúmenes producidos por otros autores, principalmente sus oponentes. [10]
Otro famoso predicador de las opiniones jahmíes fue Bishr al-Marisi (fallecido en 833), a principios del siglo IX los jahmitas actuaban en Nehavend , pero algunos de ellos se vieron obligados a aceptar las enseñanzas de los asharitas . [11]
La comprensión de Jahm de la física básica y la ontología se basaba en su distinción entre lo corpóreo, los cuerpos , y lo incorpóreo, lo que no es un cuerpo. [12] Según Jahm, Dios es incorpóreo, y lo que es incorpóreo y no tiene un cuerpo está presente en todas partes y en todo, y lo que es corpóreo y tiene un cuerpo está presente en un solo lugar y en su propio cuerpo. [12] Según Jahm, Dios, que es increado y existe necesariamente, es la única causa incorpórea e inmaterial. Además, según Jahm, las cosas compuestas, incorpóreas e inmateriales, no existen. [12]
En materia de predestinación , los Jahmis se adhieren a la creencia de que una persona no tiene libre albedrío y se ve obligada a actuar de acuerdo a sus deseos. [13] Los Jahmiyya creían esto porque pensaban que el libre albedrío humano implicaría una limitación al poder de Dios, y por lo tanto debía ser rechazado. [13] Sobre la cuestión de la ubicación de Dios, los Jahmis son panteístas y dicen que él está en todas partes y dentro de todas las cosas. [14] Además, niegan la posibilidad de que los musulmanes rectos vean a Alá en el paraíso. [15]
Jahm y los Jahmiyya también argumentaron que Dios no era una "cosa", esto no quería decir que Dios no existiera, sino que Dios no puede ser predicado lógicamente sobre ninguna otra cosa o ser descrito por una referencia a un conjunto de atributos. [16] Los Jahmiyya creían que Dios era incomparable a cualquier cosa, por lo que la gente debería evitar atribuirle propiedades o cualidades ya que esto estaba más allá del conocimiento humano y tales afirmaciones, de hecho, constituyen una innovación en materia religiosa ( Bid'ah ) y, por lo tanto, deberían ser rechazadas. [17]
Desde el advenimiento de la Jahmiyya, esta tendencia ha sido objeto de críticas por parte de muchos representantes destacados del Islam sunita . Algunos de los críticos más destacados fueron Ahmad ibn Hanbal , Ibn Qutayba , Ibn Qayyim al-Jawziyya , Abu Hamid al-Ghazali , Ibn Hajar al-Asqalani e Ibn Taymiyyah . Por ejemplo, Ahmad ibn Hanbal compuso un tratado titulado al-Radd ʿalā al-zanādiqa wa-l-jahmiyya ("Refutación de los herejes y la Jahmiyya"). [18]
Yasir Qadhi escribió una extensa disertación (en árabe ) titulada "Las opiniones teológicas de Jahm b. Ṣafwān y sus efectos en las otras sectas islámicas". [19]
Ibn al-Mubarak criticó el rechazo de la Jahmiyya al libre albedrío en su poesía, y su poesía anti-Jahmi fue citada por al-Bujari . [13] En particular, argumentó que este rechazo implicaría que las figuras malvadas no podrían ser culpadas por las acciones que realizaron. Por lo tanto, las acciones del Faraón y Amán realmente no podrían imputarse a ellos. No solo esto, sino que su carácter moral y sus acciones tendrían que colocarse junto a figuras como Moisés , ya que todas sus acciones han sido predeterminadas.
La etiqueta "Yahmiyya" llegó a ser utilizada como un insulto debido a sus connotaciones negativas. Por ejemplo, Abu Hanifa y Muhammad al-Shaybani fueron etiquetados despectivamente como Jahmis por sus oponentes. [20] Ibn Taymiyya asignó el término a los Ash'ari Mutakallimun (profesionales en el campo del Kalam ) de su tiempo. [21] Ibn Taymiyyah acusó a los Ash'aris de haber adoptado doctrinas de los Jahmiyya y en su lugar abogó por una teología basada en lo que él consideraba un retorno a las opiniones de los Salaf as-Salihin (las primeras tres generaciones de musulmanes). [5] En períodos posteriores, los wahabíes también adoptaron el término como una referencia despectiva a los practicantes de la teología Kalam , con el fin de sugerir contumeliamente que ellos, como Jahm, negaban los atributos de Dios. [7] En particular, esta acusación fue utilizada por los primeros wahabíes contra los musulmanes malikíes que vivían en el este de Arabia , a veces señalados como residentes en Dubai y Abu Dhabi , de quienes creían que interpretaban algunos de los atributos de Dios en un sentido puramente metafórico. [7]