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Tengri

Tengri ( turco antiguo : 𐰚𐰇𐰚:𐱅𐰭𐰼𐰃 , romanizado:  Kök Teŋri/Teŋiri , iluminado . 'Cielo azul'; antiguo uigur : tangri ; Turco medio : تآنغرِ ; Turco otomano : تڭری ; Kirguís : Теңир ; Kazajo : Тuddler ; Turco : Tanrı ; Azerbaiyano : Tanrı ; Búlgaro : Тангра ; Prototurco : * teŋri / * taŋrɨ ; Escritura mongol :ᠲᠩᠷᠢ, [1] T'ngri ; Mongol : Тэнгэр , Tenger ; Uigur : تەڭرى , tengri [2] ) es el Dios del Cielo que todo lo abarca en las creencias religiosas tradicionales turcas , yeniseanas , [ cita requerida ] mongólicas y varias otras creencias religiosas nómadas. [3] Tengri no se considera una deidad en el sentido habitual, sino una personificación del universo. [4] Sin embargo, algunas cualidades asociadas con Tengri como juez y fuente de vida, y ser eterno y supremo, llevaron a los escritores europeos y musulmanes a identificar a Tengri como una deidad de los pueblos turcos y mongoles. [5] Según la creencia mongola, la voluntad de Tengri ( jayayan ) puede romper sus propias leyes habituales e intervenir enviando a una persona elegida a la tierra. [6]

También es uno de los términos utilizados para designar a la deidad principal de los primeros pueblos turcos y mongoles .

El culto que rodea a Tengri se denomina Tengrismo . Los seres centrales del Tengrismo son el Padre del Cielo (Tenger Etseg) y la Madre Tierra ( Umay Ana ). [ dudosodiscutir ] Implica el culto a los antepasados , ya que se pensaba que Tengri había sido el progenitor ancestral de la humanidad en las regiones turcas y Mongolia , [7] el chamanismo , el animismo y el totemismo . [ cita requerida ]

Nombre

Ortografía de 𐱅𐰭𐰼𐰃 ‎ tengri en la antigua escritura turca (escrita de derecha a izquierda, como t²ṅr²i )

La forma más antigua del nombre está registrada en los anales chinos del siglo IV a. C., y describe las creencias de los xiongnu . Adopta la forma 撑犁/ Cheng-li , que se supone que es una transcripción china de Tängri . (La forma prototurca de la palabra ha sido reconstruida como *Teŋri o, la variante ablacionada hacia atrás *Taŋrï ). [8] Alternativamente, una etimología altaica reconstruida de *T`aŋgiri ("juramento" o "dios") enfatizaría la divinidad del dios en lugar de su dominio sobre el cielo. [9] Generalmente se asume que el término tengri originalmente significaba "cielo". [10] [11] Andrey Kononov sugirió que el término está formado por las palabras tän (mañana) e injir (tarde) en tänri , refiriéndose al cielo en su totalidad. [10]

La forma turca, Tengri , está atestiguada en las inscripciones del siglo VIII de Orkhon como la antigua forma turca 𐱅𐰭𐰼𐰃 ‎ Teŋri . En turco moderno , la palabra derivada " Tanrı " se usa como la palabra genérica para "dios", o para el Dios abrahámico , y es utilizada hoy por los turcos para referirse a cualquier dios. La deidad suprema de la religión tradicional de Chuvashia es Tură . [12]

Otros reflejos del nombre en idiomas modernos incluyen mongol : Тэнгэр ("cielo"), búlgaro : Тангра , azerbaiyano : Tanrı .

Anteriormente, se había sugerido que la palabra china para "cielo" 天 ( mandarín : tiān < chino antiguo * thīn [13] o * thîn [14] ) estaba relacionada con Tengri , posiblemente un préstamo al chino de una lengua prehistórica de Asia Central. [15] Sin embargo, esta propuesta es poco probable a la luz de reconstrucciones recientes de la pronunciación del chino antiguo del carácter "天", como * qʰl'iːn ( Zhengzhang ) [16] o * l̥ˤi[n] ( Baxter-Sagart ), [17] que proponen para 天 un inicio lateral sordo, ya sea un grupo o una consonante simple, respectivamente. Baxter y Sagart (2014:113-114) señalaron diferencias dialectales atestiguadas en el chino Han oriental , el uso de 天 como un componente fonético en caracteres chinos compuestos fono-semánticos y la elección de 天 para transcribir sílabas extranjeras, todo lo cual los llevó a concluir que, alrededor del año 200 d. C., el inicio de 天 tenía dos pronunciaciones: coronal * y dorsal * x , ambas probablemente originadas a partir de una lateral sorda anterior * l̥ˤ . [18]

El lingüista Stefan Georg ha propuesto que la palabra turca en última instancia se origina como un préstamo del proto-yeniseiano *tɨŋgVr- "alto". [19] [20]

Amy Chua traduce el nombre como "[E]l cielo azul eterno", [21] probablemente debido a las connotaciones del uso del nombre.

Historia

Sello de la carta de Güyüg Khan al Papa Inocencio IV , 1246. Las primeras cuatro palabras, de arriba a abajo, de izquierda a derecha, dicen "möngke ṭngri-yin küčündür" – " Bajo el poder del cielo eterno ".

Tengri era el dios nacional de los Göktürks , descrito como el "dios de los turcos" ( Türük Tängrisi ). [8] Los kanes Göktürks basaban su poder en un mandato de Tengri. Estos gobernantes eran generalmente aceptados como los hijos de Tengri que lo representaban en la Tierra. Llevaban títulos como tengrikut , kutluġ o kutalmysh , basados ​​en la creencia de que alcanzaban kut , una especie de fuerza celestial y espiritual otorgada a estos gobernantes por Tengri. [22]

Antes de las influencias extranjeras, la concepción turca del tengri se consideraba como el cielo o la voluntad que controlaba el cielo, probablemente algún tipo de fuerza. A partir de esto, se desarrolló el concepto de un ser personal. En primer lugar, cuando los pueblos turcos se apropiaron de otras religiones, el término tengri se convirtió en el nombre de un dios (personal) o "ser superior". [23]

Tengri fue la principal deidad adorada por la clase gobernante de los pueblos esteparios de Asia Central entre los siglos VI y IX ( pueblos turcos , mongoles y húngaros ). [24] Perdió su importancia cuando los kaganes uigures proclamaron el maniqueísmo como religión estatal en el siglo VIII. [25] El culto a Tengri fue introducido en Europa del Este por los hunos y los primeros búlgaros .

Se considera que Tengri es el dios principal que creó todas las cosas. Además de este dios celestial, también tenían divinidades menores ( Alpes ) que servían a los propósitos de Tengri. [26] Como Gök Tanrı, era el padre del sol ( Koyash ) y la luna ( Ay Tanrı ) y también de Umay , Erlik y, a veces, Ülgen .

Mitología

Tengri era el dios principal del panteón turco, que controlaba la esfera celestial. [27] Se considera que Tengri es similar al dios indoeuropeo del cielo, *Dyeus , y la estructura de la religión protoindoeuropea reconstruida es más cercana a la de los primeros turcos que a la religión de cualquier pueblo de la antigüedad del Cercano Oriente o del Mediterráneo. [28] En el uso turco cristiano, Tengri se usa para el padre de Jesús, a quien se hace referencia como "Tengri Oghli" (Hijo de Dios) y "Mshikha Tengri" (Dios Mesías). Tengri también se compara con Alá y Khuda. Aparte de las influencias religiosas extranjeras, hasta donde se sabe hoy, el concepto turco original de Tengri era el de "cielo" o un espíritu que gobierna en el cielo. Este espíritu probablemente se imaginaba como una especie de fuerza, correspondiente a "mana" en la etnología moderna. [29]

El testimonio contemporáneo más importante del culto a Tengri se encuentra en las inscripciones turcas antiguas Orkhon , que datan de principios del siglo VIII. Escritas en la llamada escritura Orkhon , estas inscripciones registran un relato de los orígenes mitológicos de los turcos. La inscripción dedicada a Kul Tigin incluye los pasajes (en la traducción proporcionada por el Comité de Idioma del Ministerio de Cultura e Información de la República de Kazajstán): "Cuando se crearon el cielo azul [Tengri] arriba y la tierra marrón abajo, entre ellos se creó un ser humano. Sobre los seres humanos, gobernaron mis antepasados ​​​​Bumin Kagan e Istemi Kagan. Gobernaron a las personas con leyes turcas, las dirigieron y tuvieron éxito "(cara 1, línea 1); "Tengri crea la muerte. Todos los seres humanos han sido creados para morir" ( turco antiguo : Öd Teŋri yasar kisi oγlu qop ölgeli törürmis ), (cara 2, línea 9); "Falleciste (lit.: 'saliste volando') hasta que Tengri te devuelva la vida" (cara 2, línea 14). Los khaganes gobernaban por la voluntad de Tengri según el pensamiento del antiguo pueblo turco y preservaron estos pensamientos en los textos de las inscripciones de Orkhon de la siguiente manera: "Yo, el turco Bilge Kaghan , parecido a Tengri y nacido en Tengri , sucedí al trono en este momento" ( antiguo turco : Teŋiriteg Teŋiride bolmuš Türük Bilge Qaγan bü ödüke olurtum ). [30]

En un mito turco , Tengri es un ganso blanco puro que vuela constantemente sobre una extensión infinita de agua, que representa el tiempo. Debajo de esta agua, Ak Ana ("Madre Blanca") lo llama diciendo "Crea". Para superar su soledad, Tengri crea a Er Kishi , que no es tan puro ni tan blanco como Tengri y juntos crean el mundo. Er Kishi se convierte en un personaje demoníaco y se esfuerza por engañar a la gente y arrastrarlos a su oscuridad. Tengri asume el nombre de Tengri Ülgen y se retira al Cielo desde donde intenta proporcionar orientación a la gente a través de animales sagrados que envía entre ellos. Los Ak Tengris ocupan el quinto nivel del Cielo. Los sacerdotes chamanes que quieren llegar a Tengri Ülgen nunca pasan de este nivel, donde transmiten sus deseos a los guías divinos. Los retornos a la tierra o al nivel humano tienen lugar en una vasija con forma de ganso. [31]

Nombres geográficos

El pico piramidal de Khan Tengri

Véase también

Notas

  1. ^ "ТЭНГЭР". Diccionario del estado de Mongolia (en mongol) . Consultado el 5 de octubre de 2017 .
  2. ^ "Pronunciación de تەڭرى: Cómo pronunciar تەڭرى en uigur". Forvo.com .
  3. ^ Bukharaev, R. (2014). Islam en Rusia: las cuatro estaciones. Vereinigtes Königreich: Taylor y Francis. pag. 78
  4. ^ Bekebassova, AN "Arquetipos de las culturas kazaja y japonesa". Noticias de la Academia Nacional de Ciencias de la República de Kazajstán. Serie de ciencias sociales y humanas 6.328 (2019): 87-93.
  5. ^ BANZAROV, Dorji; NATTIER, Jan; KRUEGER, John R. La fe negra o el chamanismo entre los mongoles. Estudios mongoles, 1981, págs. 53-91.
  6. ^ BANZAROV, Dorji; NATTIER, Jan; KRUEGER, John R. La fe negra o el chamanismo entre los mongoles. Estudios mongoles, 1981, págs. 53-91.
  7. ^ Harl, Kenneth W. (2023). Imperios de las estepas: una historia de las tribus nómadas que dieron forma a la civilización . Estados Unidos: Hanover Square Press . pág. 421. ISBN 978-1-335-42927-8.
  8. ^ ab Jean-Paul Roux, Die alttürkische Mythologie , p. 255
  9. ^ "Etimología altaica: Resultado de la consulta". starling.rinet.ru .
  10. ^ ab Religión y Estado en el mundo altaico: Actas de la 62.ª reunión anual de la Conferencia Altaísta Internacional Permanente (PIAC), Friedensau, Alemania, 18-23 de agosto de 2019. (2022). Deutschland: De Gruyter. p. 178
  11. ^ Moldagaliyev, Bauyrzhan Eskaliyevich, et al. "Síntesis de los valores tradicionales e islámicos en Kazajstán". Revista Europea de Ciencia y Teología 11.5 (2015): 217-229.
  12. ^ Tokarev, A. y col. 1987–1988. Mify narodov mira.
  13. ^ "Caracteres chinos: Resultado de la consulta". starling.rinet.ru .
  14. ^ Schuessler, Axel. (2007). Diccionario etimológico del chino antiguo . University of Hawaii Press. pág. 495.
  15. La conexión fue notada por Max Müller en Lectures on the Science of Religion (1870).[1] Axel Schüssler (2007:495): "Debido a que la deidad Tiān llegó a ser prominente con la dinastía Zhou (un estado occidental), se ha sugerido un origen centroasiático , nótese el tengri mongol 'cielo, paraíso, deidad celestial'" (Shaughnessy Sino-Platonic Papers , julio de 1989, y otros, como Shirakawa Shizuka antes que él)."
  16. ^ 鄭張尚芳 《上古音系》 (2003) 上海教育出版社
  17. ^ Baxter W. & Sagart, L. Baxter-Sagart Reconstrucción del chino antiguo, versión 1.1 (20 de septiembre de 2014) Archivado el 4 de mayo de 2021 en Wayback Machine p. 110 de 161
  18. ^ Baxter, WH y Sagart, L. (2014) El chino antiguo: una nueva reconstrucción . Nueva York: Oxford University Press. pp. 113-114.
  19. ^ Georg, Stefan (2001): Türkisch/Mongolisch tengri “Himmel/Gott” und seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  20. ^ Starostin, Sergei A. y Merritt Ruhlen. (1994). Reconstrucciones proto-yeniseianas, con comparaciones extra-yeniseianas. En M. Ruhlen, On the Origin of Languages: Studies in Linguistic Taxonomy Archivado el 3 de noviembre de 2021 en Wayback Machine . Stanford: Stanford University Press. págs. 70–92. [Traducción parcial de Starostin 1982, con comparaciones adicionales de Ruhlen.]
  21. ^ Chua, Amy (2007). El día del imperio: cómo las hiperpotencias alcanzan el dominio global y por qué caen (1.ª ed.). Nueva York: Doubleday . pág. 95. ISBN 978-0-385-51284-8.OCLC 123079516  .
  22. ^ Käthe Uray-Kőhalmi, Jean-Paul Roux, Pertev N. Boratav , Edith Vertes. " Götter und Mythen en Zentralasien und Nordeurasien "; sección: Jean-Paul Roux: " Die alttürkische Mythologie " ("Antigua mitología turca") ISBN 3-12-909870-4 
  23. ^ Brill, EJ (1993). Primera enciclopedia del Islam de EJ Brill: 1913-1936. Ṭāʻif - Zūrkhāna. Países Bajos: Genial.
  24. ^ "No hay duda de que entre los siglos VI y IX el tengrismo fue la religión entre los nómadas de las estepas" Yazar András Róna-Tas, Los húngaros y Europa en la Alta Edad Media: una introducción a la historia húngara temprana , Yayıncı Central European University Press, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1 , pág. 151. 
  25. ^ Revista de estudios budistas, volúmenes 6–8, 1989, pág. 164.
  26. ^ Kaya, Polat. "Búsqueda del origen del motivo de la medialuna y la estrella en la bandera turca" , 1997. [2] Archivado el 18 de junio de 2006 en Wayback Machine.
  27. ^ Abazov, Rafis. " Cultura y costumbres de las repúblicas de Asia central ". Greenwood Press , 2006. página 62
  28. ^ Mircea Eliade , John C. Holt, Patrones en la religión comparada , 1958, pág. 94.
  29. ^ Büchner, VF y Doerfer, G., “Tañri̊”, en: Encyclopaedia of Islam, segunda edición, editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consultado en línea el 18 de enero de 2023 doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7392 Publicado por primera vez en línea: 2012 Primera edición impresa: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 
  30. ^ Ayanovna, Nakhanova Lyazzat (2014). "El papel de los antiguos nombres de lugares turcos en la enseñanza de la historia". Procedia - Ciencias sociales y del comportamiento . 141 : 1054–1061. doi : 10.1016/j.sbspro.2014.05.177 .
  31. ^ Göknil, Can. "Mitos de la creación desde Asia Central hasta Anatolia" . Galerías de arte Yapı Kredi, 1997. [3] Archivado el 3 de diciembre de 2009 en Wayback Machine.

Referencias

Güngör, Harun (invierno de 2013). "El tengrismo como fenómeno religioso y político en el mundo turco: Tengriyanstvo" (PDF) . KARADENİZ – MAR NEGRO – ЧЕРНОЕ МОРЕ . 19 (invierno de 2013). Erdoğan Altinkaynak: 189–195. ISSN  1308-6200. Archivado desde el original (PDF) el 13 de agosto de 2016. Consultado el 19 de junio de 2016 .

Enlaces externos