El Islam es la religión dominante en Uzbekistán . Las costumbres islámicas fueron ampliamente adoptadas por la élite gobernante, y comenzaron a patrocinar a eruditos y conquistadores como Muhammad al-Bukhari , Al-Tirmidhi , Ismail Samani , al-Biruni , Avicena , Tamerlán , Ulugh Begh y Babur . A pesar de su predominio y su historia, la práctica del Islam ha estado lejos de ser monolítica desde el establecimiento de la República Socialista Soviética de Uzbekistán . En la actual República de Uzbekistán se han practicado muchas versiones de la fe. La mayoría de ellos se alejan de la tradición y la ley islámicas convencionales y practican un enfoque mucho más relajado. Las interpretaciones fuertemente autoritarias del Corán , incluida la ley sharia , como se ven en algunas partes de Medio Oriente , son casi inauditas en Uzbekistán. También hay tradiciones de la época zoroástrica que todavía se practican, antes de la introducción del Islam en el país. [ cita necesaria ]
La Junta Musulmana de Uzbekistán posee el Mushaf Othmani, la copia más antigua existente del Corán . [1]
Casi el 90% de la población es musulmana. [2] El CIA Factbook estima que el 88%, en su mayoría suníes. [3] El país es considerado un centro cultural y religioso en la región de Asia Central. [2]
Otra estimación afirma que los musulmanes constituyen el 87% de la población, mientras que el 9% de la población sigue el cristianismo ortodoxo ruso , el 4% otros religiosos y no religiosos. [4] [5] Se estima que alguna vez estuvieron presentes 93.000 judíos .
Según un informe del Pew Research Center de 2009 , la población de Uzbekistán es 96,3% musulmana, [6] alrededor del 54% se identifica como musulmana no confesional , el 18% como suní y el 1% como chiíta . [7] Y alrededor del 11% dice pertenecer a una orden sufí . [7]
El Islam llegó a los antepasados de los uzbekos modernos durante el siglo VIII, cuando los árabes entraron en Asia Central. Inicialmente el Islam se afianzó en las zonas meridionales del Turquestán y posteriormente se extendió gradualmente hacia el norte. [8] El Islam también echó raíces debido al celoso trabajo misionero de los gobernantes samánidas iraníes cuando un número significativo de pueblos turcos aceptaron el Islam. El territorio se convirtió en un importante centro mundial de ciencia, medicina, filosofía e invención, marcando el comienzo del período de la Edad de Oro del Islam . [9] En el siglo XIV, Tamerlán construyó muchas estructuras religiosas, incluida la mezquita Bibi-Khanym . También construyó uno de sus mejores edificios en la tumba de Ahmed Yesevi , un influyente santo turco sufí que difundió el sufismo entre los nómadas. Se dice que Omar Aqta, el calígrafo de la corte de Timur , transcribió el Corán utilizando letras tan pequeñas que todo el texto del libro cabía en un anillo de sello . También se dice que Omar creó un Corán tan grande que se necesitaba una carretilla para transportarlo. Se han encontrado folios de lo que probablemente sea este Corán más grande, escritos con letras doradas en páginas enormes. El Islam también se extendió entre los uzbecos con la conversión de Uzbeg Khan . Convertido al Islam por Ibn Abdul Hamid, un sayyid de Bujará y jeque de la orden Yasavi , Uzbeg Khan promovió el Islam entre la Horda Dorada y fomentó el trabajo misionero musulmán para expandirse por Asia Central . A largo plazo, el Islam permitió al kan eliminar las luchas entre facciones en la Horda y estabilizar las instituciones estatales.
Los eruditos notables del área hoy conocida como Uzbekistán incluyen al Imam Bukhari , cuyo libro, Sahih Bukhari, es considerado por los musulmanes sunitas como la más auténtica de todas las compilaciones de hadices y el libro con mayor autoridad después del Corán . Otros eruditos musulmanes de la región incluyen al Imam Tirmidhi y Abu Mansur Maturidi , quien fue uno de los pioneros [10] de los eruditos de la jurisprudencia islámica y sus dos obras se consideran autorizadas en el tema. [11] En Samarcanda , el desarrollo de las ciencias en el mundo musulmán prosperó enormemente, agitando el Renacimiento timúrida . El trabajo de Ali Qushji (muerto en 1474), que trabajó en Samarcanda y luego en Estambul , se considera un ejemplo tardío de innovación en la astronomía teórica islámica y se cree que posiblemente haya tenido alguna influencia en Nicolás Copérnico debido a argumentos similares sobre la rotación de la Tierra . La tradición astronómica establecida por la escuela Maragha continuó en el Observatorio Ulugh Beg en Samarcanda . Fundado por Ulugh Beg a principios del siglo XV, el observatorio logró avances considerables en la astronomía observacional.
El fundador inmediato del jadidismo fue el educador y político tártaro de Crimea Ismail Gasprinsky , [12] que en 1883 comenzó a publicar el periódico "Translator - Terjiman" en los idiomas tártaro de Crimea y ruso. Ese mismo año abrió la primera escuela Jadid en Bakhchysarai . Gasprinsky prestó gran atención a la educación de las mujeres.
El 15 de agosto de 1905, los jadidistas de Gasprinsky lograron crear Ittifaq al-Muslimin (اتفاق المسلمين: "Unión de musulmanes"), cuyo primer congreso se celebró en Nizhny Novgorod [13] en el vapor "Gustav Struve" y contó con 150 delegados. [14] de Crimea, Transcaucasia, Urales, Turquestán y Siberia. Este partido se presentó en la Duma Estatal rusa. El muftí de Samarcanda Mahmudhoja Behbudi [15] participó activamente en los trabajos del partido. un ejemplo de gobernante ilustrado fue Tamerlán . Otro representante del partido Ittifak, Musa Bigeyev, tradujo el Corán al tártaro en 1912, por lo que recibió el sobrenombre de “Lutero musulmán”. Otro representante del partido, Abdurashid Ibragimov, sugirió superar el conflicto entre chiítas y suníes y sugirió centrarse en el Imperio japonés. En 1905, un asociado de Gasprinsky Nasib-bek Usubbekov creó una organización clandestina Difai en Elizavetpole .
La Joven Revolución Turca de 1908 dio un cierto impulso al desarrollo del jadidismo y contribuyó a su politización final. En 1908, los Jadids comenzaron en Oremburgo a publicar la revista Shuro (شورا, "Consejo"), donde Rizaitdin Fakhretdinov persiguió la idea de la sucesión del Volga, Bulgaria , la Horda de Oro y el Kanato de Kazán . En 1917, ante la ola de desintegración del Imperio ruso, se formó el Shura-i-Islam ("Consejo del Islam") en Tashkent , y en Kokand e se proclamó la autonomía de Turkestán. [12] La versión local de los jadidistas eran los jóvenes bujarianos , que profesaban ideas similares en el territorio del Emirato de Bukhara , [ cita requerida ] así como los jóvenes bujarios.
En relación con el régimen soviético, los Jadids adoptaron una posición contradictoria. Algunos entraron en alianza con los bolcheviques y participaron en la formación de las naciones socialistas de Asia Central ( Fayzulla Khodjaev . [16] Abdurauf Fitrat , Sadriddin Aini , Mirzo Mukhiddin Mansurov, Majid Qadiri), y otros se unieron al movimiento antisoviético Basmachi (Usman Khoja). [ cita necesaria ]
El gran mufti que encabezaba la junta se reunía con cientos de delegaciones extranjeras cada año en su capacidad oficial, y la junta publicó una revista sobre cuestiones islámicas, Muslims of the Soviet East . [ cita necesaria ] Sin embargo, los musulmanes que trabajaban o participaban en cualquiera de estas organizaciones fueron cuidadosamente examinados para determinar su confiabilidad política. Además, mientras el gobierno aparentemente promovía el Islam por un lado, estaba trabajando arduamente para erradicarlo por el otro. El gobierno patrocinó campañas oficiales antirreligiosas y severas medidas represivas contra cualquier indicio de un movimiento o red islámico fuera del control del Estado. Muchas mezquitas fueron cerradas. [17] [ ¿ fuente poco confiable? ]
A principios de la década de 1990, con el fin del poder soviético, grandes grupos de misioneros islámicos, en su mayoría de Arabia Saudita y Turquía, llegaron a Uzbekistán para propagar las interpretaciones sufíes y wahabitas del Islam. En 1992, en la ciudad de Namangan, un grupo de islamistas radicales educados en universidades islámicas de Arabia Saudita tomó el control de un edificio gubernamental y exigió que el presidente Karimov declarara un estado islámico en Uzbekistán e introdujera la sharia como único sistema legal. Sin embargo, el régimen prevaleció y finalmente atacó duramente a los grupos militantes islámicos, cuyos líderes huyeron más tarde a Afganistán y Pakistán y luego murieron en combates contra las fuerzas de la coalición. En 1992 y 1993, unos 50 misioneros de Arabia Saudita fueron expulsados del país. Los misioneros sufíes también se vieron obligados a poner fin a sus actividades en el país. [18] Sin embargo, en su mayor parte, en los años posteriores a la independencia, Uzbekistán vio un resurgimiento de una forma tradicional de Islam. Según una encuesta de opinión pública realizada en 1994, el interés por el Islam está creciendo muy rápidamente. Muy pocas personas en Uzbekistán estaban interesadas en una forma de Islam que participara activamente en las cuestiones políticas. Así, los primeros años de libertad religiosa postsoviética parecen haber fomentado una forma de Islam relacionada con la población uzbeka más en términos tradicionales y culturales que políticos.
El gobierno está contra el Hizb ut-Tahrir y los seguidores de Said Nursî de Turquía . [19]
El gobierno atribuye los disturbios de mayo de 2005 en Uzbekistán al objetivo de derrocar al gobierno de Uzbekistán para convertirlo en una república teocrática de Asia Central . El presidente uzbeko, Islam Karimov, "culpó de los disturbios a los grupos extremistas islámicos , una etiqueta que ha utilizado para describir a sus oponentes políticos en los últimos años y que, según sus críticos, se utiliza como pretexto para mantener un Estado represivo". [20] Hizb ut-Tahrir ha negado su participación en los disturbios, pero ha expresado simpatía y solidaridad con las víctimas de los disturbios, culpando firmemente a las prácticas represivas y la corrupción del gobierno.
Después de la muerte del presidente Karimov se produjo un aumento significativo de la piedad islámica entre la población de Uzbekistán.
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