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Unión de los musulmanes de Rusia

La Unión de Musulmanes de Rusia ( Ittifaq , abreviatura de tártaro : Иттифак uddle-мuddleмин , Ittifaq âl-Möslimin y ruso : Иттифа́к аль-Муслими́н , Ittifaq al-Muslimin ) fue una organización política y partido de musulmanes del tardío Imperio ruso . La organización fue fundada durante la Revolución de 1905 y llegó a su fin después de la Revolución de Febrero . Su agenda política era liberal-constitucional, estrechamente alineada con la del Partido Kadete ; el movimiento de reforma islámica del jadidismo fue una influencia importante. El Ittifaq estaba dominado por intelectuales tártaros del Volga , pero también incluía a representantes musulmanes de otras etnias como azeríes , tártaros de Crimea , caucásicos y asiáticos centrales .

Fondo

Islam en Rusia antes de 1905

Según las estadísticas oficiales, el Imperio ruso tenía 14 millones de súbditos musulmanes alrededor de 1900; [1] Los representantes musulmanes de la Duma incluso afirmaron una cifra tan alta como 30 millones. [2] El núcleo de la población musulmana se encontraba alrededor de Kazán , que había sido conquistada por Iván el Terrible en el siglo XVI. Otras zonas con importantes poblaciones musulmanas fueron Crimea , Azerbaiyán , el Cáucaso y Asia Central .

Se alternaron períodos de tolerancia y represión. Bajo Iván, a los nobles musulmanes se les permitió conservar sus títulos y sus siervos rusos, mientras que a mediados del siglo XVIII se produjo la destrucción de 418 de las 536 mezquitas de Kazán. Catalina II siguió la estrategia diferente de promover una nueva estructura clerical musulmana, especialmente la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburg , para fortalecer el dominio ruso sobre Kazajstán y otras comunidades musulmanas. [3]

Durante la conquista de Asia Central en la segunda mitad del siglo XIX, los líderes musulmanes convocaron a la yihad contra los soldados rusos. Junto con las influencias imperialistas y darwinistas sociales de Europa occidental, esto creó una nueva imagen de los musulmanes de Asia Central como "fanáticos" más allá del discurso racional; esto también se reflejó en la actitud rusa hacia las poblaciones musulmanas "mayores", por ejemplo en Kazán. El Islam se convirtió en objeto de estudio en el nuevo tema del orientalismo ( Vostokovediene ). Bajo Nikolay Ilminsky , la administración rusa comenzó a abrir escuelas en Kazán en las que el idioma tártaro sólo se enseñaba durante los primeros cuatro años, mientras que el ruso se enseñaba durante todo el plan de estudios. El efecto deseado era que la cultura musulmana "atrasada" "se extinguiera" con el tiempo sin provocar una respuesta "fanática". [4]

Jadidismo

El 22 de abril de 1883 se publicó por primera vez en la ciudad de Bakhchysarai , Crimea , el periódico Terciman ("Intérprete") . [5] Su editor, Ismail Gaspirali , se convirtió en el precursor ideológico del movimiento Jadid. Este movimiento fue más que una respuesta a la expansión del dominio ruso en la vida cultural de sus súbditos musulmanes. Fue un movimiento de reforma genuinamente musulmán, cuyo objetivo era la modernización de toda la sociedad. La superioridad de la Rusia ortodoxa fue vista como una amenaza a un modo de vida musulmán "auténtico", pero también se consideró que esta amenaza era causada por el atraso y el conservadurismo. [6]

La parte principal del programa de reforma de Jadid fue la introducción del "nuevo método" fonético ( usul al-jadid ) de enseñanza del árabe en Maktabs . [7] Hasta entonces, la instrucción había consistido en memorizar suras del Corán sin traducción. [8] Los Jadids también exigieron la introducción de temas educativos mundanos. Sin embargo, es importante señalar que los Jadids no fueron secularizadores , sino reformadores religiosos. Además, promovieron la unificación cultural y el "despertar" de los musulmanes rusos mediante la adopción de una única lengua, el otomano . Los Jadids no se opusieron al dominio ruso en sí, sino a los intentos rusos de asimilación forzada, así como de patrocinio cultural y religioso. Especialmente la Asamblea Espiritual Musulmana de Orenburg fue vista bajo una luz crítica.

Los musulmanes y los rusos pueden arar, sembrar, criar ganado, comerciar y ganarse la vida juntos o lado a lado. [9]

—Ismail  Gaspirali

El medio elegido por Jadid fue la prensa. La fundación de Terciman marcó el comienzo de un entorno periodístico musulmán extremadamente animado, especialmente después de que la administración rusa puso fin a su oposición a los periódicos en idioma tártaro en 1905/06. En Asia Central, donde la imprenta no se introdujo hasta después de la invasión rusa, los Jadids fundaron Kutubkhana , que combinaba librerías y editoriales. De 1905 a 1917, el número total de periódicos y revistas tártaros fundados fue de 166, [10] aunque la mayoría de ellos tuvieron una corta vida. Según M. Pinegin, un funcionario de Kazán encargado de la censura, su alineación ideológica era bastante clara: "Los ideales y objetivos de casi todos los periódicos y revistas musulmanes son los mismos, y su orientación sólo puede describirse como nacionalista-progresista". [11]

Los editores del periódico Ülfät de Kazán

Sin embargo, esto no significó que los Jadids no enfrentaran oposición musulmana: su programa de reformas no fue aceptado por la mayoría de los Ulama . Estos kadimistas (partidarios del "antiguo método", usul i-qadim ) [12] se oponían especialmente a las reinterpretaciones teológicas del jadidismo y a los intentos de racionalización de las tradiciones y tildaban a los jadids de herejes o de jóvenes exaltados. [13]

Los Jadids eran un movimiento muy heterogéneo. Entre los tártaros del Volga , la mayoría de los reformadores eran jóvenes ulamas, que habían asistido a menudo a escuelas rusas. [14] Los jadids de Asia Central estaban influenciados por las ideas tártaras, pero estaban formados por una clase media burguesa creada por el auge del algodón. [15] Los reformadores kazajos incluso se definieron a sí mismos a través de su resistencia contra el condescendencia tártaro. [16] Mientras tanto, los factores más importantes en Azerbaiyán fueron una "desiranización" cultural y la hostilidad contra las etnias no turcas. [17]

Aún así, el jadidismo siguió siendo un proyecto para las élites hasta 1917, con el tradicionalismo kadimista prevaleciendo entre la mayoría de la población musulmana. [18] La razón del dominio de Jadid puede encontrarse más bien en el hecho de que la introducción de un discurso público y racional sobre las reformas necesarias de la sociedad era en sí misma una parte integral de su programa, mientras que los kadimistas aceptaron las nuevas formas de comunicación sólo a regañadientes. [19] Esto también debería tener un efecto durante y después de la Revolución de 1905 , cuando el conflicto entre Jadids y Kadimistas pasó a un segundo plano frente a la organización musulmana de toda Rusia.

Historia

Primer congreso

Entre 1904 y 1907, los viejos problemas del Imperio ruso (politización creciente, crisis económica y cuestión agraria) encontraron causas de corto plazo, especialmente el Domingo Sangriento de San Petersburgo . Juntos dieron como resultado la Revolución Rusa de 1905 . Durante los años siguientes, la decadencia del poder autocrático permitió a los grupos de oposición discutir los fundamentos del Estado ruso en un alcance nunca antes visto. [20] Los musulmanes de Rusia también participaron en esta discusión.

La figura principal fue Abdurasid Ibragimov . Era un tártaro Ulama que había emigrado a Estambul en 1893 como protesta contra la política rusa respecto al Islam. En 1904, fue deportado a Odessa a petición del gobierno ruso. Pronto lo despidieron allí y el Ministro del Interior, Piotr Sviatopolk-Mirsky , incluso lo animó a escribir una petición al zar en nombre de los musulmanes de Rusia. Con esta petición, Ibragimov logró iniciar una campaña a gran escala de musulmanes, especialmente de Jadids. [21]

El 23 de enero de 1905 se reunieron por primera vez los principales miembros del Kazán musulmán, entre ellos no sólo ulemas sino también intelectuales y comerciantes. Enviaron cartas a Gaspirali y a otros musulmanes de Crimea y el Cáucaso en las que los invitaban a una reunión en San Petersburgo. En una segunda reunión, adoptaron un proyecto de resolución en el que vinculaban demandas específicamente musulmanas (inclusión de los musulmanes en el proceso de redacción de leyes que les conciernen, autonomía de la administración espiritual) con demandas liberales generales. [22]

Durante el verano, se reunieron en San Petersburgo delegaciones musulmanas de todo el imperio. Por primera vez, capaz de liderar una discusión global, pronto se hizo evidente un consenso básico de los intereses reformistas de Jadid. El 8 de abril, las delegaciones organizaron un Congreso Musulmán Panruso en Nizhny Novgorod . Para protegerlo de las autoridades, se programó su participación al mismo tiempo que la Feria de Nizhny Novgorod en agosto de 1905. [23]

Los participantes del primer congreso musulmán no fueron elegidos según ningún criterio formal. Estaban formados por los comerciantes que de todos modos estaban presentes, así como por los ulemas e intelectuales que habían venido específicamente para el congreso. Después de que las autoridades denegaran el permiso formal para una reunión debido a una "elección inadecuada del lugar y el momento", el congreso se trasladó al vapor fluvial Gustav Struve . Los organizadores del congreso intentaron impedir la entrada de algunos participantes más jóvenes dándoles una hora de inicio equivocada. Sin embargo, estos participantes alquilaron un barco, persiguieron el vapor y, tras recibir una advertencia, los dejaron subir a bordo. [24]

Participantes del Primer Congreso de los Musulmanes de Rusia, 1905. 1: Fatih Kerimi, 2: Abdurreshid Ibrahim , 3: Ismail Gasprinsky , 4: Alimardan bey Topchubashov

Después de una reunión de diez horas, los delegados en una declaración final se comprometieron a fundar una Unión de Musulmanes de Rusia. Se planteó la cuestión de si este Ittifaq debería ser un partido o algún tipo de organización de gran tamaño. Estaba previsto un segundo congreso que debería debatir esta y otras cuestiones. El debate entre la unidad nacional musulmana y un programa político concreto sería una característica del movimiento musulmán ruso hasta 1917. [24]

Segundo congreso

Durante la pausa entre el Primer y el Segundo Congreso, los activistas Jadid de Kazán decidieron participar en las próximas elecciones a la Duma como parte de un partido existente. El 18 de noviembre se reunieron con diferentes partidos que presentaron sus programas. Insatisfechos, los Jadids de Kazán, a pesar de la decisión del primer congreso de no fundar un partido, formaron una comisión para un programa político propio.

Estaba previsto un congreso regional para el 3 de diciembre para decidir sobre el proyecto de programa. Después de intensas discusiones, un Congreso Panruso extraordinario parecía inevitable y estaba previsto para el 16 de enero en San Petersburgo. Sin embargo, los delegados allí sólo podrían discutir hechos hechos: Ibragimov y Yusuf Akçura , dos de los tártaros del Volga más destacados, se habían unido mientras tanto al comité ejecutivo central del Partido Kadete . [25]

En diciembre de 1905 ya se había celebrado en San Petersburgo una reunión con destacados kadetes, entre ellos Pavel Milyukov y Peter Struve . Posteriormente, Ibragimov y Akçura asistieron al segundo congreso del partido kadete. Allí los kadetes adoptaron varias de sus sugerencias para el programa de su partido: se deben respetar los derechos tradicionales de los musulmanes, el muftíaco debe ser autónomo y la educación escolar debe realizarse en la lengua materna de los alumnos. Akçura también fue elegido miembro del comité regional de Kazán de los kadetes. También hubo un acuerdo de que Ittifaq convocaría la elección de los kadetes en todos los lugares donde sus propios candidatos no tuvieran posibilidades de éxito. [25]

Nada de esto había sido discutido previamente con otros miembros de Ittifaq. Los tártaros de Crimea y los musulmanes transcaucásicos vieron el acuerdo de Ibragimov y Akçura como una señal de que Ittifaq se estaba convirtiendo en una organización para y por los tártaros del Volga. Gasspirali estuvo a punto de no venir porque no quería trabajar con un partido de la oposición.

"No se nos informa de nada, todo se hace en secreto. En estas circunstancias no puedo entender cómo se puede hablar de una Unión..." [26]

—  Delegado tártaro no Volga en el segundo congreso

Varios de los delegados más radicales, organizados en torno al periódico Täng (Amanecer) e ideológicamente más cercanos a los socialrevolucionarios , votaron en cambio a favor de una alianza con los partidos socialistas. Otros miembros de la intelectualidad se opusieron a la transformación del Ittifaq en un partido político porque "los trabajadores y agricultores musulmanes no pueden unirse en un solo partido con los terratenientes y los capitalistas". [27]

Los tártaros del Volga finalmente aprobaron su propuesta. La organización de Ittifaq cambió y ahora mostró estructuras mucho más partidarias. Por ejemplo, el congreso adoptó procedimientos para la elección de los delegados a las conferencias anuales del partido. La propuesta de Kazán para el programa del partido Ittifaq fue discutida y adoptada como "preliminar". [26]

Tercer congreso

El Tercer Congreso Musulmán Panruso, que comenzó el 16 de agosto de 1906, se vio nuevamente eclipsado porque Ibragimov hizo algo sin consultar previamente con el partido. Esta vez había enviado una carta al Ministerio del Interior distanciándose en nombre del Ittifaq del socialismo, el anarquismo y el panislamismo . [28] Ibragimov aprovechó entonces esa oportunidad para iniciar nuevamente un debate programático, que en esencia siguió al del segundo congreso. Los miembros de izquierda del Ittifaq criticaron más claramente la creación de un partido que ignoraba el elemento de clase, pero reconocieron la primacía de la Unión a pesar de las provocaciones de Ibragimov. [29]

Al criticar a los miembros izquierdistas de Ittifaq, Yusuf Akçura mencionó los ejemplos de polacos y checos en Austria-Hungría como ejemplos exitosos de representaciones parlamentarias de grupos étnicos. El congreso creó varias comisiones para seguir debatiendo el programa del partido, pero pospuso sus resultados hasta el próximo congreso. Al mismo tiempo, al recién creado Comité Central del grupo parlamentario de la Duma se le encargó el registro oficial del partido, lo que marcó la victoria de facto de los partidarios de la creación de un partido formal. [31]

Representantes de la Duma musulmana, 1907

en la Duma

25 musulmanes fueron elegidos para la primera Duma. Primero se unieron al grupo parlamentario de los Kadetes según su alianza, pero a finales de junio formaron su propio grupo. Los delegados musulmanes participaron activamente en la Duma, pero todas las estructuras, como el partido o los órganos de prensa, todavía estaban en construcción. Seis delegados firmaron el Manifiesto de Vyborg tras la disolución de la primera Duma y, como resultado, no se les permitió presentarse a las elecciones de la segunda Duma. [32]

En la Segunda Duma, los musulmanes obtuvieron 36 escaños gracias a su alianza con los kadetes. Cinco representantes se separaron del grupo principal, exigiendo una política agrícola más radical, y formaron el grupo de los "musulmanes laboriosos", que se orientó hacia los trudoviques . En la práctica, siguieron en su mayoría la línea Ittifaq, votando especialmente junto con los kadetes contra las políticas agrícolas del Primer Ministro Piotr Stolypin . Mientras tanto, el Ittifaq se institucionalizó cada vez más, por ejemplo con la fundación del periódico Duma . Sin embargo, este periódico fue tomado por simpatizantes de los socialrevolucionarios y rápidamente cerrado por los funcionarios. [32]

Rechazar

Cuando Stolypin disolvió la Segunda Duma y posteriormente cambió los procedimientos electorales , a los musulmanes de Asia Central se les prohibió por completo votar. Esto marcó el final de la fase intensa de actividad musulmana en la Duma. [34]

Al Ittifaq también se le prohibió registrarse formalmente como partido. Sus delegados pospusieron el IV Congreso Musulmán Panruso para no disgustar innecesariamente a las autoridades. Sin embargo, lograron lo contrario: las estructuras organizativas, que de cualquier modo nunca habían sido muy fuertes, simplemente comenzaron a disolverse. En la tercera Duma, el grupo musulmán sólo tuvo ocho delegados. Estos también tuvieron que luchar contra las crecientes tendencias nacionalistas dentro de los kadetes. Por tanto, el movimiento musulmán volvió a caer al nivel regional. Sólo en la prensa continuó la discusión nacional. [35]

El conflicto entre Jadids y Kadimistas, silencioso durante la Revolución de 1905, volvió a pasar a primer plano. Esto también incluyó campañas de los ulamas rurales conservadores, quienes en peticiones declararon que las listas de Jadids eran "panturquistas, panislamistas y cantantes de la Marsellesa" que estaban recolectando dinero para la flota turca. [36] De hecho, la represión estatal contra cualquier forma de "panislamismo" fue más fuerte entre 1910 y 1912 que nunca antes. [37]

Durante un cuarto Congreso Musulmán Panruso sancionado por el Estado en el verano de 1914, los delegados sólo pudieron ponerse de acuerdo sobre los viejos principios de Jadid. Sin embargo, estos contrastaban cada vez más con una nueva generación de reformadores musulmanes, cuya idea de nación era étnico-cultural y no religiosa. Este fue especialmente el caso de los tártaros del Volga, cuya prensa y literatura se publicaron cada vez más en tártaro entre 1905 y 1914. [38] Cuando la Primera Guerra Mundial se prolongó, la actividad política musulmana se detuvo. [39]

Fin durante la revolución

La Revolución de Febrero y el regreso de alrededor de un millón de soldados musulmanes altamente politizados vigorizaron al Ittifaq, al igual que a otros partidos. A diferencia de 1905, el movimiento contaba ahora con un respaldo masivo y sus activistas tenían experiencia política y estructuras a las que recurrir. Mientras tanto, continuaba el alejamiento de los kadetes. El ala izquierda del Ittifaq siguió acercándose ideológicamente a los socialistas, pero permaneció dentro del partido.

Sin embargo, el primer Congreso Pan-Musulmán, que se reunió en Moscú el 1 de mayo de 1917, iba a ser el fin de un movimiento musulmán unido dentro de Rusia. Los 900 delegados, entre ellos 112 mujeres y representantes del gobierno provisional , se dividieron entre "federalistas" y "unitarios". [40] Unos proponían una estructura federal, los otros una autonomía cultural dentro de un estado de unidad inspirado en el austromarxismo . Al final, el congreso votó a favor de incluir la creación de repúblicas federales dentro de su programa por 446 votos contra 271. [41]

Esto enfureció a los delegados tártaros del Volga, que habían pedido autonomía cultural. Esto, el dominio de los tártaros del Volga en el recién creado Consejo Nacional Musulmán ( Milli Sura ), así como sus intentos de alianza con el gobierno provisional, llevaron a su completo aislamiento. [42] En el segundo congreso totalmente musulmán, que se celebró en julio de 1917 en Kazán, sólo estuvieron presentes delegados tártaros del Volga. Al pedir autonomía cultural para todos los musulmanes en contra de los deseos del primer congreso, completaron la división dentro del movimiento. [43]

Miembros destacados

Literatura

Referencias

  1. ^ Bobrovnikov, Vladimir: Islam in the Russian Empire , en: Lieven, Domic (ed.): The Cambridge History of Russia. vol. 2, Rusia imperial, 1689-1917, Cambridge, 2006, pág. 202.
  2. ^ Bospflug, Elizabeth: El "debate federalista" musulmán en la Rusia revolucionaria , en: Ab Imperio (2017), Nr.1, p. 131.
  3. ^ Kappeler, Andreas: Política zarista hacia los musulmanes del Imperio ruso , en: Dave, Bhavna (ed.): Política de Asia central moderna. vol. 1, Encuentros con la Modernidad. Routledge 2010, pág. 29.
  4. ^ Noack, cristiano: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich. Nationsbildung und Nationalbewegung bei Tataren und Baschkiren, 1861-1917 , Stuttgart 2000, p. 111.
  5. ^ Noack, cristiano: Muslimischer Nationalismus , p. 149.
  6. ^ Khalid, Adeeb: La política de la reforma cultural musulmana. Jadidismo en Asia Central ; Berkeley y Los Ángeles 1998, pág. 81.
  7. ^ Yemelianova, Galina M.: Los tártaros del Volga, los rusos y el Estado ruso a principios del siglo XIX. Relaciones y percepciones , en: The Slavonic and East European Review (julio de 1999), p. 450.
  8. ^ Kaleed: jadidismo en Asia central , p. 22
  9. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 34.
  10. ^ Usmanova, Dilara M.: Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen, Entwicklungsetappen und quantum Analyse , en: Kemper, Michael; von Kügelgen, Anke; Yermakov, Dmitriy (ed.): Cultura musulmana en Rusia y Asia central desde el siglo XVIII hasta principios del XX, Berlín 1996, p. 239.
  11. ^ Usmanova: Die tatarische Presse , p. 250.
  12. ^ Kaleed: jadidismo en Asia central , p. 93.
  13. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 213.
  14. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 339. En una encuesta entre los participantes tártaros del Volga en los tres congresos musulmanes y representantes de la Duma, Noack encuentra que el 36% fue a escuelas rusas. El número aumenta al 52% si se incluyen únicamente los participantes que disfrutaron de educación media o superior.
  15. ^ Adeeb: Jadidismo en Asia Central , p. 90.
  16. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 59. En 1830, los líderes kazajos enviaron una petición al zar Nicolás I , pidiéndole "que dejara de introducir mezquitas y escuelas y que no nombrara más clérigos [tártaros]". Este patrocinio tártaro de las estepas kazajas fue el resultado de la política de Catalina de asegurar su gobierno.
  17. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 59.
  18. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 214.
  19. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 344.
  20. ^ Neutatz, Dietmar: Träume und Alpträume. Eine Geschichte Russlands im 20. Jahrhundert , Múnich 2013, p. 111.
  21. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 220.
  22. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 222.
  23. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 227.
  24. ^ ab Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 229.
  25. ^ ab Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 241.
  26. ^ ab Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 244.
  27. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 318.
  28. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 43.
  29. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 251.
  30. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 252.
  31. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 253.
  32. ^ ab Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 247.
  33. ^ Manifiesto Imperial sobre la reforma de la Duma
  34. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 54.
  35. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 354.
  36. ^ Yemelianova: los tártaros del Volga, los rusos y el Estado ruso , p. 458.
  37. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 124.
  38. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 458.
  39. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 486.
  40. ^ Bospflug: El "debate federalista" musulmán en la Rusia revolucionaria , p. 132-138.
  41. ^ Zenkovsky: panturquismo e islam en Rusia , p. 150.
  42. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 512.
  43. ^ Noack: Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich , p. 156.