La Inquisición mexicana fue una extensión de la Inquisición española en la Nueva España . La conquista española del Imperio azteca no fue solo un evento político para los españoles, sino también un evento religioso. A principios del siglo XVI, la Reforma , la Contrarreforma y la Inquisición estaban en plena vigencia en la mayor parte de Europa. Los Reyes Católicos de Castilla y Aragón acababan de conquistar el último bastión musulmán en la península Ibérica , el reino de Granada , lo que les dio un estatus especial dentro del reino católico, incluidas grandes libertades en la conversión de los pueblos nativos de Mesoamérica . Cuando la Inquisición fue traída al Nuevo Mundo , se empleó por muchas de las mismas razones y contra los mismos grupos sociales que sufrieron en la propia Europa, menos los indígenas en gran medida. Casi todos los eventos asociados con el establecimiento oficial del Palacio de la Inquisición ocurrieron en la Ciudad de México , donde el Santo Oficio tenía su propio edificio principal (que ahora es el Museo de Medicina de la UNAM en la calle República de Brasil). El período oficial de la Inquisición duró desde 1571 hasta 1820, con un número desconocido de individuos procesados. [1] [2]
Aunque los registros son incompletos, un historiador estima que alrededor de 50 personas fueron ejecutadas por la Inquisición mexicana. [3] En ese total se incluyen 29 personas ejecutadas como " judaizantes " entre 1571 y 1700 (de un total de 324 personas procesadas) por practicar el judaísmo . [4]
La Inquisición mexicana fue una extensión de los acontecimientos que se estaban produciendo en España y el resto de Europa desde hacía algún tiempo. El catolicismo español había sido reformado bajo el reinado de Isabel I de Castilla (1479-1504), que reafirmó las doctrinas medievales y endureció la disciplina y la práctica. También introdujo el Santo Oficio de la Inquisición en 1478 con el permiso del Papa Sixto IV , combinando la autoridad secular y religiosa. Gran parte del celo por reafirmar los principios católicos tradicionales provino de la historia de la Reconquista . Aquellos que derrocaron la dominación musulmana de la península estaban muy comprometidos con el objetivo de hacer que el catolicismo fuera completamente dominante donde fuera posible. [1] Después del descubrimiento y la conquista del Nuevo Mundo, el esfuerzo por difundir la fe incluyó la creencia de que los no cristianos se beneficiarían de la instrucción en la "fe verdadera". [5]
La corona española tenía dominio total de los asuntos políticos y religiosos en la Nueva España. El papa Alejandro VI en 1493 y más tarde el papa Julio II en 1508 dieron a la corona una amplia autoridad sobre la Nueva España, con el objetivo de convertir a los pueblos indígenas al catolicismo. Los funcionarios españoles designaron autoridades religiosas en México e incluso tenían la autoridad de rechazar bulas papales allí. [5] El proceso de evangelización y más tarde la Inquisición tuvieron motivaciones políticas. El objetivo de la conversión cristiana era fortalecer fuentes alternativas de legitimidad a la autoridad tradicional del tlatoani , o jefe de la unidad política básica de la ciudad-estado. [1]
Los frailes franciscanos comenzaron el trabajo de evangelización a mediados de la década de 1520 y continuaron bajo el primer obispo de México, Fray Juan de Zumárraga en la década de 1530. Muchos de los evangelistas franciscanos aprendieron las lenguas nativas e incluso registraron gran parte de la cultura nativa, proporcionando gran parte de nuestro conocimiento actual de la vida en Mesoamérica. [1] Los dominicos llegaron en 1525. Fueron vistos como intelectuales y agentes de la Inquisición, en paralelo con su papel en España. [5] Estas dos órdenes, junto con los agustinos , proporcionaron la mayor parte del esfuerzo de evangelización en México. Para 1560, las tres órdenes tenían más de 800 clérigos trabajando en Nueva España. Los jesuitas llegaron en 1572. El número de clérigos católicos aumentó a 1.500 en 1580 y luego a 3.000 en 1650. En los primeros años, la atención del clero se centraría en la conversión de los pueblos indígenas. En los últimos años, sin embargo, surgieron luchas entre órdenes religiosas así como entre segmentos de la sociedad europea que prevalecieron sobre las actividades de conversión. [1]
Durante el siglo XVI se celebraron tres concilios eclesiásticos para dar forma a la Iglesia recién establecida en la Nueva España. En 1565, se reunió el Segundo Concilio Eclesiástico Mexicano para discutir cómo implementar las decisiones del Concilio de Trento (1546-1563). El catolicismo que se estaba imponiendo aquí estaba fuertemente influenciado por la Contrarreforma y requería el asentimiento total de sus creyentes. Su principal impulso no estaba en la creencia o la conciencia individual, sino en la observancia colectiva de los preceptos y prácticas ordenados por el clero. Esta combinación de autoritarismo y colectivismo se extendió a las Indias durante el siglo XVI. [1]
Este sentido de colectivismo permitió una cierta cantidad de laxitud en la conversión de la población nativa americana [1] ya que muchas prácticas externas eran de hecho similares a las prácticas católicas. Ambos sistemas entrelazaban la autoridad religiosa y secular, practicaban un tipo de bautismo con el posterior cambio de nombre del niño y la práctica de la comunión tenía paralelos con comer réplicas de divinidades aztecas con sangre. [5] Los estudios franciscanos y dominicos de la cultura y el idioma nativo americano llevaron a una cierta cantidad de aprecio por ella. Era definitivamente diferente del Islam que la Reconquista había sometido, hacia el cual se dirigía tanto odio cristiano. En cambio, la religión indígena fue tildada de paganismo , pero se la consideró como una experiencia religiosa auténtica que había sido corrompida por influencias demoníacas. Gran parte de la apreciación de la religión indígena fue ayudada por el hecho de que se podían establecer muchos paralelos entre los dioses y los cultos de los santos, así como de la Virgen María . Por esta razón, la evangelización no resultó en un ataque directo contra las creencias indígenas. Los evangelizadores, más bien, intentaron convertir las creencias existentes en un paradigma cristiano. Si bien en teoría el cristianismo debía tener supremacía absoluta en todas las cuestiones religiosas, en la práctica la Iglesia no se oponía a ninguna práctica que no entrara en conflicto directo con la doctrina. [1]
La población nativa se adaptó más fácilmente a aspectos del catolicismo que eran similares a sus creencias anteriores, incluida la noción del entrelazamiento de la autoridad religiosa y secular. [ cita requerida ] Muchas prácticas europeas e indígenas continuaron al lado de las creencias indígenas. Las prácticas indígenas fueron rediseñadas con nombres y referencias cristianas. [ cita requerida ] Por lo tanto, las creencias y prácticas prehispánicas sobrevivieron en la nueva religión y colorearon la expresión de la nueva religión. [ cita requerida ] El ejemplo más famoso de esto puede ser el surgimiento del culto a la Virgen de Guadalupe . El franciscano Fray Bernardino de Sahagún sospechó que era una adaptación posterior a la conquista del culto azteca de Tonatzin , una diosa madre. [ cita requerida ] Sin embargo, el arzobispo de México, Fray Alonso de Montúfar , que era miembro de la Orden de los Dominicos, promovió el culto. [ cita requerida ] Incluso hubo alguna especulación en el período colonial temprano de que el dios nahua Quetzalcóatl estaba siendo remodelado como el apóstol Tomás . [1]
Sin embargo, no todas las reacciones de los indígenas fueron dóciles. Hubo una fuerte resistencia desde el principio en Tlaxcala . La sierra de Oaxaca resistió violentamente hasta fines de la década de 1550. Los otomíes y los pueblos de partes del estado de Michoacán hasta fines de la década de 1580 también resistieron. [1]
En el momento del descubrimiento y la conquista del Nuevo Mundo, el cardenal Adrián de Utrecht era el Inquisidor General de España. Nombró a Pedro de Córdoba como Inquisidor de las Indias Occidentales en 1520. También tuvo poderes inquisitoriales en México después de la conquista, pero no tenía el título oficial. Cuando el franciscano Juan de Zumárraga se convirtió en el primer obispo de México en 1535, ejerció poderes inquisitoriales como obispo.
Uno de los primeros actos del obispo Zumárraga como inquisidor episcopal fue el procesamiento en 1536 de un hombre nahua, bautizado Martín, con el nombre indígena de Ocelotl ("ocelote"). Fue procesado como nahualli , un sacerdote con poderes sobrenaturales, así como por dogmatismo herético y concubinato. El acta del juicio de su caso se publicó en 1912, [6] Este temprano caso de procesamiento de un hombre santo nahua atrajo la atención de los académicos. [7] [8] [9]
Otro de los procesos inquisitoriales del obispo Zumárraga fue el del señor nahua de Texcoco, que tomó el nombre de Carlos al ser bautizado. Se le conoce en la literatura histórica como Don Carlos Ometochtzin . El acta del proceso se publicó en 1910. Es la fuente principal de este caso de alto perfil. [10] Don Carlos era probablemente sobrino de Nezahualcóyotl . Zumárraga acusó a este señor de volver a adorar a los dioses antiguos. Tras un juicio con testigos indígenas y el propio testimonio de Don Carlos, el señor texcocano fue declarado culpable. [11] [9] Fue quemado en la hoguera el 30 de noviembre de 1539. Sin embargo, las autoridades seculares y religiosas españolas no consideraron prudente el procesamiento del caso. El propio Zumárraga fue reprendido por ello. [12]
Por diversas razones, no se persiguió activamente a los indios por delitos religiosos. [2] En primer lugar, dado que muchas prácticas indígenas tenían paralelos en el cristianismo, y dado que este "paganismo" no era ni la fe judía ni la islámica contra las que los cristianos españoles habían luchado tan celosamente, las autoridades eclesiásticas optaron en cambio por impulsar las prácticas indígenas en direcciones cristianas. Además, muchos de los frailes enviados a evangelizar a los pueblos indígenas se convirtieron en protectores de ellos contra el trato extremadamente cruel a manos de las autoridades seculares. [1] El trato más leve a los pueblos indígenas contrastaba marcadamente con el trato a los herejes europeos más tarde en el período colonial. Sin embargo, como cuestión práctica probablemente no era prudente perseguir la aplicación rígida de las normas eclesiásticas en un entorno en el que los pueblos indígenas superaban ampliamente en número a sus conquistadores europeos, quienes también necesitaban gobernar a través de intermediarios indígenas. [13]
Las consideraciones anteriores ayudan a explicar por qué la Inquisición no se estableció formalmente en Nueva España hasta 1571. Sin embargo, esto no quiere decir que nunca se usaron tácticas similares a las de la Inquisición después de la ejecución del señor nahua Don Carlos. El antagonismo hacia los españoles condujo a la resistencia maya en Yucatán en 1546-1547. El fracaso de este movimiento maya impulsó una evangelización más agresiva, y los franciscanos descubrieron que, a pesar de sus esfuerzos, muchas creencias y prácticas tradicionales sobrevivieron. Bajo el liderazgo de Fray Diego de Landa , los franciscanos decidieron dar ejemplo a los indígenas que consideraban apóstatas sin tener en cuenta las formalidades legales adecuadas. Un gran número de estas personas fueron sometidas a tortura y se quemaron todos los libros sagrados de los mayas que se pudieron encontrar. [1]
Si bien hubo muchas acusaciones y ejecuciones contra “ criptojudíos ”, [14] una gran mayoría de los casos llevados a la Inquisición se relacionaban con brujería o magia, y por lo tanto blasfemia y colusión con el Diablo. La mayoría de estos casos se presentaron contra actores femeninos, en lugar de actores masculinos, aunque hubo casos de brujería masculina llevados ante los inquisidores. [ cita requerida ]
En la España peninsular, la Inquisición no se interesaba en las acusaciones de brujería y se mostraba muy escéptica al respecto. Sin embargo, en Hispanoamérica, los inquisidores se preocupaban de deslegitimar a las mujeres [ ¿según quién? ] que eran acusadas y confesaban haber cometido delitos de brujería [ cita requerida ] . Algunas mujeres de clase alta intentaron evitar la condena "probando" que la supuesta magia de la que se las acusaba era, de hecho, un delirio femenino. Si bien este fue un esfuerzo relativamente exitoso en el nivel de la élite, el procesamiento de estas mujeres de hecho creó el entorno para que las mujeres de clase baja y media afirmaran poseer habilidades extravagantes y, por lo tanto, les proporcionó un cierto grado de poder dentro de sus comunidades locales. [15]
En las comunidades étnicamente mixtas, los tipos de "magia" que las mujeres de Hispanoamérica utilizaban con bastante frecuencia eran, hasta cierto punto, una variante folclórica del catolicismo [ ¿según quién? ] [ cita requerida ] . Las influencias culturales en estas prácticas derivaban de las tradiciones españolas, indígenas y africanas. El uso de la "magia cotidiana" no era inusual. Los tipos de magia practicados incluían la "brujería", que autores como Laura de Mello e Souza definen como la necesidad de un pacto con el Diablo. Otras "prácticas mágicas" que no requieren un pacto con el Diablo son increíblemente amplias y se basan en la raza y la posición socioeconómica. [16] Estos tipos de magia eran utilizados por personas oprimidas. Muchas personas esclavizadas utilizaban la magia o expresiones de blasfemia como una forma de ejercer poder contra sus amos. Era una forma de recuperar cierta autonomía. Al utilizar la magia, sentían que podían crear consecuencias negativas para las acciones de sus amos. Los esclavos solían utilizar los gritos blasfemos como una oportunidad para hablar con los inquisidores y expresar sus quejas contra sus amos. [17]
Para las mujeres, independientemente de su clase y etnia, un objetivo de la magia era con frecuencia cambiar el equilibrio de poder dentro de la esfera marital o crear una situación en la que pudieran encontrar un marido. A veces se trataba de un tipo de magia sencilla destinada a hacer que un marido se mantuviera "fiel" a su esposa. Otras veces, los propósitos de los hechizos mágicos incluían el objetivo de hacer que el hombre fuera impotente u obediente. Algunas mujeres utilizaban su sangre menstrual o el agua que habían utilizado previamente para limpiar sus genitales para "encantar" la comida. Este enfoque jugaba con poderosas restricciones de los roles de género en relación con el lugar de la mujer en la esfera privada. El enfoque también representaba una penetración metafórica del hombre por parte de la mujer como una forma de mantener el poder sobre el marido. [18]
A veces, la idea de poderes mágicos o místicos no jugaba con los conceptos cristianos del Diablo, sino más bien con las ideas religiosas de Jesús y Dios. Una mujer que podía reclamar una conexión especial con Cristo se encontraba excepcionalmente capaz de mejorar su posición social y económica. La gente de su comunidad podía acudir a ella en busca de consejo y ayuda. Muchos hombres de mayor riqueza deseaban pasar tiempo con esas mujeres para obtener conocimientos. Un ejemplo de esto es Marina de San Miguel, quien fue llevada ante la Inquisición mexicana en 1599. Marina, como beata (una mujer que fue beatificada), era bien conocida en su vecindario por experimentar raptos y trances religiosos en los que se comunicaba con los santos y con el mismo Cristo. Por esa razón, los miembros de su comunidad, "laicos devotos" e incluso el clero acudían a Marina en busca de consejo. Si bien estas experiencias al principio le dieron credibilidad, la preocupación de Marina por las ganancias materiales, su participación en un grupo religioso definido como parte del alumbradismo y sus hazañas sexuales eventualmente la convirtieron en un objetivo para la Inquisición mexicana. [17] [19]
Cabe señalar que, si bien muchas mujeres de clase media o baja podían utilizar los conceptos de magia y pactos satánicos como una forma de crear una sensación de poder o autoridad, algunas mujeres experimentaron de hecho el efecto opuesto. Cuando las mujeres utilizaban estas prácticas mágicas, a menudo estaban tan conmovidas por la "maldad" de sus acciones que se entregaban mediante una confesión y se presentaban ante los inquisidores llorando de tal manera que con frecuencia eran perdonadas por sus crímenes. [15]
Cuando el Santo Oficio de la Inquisición se estableció en Nueva España en 1571, no ejercía jurisdicción sobre los indios, excepto sobre el material impreso en lenguas indígenas. [1] Su primer inquisidor oficial fue el arzobispo Pedro Moya de Contreras , quien estableció el "Tribunal de la Fe" en la Ciudad de México. A través del Santo Oficio transfirió a México los principios de la Inquisición establecidos por Tomás de Torquemada en España. [2] Sin embargo, la fuerza total de la Inquisición se sentiría en las poblaciones no indígenas, como los "negros", los "mulatos" e incluso ciertos segmentos de la población colonial europea. [13] El historiador Luis González Obregón estima que se llevaron a cabo 51 sentencias de muerte en los 235-242 años que el tribunal estuvo oficialmente en funcionamiento. Sin embargo, los registros de esta época son muy pobres y no se pueden verificar números precisos. [2] [20]
Un grupo que sufrió durante este tiempo fueron los llamados “ criptojudíos ” de ascendencia portuguesa. Los judíos que se negaron a convertirse al cristianismo habían sido expulsados de España en 1492 y de Portugal en 1497. Cuando España y Portugal se unieron poco después, muchos judíos portugueses conversos llegaron a Nueva España en busca de oportunidades comerciales. Después de la confesión voluntaria de un criptojudío, Gaspar Robles, un miembro más joven de una familia de comerciantes, sus parientes más cercanos y otros miembros de las familias de comerciantes de la Ciudad de México quedaron bajo sospecha. [21] En 1642, 150 de estos individuos fueron arrestados en tres o cuatro días, y la Inquisición comenzó una serie de juicios. Estas personas fueron acusadas y juzgadas por ser "judaizantes", lo que significa que todavía practicaban el judaísmo. Muchos de ellos eran comerciantes involucrados en las principales actividades de la Nueva España. El 11 de abril de 1649, el estado virreinal organizó el auto de fe más grande jamás realizado en la Nueva España, en el que doce de los acusados fueron quemados después de ser estrangulados y una persona, Tomás Treviño de Sobremontes, fue quemada viva, ya que se negó a renunciar a su fe judía. [22] La Inquisición también juzgó a criptojudíos acusados que ya habían muerto, retirando sus huesos de cementerios cristianos. En el Gran Auto de Fe de 1649, estos criptojudíos condenados fallecidos fueron quemados en efigie, junto con sus restos terrenales. [23]
El caso más conocido de un criptojudío procesado por la Inquisición fue el de Luis de Carvajal y de la Cueva . Nació judío en Mogadouro, Portugal en 1537, de lo que pudo haber sido una antigua familia conversa española. Sin embargo, estaba casado con una mujer, Guiomar de Rivera, que no renunciaría a su fe hebrea a pesar de que él trató de convertirla. Finalmente, cuando ella decidió quedarse atrás mientras él iba a las Indias Occidentales para comerciar con vino, se trasladó a Nueva España. Allí se convirtió en un hombre de negocios, pero fue más conocido como soldado. Luchó por los españoles contra los indios en Xalapa y las zonas de la Huasteca . Habiéndose hecho un nombre, trajo a varios miembros de su familia desde España para vivir en el estado fronterizo de Nuevo León . Al hacer incursiones en esa zona, se alega que hizo una fortuna capturando y vendiendo esclavos indios. [24] Se rumoreaba que la familia practicaba en secreto ritos judíos. [13] Fue llevado ante la Inquisición y se le leyeron 22 capítulos de cargos, incluyendo tráfico de esclavos, pero el cargo principal fue el de volver a la fe judía. Fue declarado culpable en 1590 y sentenciado a un exilio de seis años de Nueva España, pero murió antes de que se pudiera imponer la sentencia. Más tarde, el 8 de diciembre de 1596, la mayor parte de su familia extendida, incluida su hermana Francisca y sus hijos, Isabel, Catalina, Leonor y Luis, así como Manuel Díaz, Beatriz Enríquez, Diego Enríquez y Manuel de Lucena, un total de nueve personas, fueron torturadas y quemadas en la hoguera en el Zócalo de la Ciudad de México. El más famoso, un sobrino, Luis de Carabajal el Joven, un líder de la comunidad de criptojudíos, intentó suicidarse saltando por una ventana para evitar más torturas, pero fue quemado en la hoguera en 1596 con el resto de su familia. [25] [26]
Otro caso fue el de Nicolás de Aguilar . Aguilar era mestizo, descendiente de un militar español y una purépecha . Fue designado funcionario civil en un distrito de Nuevo México . Intentó proteger a los indios tompiro de los abusos de los sacerdotes franciscanos . En 1662, debido a las quejas de los franciscanos sobre él, fue arrestado, encarcelado y acusado de herejía. Juzgado en la Ciudad de México, Aguilar se defendió enérgicamente, pero fue declarado culpable y sentenciado a sufrir un auto de fe público y a ser expulsado de Nuevo México durante 10 años y al servicio del gobierno de por vida. [27]
Tras una serie de denuncias, en 1658 las autoridades arrestaron a 123 personas bajo sospecha de homosexualidad. Aunque 99 de ellas lograron desaparecer, la Audiencia Real de lo Criminal condenó a catorce hombres de diferentes orígenes sociales y étnicos a morir en la hoguera pública, de acuerdo con la ley aprobada por Isabel la Católica en 1497. Las sentencias se cumplieron en un solo día, el 6 de noviembre de 1658. Los registros de estos juicios y los que ocurrieron en 1660, 1673 y 1687 sugieren que la Ciudad de México, como muchas otras grandes ciudades de la época, tenía un activo submundo gay. [1]
El último grupo que tuvo que tener cuidado durante esta época fue el de los académicos. Durante las décadas de 1640 y 1650, la Inquisición puso fin a los primeros intentos de reformar el currículo educativo cuando los educadores intentaron seguir el ritmo de las influencias europeas contemporáneas. El objetivo principal fue Fray Diego Rodríguez (1569-1668), quien ocupó la Primera Cátedra de Matemáticas y Astronomía en la Real y Pontificia Universidad de México en 1637, e intentó introducir las ideas científicas de Galileo y Kepler en el Nuevo Mundo. Durante treinta años, defendió la eliminación de la teología y la metafísica del estudio de la ciencia. Fue el líder de un pequeño círculo de académicos que se reunían de forma semiclandestina en casas particulares para discutir nuevas ideas científicas. Sin embargo, las luchas políticas de la década de 1640 hicieron recaer sobre ellos las sospechas de la Inquisición y una serie de investigaciones y juicios se produjeron hasta mediados de la década de 1650. Cuando los académicos trabajaron para ocultar los libros prohibidos por el edicto del Santo Oficio en 1647, la Inquisición exigió a los seis libreros de la ciudad que sometieran sus listas a escrutinio bajo amenaza de multa y excomunión . [1]
Un caso único y espectacular procesado por la Inquisición fue el del irlandés William Lamport , quien se había transformado en Don Guillén de Lombardo, medio hermano bastardo del rey Felipe IV, e intentó fomentar la rebelión entre los elementos disidentes en la Ciudad de México y hacerse nombrar rey. Este aspirante a rey fue denunciado a la Inquisición en 1642 y fue ejecutado en el auto de fe de 1659. Es considerado por algunos como un precursor de la Independencia de México, y hay una estatua de él dentro de la base del Monumento a la Independencia en la Ciudad de México. [28]
Los condenados por la Inquisición eran generalmente castigados. El castigo más extremo era la ejecución, llevada a cabo en una ceremonia llamada auto de fe , que casi todos se llevaban a cabo en la Ciudad de México. Para estos eventos, los notables y la mayoría del pueblo acudían con sus mejores galas. La Iglesia montaba un escenario con púlpitos y ricos muebles para los invitados nobles. Tapices y telas finas servían como doseles decorativos sobre el escenario. No se escatimaba en gastos para mostrar el poder y la autoridad de la jerarquía eclesiástica. Además, todos los nobles, desde el propio virrey, su corte y todos los demás en posición de autoridad, debían aparecer de forma llamativa. [2] La ceremonia comenzaba con un sermón y una larga declaración de lo que constituía la verdadera fe. La asamblea debía jurar esto. Los condenados eran conducidos al escenario vestidos con capas con marcas que mostraban su crimen y su castigo. También llevaban un sombrero que se parecía a un gorro de burro . Se les dio la oportunidad de arrepentirse, en muchos casos, de modificar sus sentencias, como la estrangulación en lugar de ser quemados vivos en la hoguera. Luego las sentencias se cumplieron. [13]
La Inquisición permaneció oficialmente en vigor hasta principios del siglo XIX. Fue abolida por decreto en 1812. Sin embargo, las tensiones políticas y el caos provocaron un retorno abreviado entre 1813 y 1820. Fue abolida en 1820. [2]
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