De 1942 a 1949, Canadá reubicó y encarceló por la fuerza a más de 22.000 canadienses japoneses (que representan más del 90% de la población total de canadienses japoneses) de Columbia Británica en nombre de la " seguridad nacional ". La mayoría eran ciudadanos canadienses por nacimiento y fueron atacados en función de su ascendencia. [1] Esta decisión siguió a los acontecimientos de la guerra del Imperio japonés en el Pacífico contra los aliados occidentales , como la invasión de Hong Kong , el ataque a Pearl Harbor en Hawaii y la caída de Singapur que condujo a la declaración canadiense. de guerra contra Japón durante la Segunda Guerra Mundial . De manera similar a las acciones tomadas contra los estadounidenses de origen japonés en el vecino Estados Unidos, esta reubicación forzada sometió a muchos canadienses japoneses a toques de queda e interrogatorios impuestos por el gobierno, pérdidas de empleos y propiedades y repatriación forzada a Japón. [2]
Desde poco después del ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941 hasta 1949, los canadienses japoneses fueron despojados de sus hogares y negocios y luego enviados a campos de internamiento y granjas en Columbia Británica, así como en algunas otras partes de Canadá, principalmente hacia el interior . [3] El internamiento en Canadá incluyó el robo, incautación y venta de propiedades pertenecientes a esta población desplazada por la fuerza, que incluían barcos de pesca, vehículos de motor, casas, granjas, negocios y pertenencias personales. Los canadienses japoneses se vieron obligados a utilizar las ganancias de las ventas forzosas para pagar sus necesidades básicas durante el internamiento. [2]
En agosto de 1944, el primer ministro Mackenzie King anunció que los canadienses japoneses serían trasladados al este fuera del interior de Columbia Británica . La política oficial establecía que los canadienses japoneses debían trasladarse al este de las Montañas Rocosas o ser deportados a Japón una vez finalizada la guerra. [4] En 1947, a muchos canadienses japoneses se les había concedido la exención de esta zona de prohibición de entrada obligatoria. Sin embargo, no fue hasta el 1 de abril de 1949 que a los canadienses japoneses se les concedió libertad de movimiento y pudieron volver a entrar en la "zona protegida" a lo largo de la costa de Columbia Británica. [5] [6]
El 22 de septiembre de 1988, el primer ministro Brian Mulroney se disculpó y el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación, un mes después de que el presidente Ronald Reagan hiciera gestos similares en Estados Unidos tras el internamiento de estadounidenses de origen japonés . El paquete para los canadienses japoneses internados incluía 21.000 dólares para cada internado superviviente y el restablecimiento de la ciudadanía canadiense para aquellos que fueron deportados a Japón. [7] Tras la disculpa de Mulroney, en 1988 se estableció el Acuerdo de Reparación Japonés-Canadiense, junto con la Fundación de Reparación Japonés-Canadiense (JCRF; 1988-2002), para emitir pagos de compensación para las víctimas de internamiento, con la intención de financiar la educación. [8]
La tensión entre canadienses y japoneses inmigrantes en Canadá existía mucho antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial. A partir de 1858, con la afluencia de inmigrantes asiáticos durante la fiebre del oro de Fraser Canyon , las creencias y temores sobre los inmigrantes asiáticos comenzaron a afectar a la población de la Columbia Británica (BC). [9]
El sociólogo canadiense Forrest La Violette informó en la década de 1940 que estos primeros sentimientos a menudo se habían "organizado en torno al miedo a un supuesto bajo nivel de vida [y] por miedo a las diferencias culturales y raciales orientales ". [9] Era una creencia prejuiciosa común dentro de la Columbia Británica que tanto los inmigrantes japoneses como los chinos estaban robando empleos a los canadienses blancos . El académico canadiense Charles H. Young concluyó que muchos canadienses argumentaron, basándose en este temor, que "el trabajo oriental reduce el nivel de vida de los grupos blancos". [10] También se argumentó que los inmigrantes asiáticos estaban contentos con un nivel de vida más bajo. El argumento era que muchos inmigrantes chinos y japoneses en Columbia Británica vivían en condiciones insalubres y no estaban dispuestos a mejorar su espacio vital, lo que demostraba su inferioridad y su falta de voluntad para convertirse en verdaderamente canadienses. Violette refutó esta afirmación afirmando que, si bien los inmigrantes japoneses y chinos a menudo tenían malas condiciones de vida, ambos grupos se vieron obstaculizados en su intento de asimilarse debido a la dificultad que tenían para encontrar un trabajo estable con salarios iguales. [11]
En referencia específicamente a los canadienses japoneses, la geógrafa humana Audrey Kobayashi sostiene que antes de la guerra, el racismo "había definido sus comunidades desde que llegaron los primeros inmigrantes en la década de 1870". [12] A partir de 1877, con Manzo Nagano , un marinero de 19 años que fue el primer japonés en inmigrar oficialmente a Canadá y que ingresó al negocio de exportación de salmón, los japoneses se integraron rápidamente a las industrias canadienses . [13] Algunos canadienses descendientes de europeos sintieron que, mientras los chinos estaban contentos con estar "confinados a unas pocas industrias", los japoneses se estaban infiltrando en todas las áreas de la industria y compitiendo con los trabajadores blancos. [14] Esta sensación de malestar entre los canadienses blancos se vio agravada por la creciente tasa de pescadores japoneses a principios del siglo XX. [15]
Los inmigrantes japoneses también fueron acusados de resistirse a la asimilación a la sociedad canadiense británica, debido a las escuelas de idioma japonés , los templos budistas y las bajas tasas de matrimonios mixtos, entre otros ejemplos. Se afirmó que los japoneses tenían su propia forma de vida, [16] y que muchos de los que se habían naturalizado en Canadá lo hicieron para obtener licencias de pesca y no por el deseo de convertirse en canadienses. [17] Estos argumentos reforzaron la idea de que los japoneses permanecieron estrictamente leales a Japón.
La situación se exacerbó cuando, en 1907, Estados Unidos comenzó a prohibir a los inmigrantes japoneses acceder a los Estados Unidos continentales a través de Hawaii, lo que resultó en una afluencia masiva (más de 7.000 en comparación con 2.042 en 1906) [18] de inmigrantes japoneses a Columbia Británica. En gran parte como resultado, el 12 de agosto de ese año, un grupo de trabajadores de Vancouver formó una liga antiasiática, conocida como Liga de Exclusión Asiática , con sus miembros "más de quinientos". [18] El 7 de septiembre, unas 5.000 personas marcharon hacia el Ayuntamiento de Vancouver en apoyo de la Liga, donde habían organizado una reunión con presentaciones de oradores locales y estadounidenses. En el momento de la reunión, se estimaba que al menos 25.000 personas habían llegado al Ayuntamiento y, siguiendo a los oradores, la multitud estalló en disturbios, marchando hacia Chinatown y Japantown . [19]
Los alborotadores irrumpieron primero en Chinatown, rompiendo ventanas y destrozando fachadas de tiendas. [19] Posteriormente, los alborotadores se dirigieron al barrio japonés-canadiense. Alertados por los disturbios anteriores, los canadienses japoneses en Little Tokyo pudieron repeler a la turba sin sufrir lesiones graves ni pérdidas de vidas. [20] Después del motín, la Liga y otros grupos nativistas utilizaron su influencia para presionar al gobierno a adoptar un acuerdo similar al Acuerdo de Caballeros de Estados Unidos , limitando el número de pasaportes otorgados a inmigrantes japoneses varones a 400 por año. [21] Las mujeres no se contaban para la cuota, por lo que las " novias de retrato ", mujeres que se casaban por poder y emigraban a Canadá para unirse (y en muchos casos, conocer por primera vez) a sus nuevos maridos, se volvieron comunes después de 1908. La afluencia de mujeres inmigrantes (y poco después de niños nacidos en Canadá) hizo que la población pasara de ser una fuerza laboral temporal a tener una presencia permanente, y grupos familiares japonés-canadienses se establecieron en toda la Columbia Británica y el sur de Alberta . [21]
Japón durante la Primera Guerra Mundial fue aliado del Reino Unido y las opiniones de los canadienses japoneses mejoraron ligeramente. Algunos canadienses japoneses se alistaron en las fuerzas canadienses . En el frente interno , muchas empresas comenzaron a contratar grupos que habían estado subrepresentados en la fuerza laboral (incluidas mujeres, inmigrantes japoneses y refugiados yugoslavos e italianos que habían huido a Canadá durante la guerra) para ayudar a satisfacer las crecientes demandas de Gran Bretaña y sus aliados en el extranjero. . Las empresas que antes se habían opuesto a hacerlo ahora estaban más que felices de contratar canadienses japoneses porque había "trabajo más que suficiente para todos". [22] Sin embargo, al final de la guerra, los soldados que regresaban a casa y encontraban sus puestos ocupados por otros, incluidos inmigrantes japoneses, estaban indignados. Mientras luchaban en Europa, los japoneses se habían establecido con seguridad en muchos negocios y ahora, más que nunca, eran percibidos como una amenaza para los trabajadores blancos. "'Patriotismo' y 'Exclusión' se convirtieron en las consignas de la época." [22]
En 1919, 3.267 inmigrantes japoneses tenían licencias de pesca y el 50% del total de licencias emitidas ese año fueron otorgadas a pescadores japoneses. Estas cifras alarmaron a los pescadores canadienses de ascendencia europea, que se sintieron amenazados por el creciente número de competidores japoneses. [15]
Mientras que grupos como la Liga de Exclusión Asiática y la Asociación de Canadá Blanco veían a los canadienses japoneses como amenazas culturales y económicas, en la década de 1920, otros grupos habían comenzado a salir en defensa de los canadienses japoneses, como la Sociedad Japonesa. A diferencia de los grupos rivales formados principalmente por trabajadores, agricultores y pescadores, la Sociedad Japonesa estaba formada principalmente por empresarios blancos ricos cuyo objetivo era mejorar las relaciones entre japoneses y canadienses tanto en casa como en el extranjero. Entre los jefes de la organización se encontraban un "destacado banquero de Vancouver" y un "gerente de algunas de las empresas madereras más grandes de la Columbia Británica". [23] Vieron a los canadienses japoneses como socios importantes para ayudar a abrir los mercados japoneses a las empresas en Columbia Británica.
A pesar del trabajo de organizaciones como la Sociedad Japonesa, muchos grupos todavía se oponían a la inmigración japonesa a Canadá, especialmente en la industria pesquera de Columbia Británica durante las décadas de 1920 y 1930. Antes de la década de 1920, muchos trabajadores japoneses trabajaban como tiradores, un trabajo que les exigía ayudar a los rederos a remar en los barcos para pescar. El trabajo no requería licencia, por lo que era uno de los pocos trabajos para inmigrantes japoneses de primera generación que no eran ciudadanos canadienses. En 1923, sin embargo, el gobierno levantó la prohibición del uso de lanchas a motor y exigió que los tiradores tuvieran una licencia. Esto significó que los inmigrantes de primera generación, conocidos como Issei , no pudieron conseguir trabajo en la industria pesquera, lo que resultó en un desempleo a gran escala entre estos Issei . Los canadienses japoneses de segunda generación, conocidos como Nisei , y que nacieron en Canadá, comenzaron a ingresar a la industria pesquera a una edad más temprana para compensar esto, pero incluso ellos se vieron obstaculizados ya que el mayor uso de lanchas a motor resultó en una menor necesidad de tiradores y solo Se expidió un pequeño número de licencias de pesca a canadienses japoneses. [24]
Esta situación se agravó en mayo de 1938, cuando el Gobernador General abolió por completo la licencia de tirador a pesar de las protestas japonés-canadienses. Esto resultó en que muchos canadienses japoneses más jóvenes se vieran obligados a abandonar la industria pesquera, dejando a los rederos japonés-canadienses a su suerte. Más tarde ese año, en agosto, un cambio en las fronteras de los distritos pesqueros de la zona provocó la pérdida de licencias para varios pescadores japoneses-canadienses, quienes afirmaron que no habían sido informados del cambio. [25] Si bien estos acontecimientos dieron lugar a una reducción de la competencia de los canadienses japoneses en la industria pesquera, crearon más tensiones en otros lugares.
Los canadienses japoneses ya habían podido establecer una posición segura en muchas empresas durante la Primera Guerra Mundial, pero su número seguía siendo relativamente pequeño ya que muchos permanecían en la industria pesquera. A medida que los canadienses japoneses comenzaron a ser expulsados de la industria pesquera, comenzaron a trabajar cada vez más en granjas y en pequeñas empresas. Este movimiento hacia el exterior hacia la agricultura y los negocios se consideró una prueba más de la amenaza económica que los canadienses japoneses representaban para los canadienses blancos, lo que provocó una mayor tensión racial. [26]
En los años previos a la Segunda Guerra Mundial , aproximadamente 29.000 personas de ascendencia japonesa vivían en Columbia Británica; El 80% de ellos eran ciudadanos canadienses. [27] En ese momento, se les negó el derecho a votar y la ley les prohibió ejercer diversas profesiones. Las tensiones raciales a menudo surgían de la creencia de muchos canadienses de que todos los inmigrantes japoneses, tanto los issei de primera generación como los nisei de segunda generación , permanecían leales únicamente a Japón. En Maclean's Magazine , un profesor de la Universidad de Columbia Británica afirmó que "los japoneses en Columbia Británica son tan leales a [Japón] como los japoneses en cualquier parte del mundo". [28] Otros canadienses sintieron que las tensiones, específicamente en Columbia Británica, se originaban por el hecho de que los japoneses estaban agrupados casi en su totalidad en Vancouver y sus alrededores . Como resultado, ya en 1938 se habló de alentar a los canadienses japoneses a comenzar a trasladarse al este de las Montañas Rocosas . [29]
Las acciones de Japón que condujeron a la Segunda Guerra Mundial también fueron consideradas motivo de preocupación. Japón se retiró de la Sociedad de Naciones en 1933, ignoró la proporción naval establecida por la Conferencia Naval de Washington de 1922, se negó a seguir el Segundo Tratado Naval de Londres en 1936 y se alió con Alemania con el Pacto Anti-Comintern . Debido a que muchos canadienses creían que los inmigrantes japoneses residentes siempre serían leales a su país de origen, los japoneses en Columbia Británica, incluso los nacidos y criados en Canadá, a menudo fueron juzgados por estas acciones militantes emprendidas por su hogar ancestral. [30]
Cuando comenzó la Guerra del Pacífico , aumentó la discriminación contra los canadienses japoneses. Tras el ataque a Pearl Harbor en diciembre de 1941, todos los canadienses japoneses fueron clasificados, independientemente de su ciudadanía, como extranjeros enemigos según la Ley de Medidas de Guerra , pero el lugar de residencia al estallar la guerra afectó significativamente la eliminación de sus derechos personales. [31] [32]
A partir del 8 de diciembre de 1941, 1.200 barcos pesqueros de propiedad japonés-canadiense fueron incautados como "medida de defensa". [33] El 14 de enero de 1942, el gobierno federal emitió una orden pidiendo la expulsión de los ciudadanos japoneses varones de entre 18 y 45 años de un área protegida designada de 100 millas (160 km) tierra adentro desde la costa de Columbia Británica . El gobierno federal también promulgó una prohibición contra la pesca japonés-canadiense durante la guerra, prohibió las radios de onda corta y controló la venta de gasolina y dinamita a los japoneses canadienses. [34] Los ciudadanos japoneses expulsados de la costa después de la orden del 14 de enero fueron enviados a campamentos en las carreteras alrededor de Jasper, Alberta . El 19 de febrero de 1942, el presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066 , que pedía la expulsión de 110.000 personas de Ascendencia japonesa de la costa americana. Anne Sunahara, historiadora del internamiento, sostiene que "la acción estadounidense selló el destino de los canadienses japoneses". [35] El 24 de febrero, el gobierno canadiense emitió la orden en el consejo PC 1486, que permitió la expulsión de "todas las personas de origen japonés". [36] Esta orden del consejo otorgó al Ministro de Justicia amplios poderes para expulsar a personas de cualquier área protegida en Canadá, pero estaba destinada a los canadienses japoneses en la costa del Pacífico en particular. El 25 de febrero, el gobierno federal anunció que los canadienses japoneses estaban siendo trasladados por razones de seguridad nacional. [37] En total, 27.000 personas fueron detenidas sin cargos ni juicio, y sus propiedades confiscadas. Otros fueron deportados a Japón. [38]
Sin embargo, no todos los canadienses creían que los canadienses japoneses representaban una amenaza para la seguridad nacional, incluidos altos funcionarios selectos de la Real Policía Montada de Canadá (RCMP), la Marina Real Canadiense y el Departamento de Trabajo y Pesca . [39] Individuos notables del lado de los canadienses japoneses incluyeron a Hugh Llewellyn Keenleyside , subsecretario adjunto de Asuntos Exteriores durante el internamiento de los canadienses japoneses. Sunahara sostiene que Keenleyside fue un administrador comprensivo que abogó firmemente contra la expulsión de los canadienses japoneses de la costa de Columbia Británica. Intentó, sin éxito, recordar a otros funcionarios del gobierno la distinción entre los extranjeros japoneses y los ciudadanos canadienses en lo que respecta a los derechos personales y civiles. [40]
Frederick J. Mead, comisionado adjunto de la RCMP, también utilizó su puesto para defender a los canadienses japoneses y mitigar las acciones gubernamentales. A Mead se le asignó la tarea de implementar varias políticas federales, incluida la expulsión de los canadienses japoneses de la "zona protegida" a lo largo de la costa en 1942. Mead intentó ralentizar el proceso, permitiendo a las personas y familias más tiempo para prepararse siguiendo exactamente la letra. de la ley, que requería un complicado conjunto de permisos de ministros del gobierno ocupados, en lugar del espíritu de eliminación rápida que pretendía. [41]
Sin embargo, no fueron sólo los funcionarios gubernamentales, sino también los ciudadanos privados los que simpatizaron con la causa japonés-canadiense. Al escribir su primera carta en enero de 1941, el Capitán VC Best, residente de Salt Spring Island , abogó contra el maltrato a los canadienses japoneses durante más de dos años. [42] Best escribió directamente a Keenleyside durante gran parte de ese período, protestando por el sentimiento antijaponés en la prensa, abogando por el alistamiento de los japoneses-canadienses en las fuerzas armadas y, cuando estaba en marcha el traslado forzoso y el internamiento de los canadienses japoneses, las condiciones Los canadienses japoneses se enfrentaron en campos de internamiento. [43]
William Lyon Mackenzie King cumplió su último mandato como primer ministro entre 1935 y 1948, momento en el que se retiró de la política canadiense. Había servido dos mandatos anteriores como primer ministro, pero este período fue quizás el más conocido. Sus políticas durante este período incluyeron seguro de desempleo y acuerdos arancelarios con el Reino Unido y Estados Unidos. [44]
El Primer Ministro King escribió en su diario diario durante la mayor parte de su vida. Estas anotaciones del diario han proporcionado a los historiadores una idea de los pensamientos y sentimientos que tuvo King durante la guerra. El historiador NF Dreisziger ha escrito que, "aunque sin duda se consideraba un hombre de perspectiva humanitaria, era un producto de su época y compartía los valores de sus compatriotas canadienses. Era, sin lugar a dudas, un antisemita y cargaba con más que cualquiera de sus colegas de gabinete, la responsabilidad de mantener a los refugiados judíos fuera del país en vísperas y durante la guerra". [45]
Antes del lanzamiento de las bombas atómicas sobre Japón , el Primer Ministro King no era considerado racista. Parecía preocupado por la humanidad y estaba en contra del uso de la bomba atómica e incluso de su creación. Cuando King se enteró de la fecha estimada del lanzamiento de la bomba, escribió en su diario: "A uno le entristece mucho pensar en la pérdida de vidas que [la bomba] ocasionará entre personas inocentes y también entre aquellos que están culpable." [46] El 6 de agosto de 1945, el día del bombardeo atómico de Hiroshima, King escribió en su diario: "Es una suerte que el uso de la bomba haya sido para los japoneses y no para las razas blancas de Europa. [ 47]
Para muchos canadienses japoneses, la Primera Guerra Mundial brindó la oportunidad de demostrar su lealtad a Canadá y sus aliados a través del servicio militar con la esperanza de obtener derechos de ciudadanía que antes les habían sido negados. Sin embargo, en los primeros años de la guerra, la oferta de hombres para alistarse superó la demanda, por lo que los oficiales de reclutamiento podían ser selectivos en cuanto a quiénes aceptaban. Aún así, un gran número de canadienses japoneses se ofrecieron como voluntarios, al igual que miembros de otras minorías visibles como los canadienses negros y las Primeras Naciones , por lo que el gobierno canadiense propuso un compromiso según el cual, si se alistaban, las minorías podrían luchar por separado. [48] La comunidad canadiense japonesa fue muy enérgica en este frente. La Asociación Canadiense Japonesa de Vancouver se ofreció a formar un batallón en 1915 y, al recibir una cortés respuesta, procedió a alistar y entrenar a 277 voluntarios a expensas de la comunidad japonesa canadiense. [49] Esta oferta, sin embargo, fue rechazada por el Primer Ministro Robert Borden y su gabinete federal. Sin embargo, en el verano de 1916, el número de muertos en las trincheras había aumentado, lo que creó una nueva demanda de soldados y una mayor necesidad de trabajo doméstico, lo que significó que se reconsiderara el reclutamiento de minorías. Según esta nueva política, los canadienses japoneses pudieron alistarse individualmente viajando a otros lugares de Canadá donde su presencia se consideraba una amenaza menor. [50] Al final de la Primera Guerra Mundial, 185 canadienses japoneses sirvieron en el extranjero en 11 batallones diferentes. [51]
Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos de los canadienses japoneses internados eran veteranos de combate de la Fuerza Expedicionaria Canadiense , incluidos varios hombres que habían sido condecorados por su valentía en el frente occidental . A pesar de las primeras versiones de asociaciones de asuntos de veteranos establecidas durante la Segunda Guerra Mundial, el miedo y el racismo impulsaron las políticas y prevalecieron sobre los derechos de los veteranos, lo que significa que prácticamente ningún veterano japonés-canadiense estuvo exento de ser expulsado de la costa de Columbia Británica. [52]
A un pequeño número de hombres japonés-canadienses en edad militar se les permitió servir en el ejército canadiense en la Segunda Guerra Mundial como intérpretes y en unidades de señales/inteligencia. [53] En enero de 1945, varios japoneses canadienses fueron asignados a unidades británicas en el Lejano Oriente como intérpretes y traductores. En total, alrededor de 200 nisei canadienses se unieron a las fuerzas canadienses durante la Segunda Guerra Mundial. [54]
Durante toda la guerra, los canadienses de "origen racial oriental" no fueron llamados a realizar el servicio militar obligatorio. [53] Los hombres canadienses japoneses que habían elegido servir en el ejército canadiense durante la guerra para demostrar su lealtad a Canadá fueron dados de baja sólo para descubrir que no podían regresar a la costa de Columbia Británica o que no se les restablecían sus derechos. [55]
Después de la declaración de guerra de Canadá a Japón el 8 de diciembre de 1941, muchos pidieron el desarraigo y el internamiento de los canadienses japoneses en virtud de las Regulaciones de Defensa de Canadá . Desde la llegada de inmigrantes japoneses, chinos y del sur de Asia a Columbia Británica a finales del siglo XIX, se habían hecho llamamientos para su exclusión. [56] El miembro del Parlamento de Vancouver, Ian Mackenzie, vio la guerra como una oportunidad para expulsar a los canadienses japoneses de la Columbia Británica. Escribió a un elector que "su país nunca debería haber sido Canadá... No creo que los japoneses sean una raza asimilable". [57]
Se creía que Columbia Británica, que bordeaba el Océano Pacífico, era fácilmente susceptible a los ataques enemigos de Japón. Aunque tanto la RCMP como el Departamento de Defensa Nacional carecían de pruebas de sabotaje o espionaje, se temía que los canadienses japoneses apoyaran a Japón en la guerra. El primer ministro William Lyon Mackenzie King , por ejemplo, coincidía con la opinión de que todos los canadienses japoneses "serían saboteadores y ayudarían a Japón cuando llegara el momento". [58] En total, 22.000 canadienses japoneses (14.000 de los cuales nacieron en Canadá) fueron internados a partir de 1942.
El internamiento generalizado fue autorizado el 4 de marzo de 1942, con la orden del consejo 1665 aprobada bajo las Regulaciones de la Ley de Medidas de Guerra de Defensa de Canadá , que otorgaba al gobierno federal el poder de internar a todas las "personas de origen racial japonés". [59] Una franja de 100 millas (160 km) de ancho a lo largo de la costa del Pacífico se consideró "protegida" y los hombres de origen japonés de entre 18 y 45 años fueron expulsados. A partir de entonces, toda la población canadiense japonesa fue desarraigada de esta zona designada. En noviembre de 1942, 22.000 personas habían sido desplazadas.
Los canadienses japoneses de la costa oeste fueron trasladados por la fuerza a campos de carretera, granjas de remolacha azucarera o campos de prisioneros de guerra . [60] Antes de ser expulsados, muchos de los hombres y sus familias fueron procesados a través de Hastings Park en Vancouver; otros fueron enviados inmediatamente a varios destinos hacia el este. Muchos de los hombres en el parque fueron separados de sus familias y enviados al interior de la Columbia Británica o a otros lugares de Canadá, pero la mayoría de las mujeres y los niños permanecieron en el parque hasta que fueron enviados a campos de internamiento en el interior o decidieron unirse como familia. las granjas de remolacha azucarera en las Praderas . [60]
Muchos de los ciudadanos japoneses expulsados de la costa después del 14 de enero de 1942 fueron enviados a campamentos de carreteras en el interior de Columbia Británica o a proyectos de remolacha azucarera en las praderas, como en Taber, Alberta . A pesar de la cuarentena de 100 millas, algunos hombres japoneses-canadienses permanecieron en McGillivray Falls , que estaba justo fuera de la zona protegida. Sin embargo, estaban empleados en una operación maderera en Devine (cerca de D'Arcy en Gates Valley ), que estaba en la zona protegida pero sin acceso por carretera a la costa. Los japoneses-canadienses internados en Lillooet Country encontraron empleo en granjas, tiendas y en el ferrocarril . [61]
El gobierno liberal también deportó a trabajadores japoneses-canadienses sanos a campos cercanos a campos y huertos, como el valle de Okanagan en Columbia Británica . Los trabajadores japoneses-canadienses fueron utilizados como solución a la escasez de trabajadores agrícolas. [62] Esto eliminó cualquier competencia japonesa en el sector pesquero. Durante la década de 1940, el gobierno canadiense creó políticas para dirigir a los chinos, japoneses y las Primeras Naciones hacia la agricultura y otros sectores de la economía que "otros grupos estaban abandonando en busca de empleos más lucrativos en otros lugares". [63]
A principios de marzo de 1942, se ordenó a todos los japoneses étnicos que abandonaran el área protegida y se les impuso un toque de queda únicamente durante el día. Varios campamentos en el área de Lillooet y en Christina Lake eran formalmente "proyectos autosuficientes" (también llamados "centros de reubicación") que albergaban a familias seleccionadas de clase media y alta y otras que no se consideraban una gran amenaza para la seguridad pública. [61] [64] [65]
La expulsión forzada de muchos hombres japoneses-canadienses para convertirse en trabajadores en otras partes de Canadá creó confusión y pánico entre las familias, lo que provocó que algunos hombres rechazaran las órdenes de enviarlos a campos de trabajo. El 23 de marzo de 1942, un grupo de nisei se negó a ser enviado y, por lo tanto, fueron enviados a campos de prisioneros de guerra en Ontario para ser detenidos. [66] El Grupo de Evacuación Masiva Nisei se formó para protestar contra las rupturas familiares y presionó a las organizaciones gubernamentales sobre el tema. Sin embargo, sus intentos fueron ignorados y los miembros del grupo comenzaron a pasar a la clandestinidad, prefiriendo ser internados o enviados a Ontario en lugar de unirse a grupos laborales. [67]
En julio de 1942, después de que ocurrieran huelgas dentro de los propios campos de trabajo, el gobierno federal adoptó una política para mantener unidas a las familias en su traslado a campos de internamiento en el interior de Columbia Británica o a granjas de remolacha azucarera en las praderas. [68]
Muchos canadienses desconocían las condiciones de vida en los campos de internamiento. Los canadienses japoneses que residían en el campamento de Hastings Park fueron colocados en establos y corrales, donde vivían sin privacidad en un ambiente insalubre. [70] Kimiko, una ex internada, dio fe del "frío intenso durante el invierno" y su única fuente de calor era una "estufa barrigón" dentro del establo. [71] Las condiciones generales eran tan malas que la Cruz Roja transfirió envíos de alimentos fundamentales de los civiles afectados por la guerra a los internados. [72]
Algunos internos hablaron en contra de sus condiciones y, a menudo, se quejaron directamente ante la Comisión de Seguridad de Columbia Británica siempre que fue posible. En un incidente, 15 hombres que habían sido separados de sus familias y puestos a trabajar en Slocan Valley protestaron negándose a trabajar durante cuatro días seguidos. A pesar de los intentos de negociación, finalmente se informó a los hombres que serían enviados a la cárcel del Edificio de Inmigración en Vancouver por negarse a trabajar. [73] Su maltrato hizo que varios de los hombres comenzaran a esperar que Japón ganara la guerra y obligara a Canadá a compensarlos. [74]
Tashme , un campamento en la autopista 3, justo al este de Hope, era conocido por las duras condiciones del campamento y existía justo fuera del área protegida. Otros campos de internamiento, incluido Slocan , estaban en Kootenay Country, en el sureste de Columbia Británica. [75] Los puestos de liderazgo dentro de los campos solo se ofrecieron a Nisei , o ciudadanos nacidos en Canadá de origen japonés, excluyendo así a los Issei , los inmigrantes originales de Japón.
Los campos de internamiento en el interior de Columbia Británica eran a menudo pueblos fantasmas con poca infraestructura para soportar la afluencia de personas. Cuando los canadienses japoneses comenzaron a llegar en el verano y el otoño de 1942, el alojamiento ofrecido se compartió entre varias familias y muchos tuvieron que vivir en tiendas de campaña mientras se construían chozas en el verano de 1942. Las chozas eran pequeñas y estaban construidas con madera verde y húmeda. Cuando llegaba el invierno, la madera humedecía todo y la falta de aislamiento provocaba que el interior de las chozas a menudo se congelara durante la noche. [76]
A los internados se les proporcionó muy poco: lo único que la mayoría recibió fue madera verde para construir alojamiento y una estufa. Los hombres podían ganar algo de dinero trabajando en la construcción para mantener a sus familias, pero las mujeres tenían muy pocas oportunidades. Sin embargo, encontrar trabajo era casi esencial ya que los canadienses japoneses internados tenían que mantenerse y comprar alimentos con los pequeños salarios que habían cobrado o mediante asignaciones del gobierno para los desempleados. Las tasas de ayuda fueron tan bajas que muchas familias tuvieron que utilizar sus ahorros personales para vivir en los campos. [76]
Sin embargo, en la primavera de 1943, algunas condiciones comenzaron a cambiar cuando los canadienses japoneses en el campo se organizaron. El traslado de la costa a pueblos fantasmas se realizó según la ubicación, por lo que muchas comunidades se mudaron juntas y fueron colocadas juntas en el mismo campamento. Esto preservó los lazos comunitarios locales y facilitó la organización y la negociación para mejorar las condiciones en el campamento. [76]
Las mujeres y los niños japoneses-canadienses enfrentaron un conjunto específico de desafíos que afectaron en gran medida su forma de vida y rompieron las normas sociales y culturales que se habían desarrollado. Familias enteras fueron sacadas de sus hogares y separadas entre sí. Los maridos y las esposas casi siempre eran separados cuando eran enviados a campos y, con menos frecuencia, algunas madres también eran separadas de sus hijos. Las familias japonés-canadienses solían tener una estructura patriarcal, lo que significaba que el marido era el centro de la familia. Dado que los maridos a menudo eran separados de sus familias, las esposas debían reconfigurar la estructura de la familia y las divisiones del trabajo establecidas desde hacía mucho tiempo que eran tan comunes en el hogar japonés-canadiense. [77]
A menudo, después del internamiento, las familias no podían reunirse. Muchas madres se quedaron con hijos, pero sin marido. Además, era imposible reconstruir las comunidades. La falta de comunidad provocó una brecha aún más intensificada entre las generaciones. Los niños no tenían a nadie con quien hablar japonés fuera del hogar y, como resultado, rara vez aprendían el idioma con fluidez. Esta fractura de la comunidad también provocó una falta de fundamento cultural japonés y muchos niños perdieron una fuerte conexión con su cultura. Las madres también habían aprendido a ser más audaces a su manera y ahora aceptaban trabajos asalariados, lo que significaba que tenían menos tiempo para enseñar a sus hijos sobre la cultura y las tradiciones japonesas. Los campos de internamiento cambiaron para siempre la forma de vida japonés-canadiense. [78]
El despojo comenzó en diciembre de 1941 con la incautación de barcos pesqueros propiedad de canadienses japoneses y, finalmente, provocó la pérdida de hogares, granjas, negocios y pertenencias más pequeñas, como reliquias familiares.
Ian MacKenzie , ministro federal de Pensiones y Salud Nacional y representante de Columbia Británica en el Gabinete, fue un defensor político de la desposesión de las propiedades de los canadienses japoneses. Hizo campaña para excluir a los asiáticos de la provincia de Columbia Británica y dijo a un periódico local en 1922: "Económicamente no podemos combatir con ellos; racialmente no podemos asimilarlos... debemos excluirlos de nuestro medio y prohibirles poseer tierras". [80]
Al "Custodio de la Propiedad Enemiga" , una oficina del gobierno federal, se le dio el control administrativo de la propiedad de los canadienses japoneses, a partir de 1941 y continuando hasta 1952. Como burocracia bajo la autoridad del Gabinete, la oficina del Custodio asumió sus instrucciones de la Orden del Consejo 1665, modificada posteriormente por la Orden 2483, que les permitió confiscar las propiedades de los canadienses japoneses. "Esto no es una confiscación", dijo el gobierno, "el Custodio administrará la propiedad en interés de los [propietarios]". [81] La Orden del Consejo 469 del 19 de enero de 1943 amplió el poder del Custodio para vender las propiedades de los canadienses japoneses. "Al Custodio se le ha otorgado el poder y la responsabilidad de controlar y administrar cualquier propiedad de las personas de raza japonesa... el poder de liquidar, vender o disponer de otra manera de dicha propiedad" [82] sin su consentimiento.
Estas acciones se llevaron a cabo con un importante apoyo público. Los ciudadanos escribieron a sus representantes instando a la expulsión de la comunidad canadiense japonesa de Columbia Británica. Los funcionarios del gobierno informaron sobre daños a la propiedad causados en las casas de canadienses japoneses desarraigados mientras miembros del público participaban en "saqueos", "saqueos" y "destrucción sin sentido". Un funcionario informó que "[p]asi todos los edificios que anteriormente eran propiedad de japoneses... han sido ingresados en un momento u otro [83]
Se reconoció que el despojo y la venta de propiedades de los canadienses japoneses tenía implicaciones a largo plazo para los canadienses japoneses. El Secretario de Estado Norman McClarty declaró que las ventas forzosas "equivaldrían a decir que [los canadienses japoneses] nunca serán devueltos a Vancouver... Esto, por supuesto, puede ser deseable". [84] Los estudiosos señalan que Ian Mackenzie, el representante de Columbia Británica en el Gabinete, apoyó esta "exclusión permanente de los canadienses japoneses de toda la ''costa de Columbia Británica'" [84] Además, la Ley de Tierras de Veteranos distribuyó las tierras desposeídas de los japoneses. canadienses a los veteranos de la Segunda Guerra Mundial que regresaban, lo que resultó en que los canadienses japoneses no tuvieran nada a qué regresar cuando terminó el internamiento en 1949.
Los barcos pesqueros estuvieron entre las primeras formas de propiedad arrebatadas a los canadienses japoneses. El 8 de diciembre de 1941, los pescadores canadienses japoneses debieron entregar más de 1.300 embarcaciones a las autoridades. El 13 de enero de 1942, mediante orden del consejo PC 288 se creó el Comité de Enajenación de Buques Pesqueros. Presidido por el juez Sidney Smith, recibió instrucciones de permitir a los propietarios de embarcaciones canadienses japoneses "negociar libremente los fletamentos, arrendamientos o ventas" de sus embarcaciones. [85] En cambio, el comité forzó la venta de los barcos pesqueros, una decisión que los abogados del gobierno admitieron más tarde excedía los términos de referencia del comité y, por lo tanto, era ilegal. [86]
Aunque los funcionarios afirmaron que estas medidas eran necesarias debido a la guerra, la pesca del salmón era un tema muy controvertido entre los canadienses blancos y los canadienses japoneses. En 1919, los canadienses japoneses recibieron cuatro mil seiscientas licencias para redes de enmalle de salmón, lo que representa aproximadamente la mitad de todas las licencias que el gobierno tuvo que distribuir. En una medida muy pública en nombre del Departamento de Pesca de Columbia Británica, se recomendó que en el futuro los canadienses japoneses nunca volvieran a recibir más licencias de pesca de las que tenían en 1919 y también que cada año a partir de entonces ese número se redujera. Estas fueron medidas tomadas en nombre del gobierno provincial para expulsar a los japoneses de la pesca del salmón. El gobierno federal también se involucró en 1926, cuando el Comité Permanente de Pesca de la Cámara de los Comunes presentó sugerencias para que el número de licencias de pesca otorgadas a los canadienses japoneses se redujera en un diez por ciento anual, hasta que fueran eliminados por completo de la industria en 1937. Sin embargo, la razón que dio el gobierno para confiscar los pocos barcos pesqueros japonés-canadienses que quedaban y estaban en funcionamiento fue que el gobierno temía que Japón los utilizara para montar un ataque costero a la Columbia Británica. [ cita necesaria ]
Muchos barcos pertenecientes a canadienses japoneses resultaron dañados y más de cien se hundieron. [87]
Durante el proceso de internamiento, los funcionarios federales dijeron a los canadienses japoneses que sus propiedades se retendrían sólo como una "medida de protección" y luego se devolverían a sus propietarios. [88] Sin embargo, ya en abril de 1942, mientras los canadienses japoneses estaban siendo internados activamente, Ian Alistair Mackenzie comenzó a planificar con Thomas Crerar y Gordan Murchison el uso de tierras canadienses japonesas para el asentamiento de veteranos en el marco del próximo programa de Ley de Tierras para Veteranos . [89] [90] La tasación de la propiedad fue realizada por la Junta de Liquidación de Soldados , que valoró las granjas en menos de la mitad de sus valores reales de mercado. [89] La Orden 5523 aprobada en junio de 1942 amenazaba con penas de cárcel y una multa de 1.000 dólares para las personas que intentaran hacer arreglos privados para sus granjas. [91]
En abril de 1942, la Oficina del Custodio permitió a los canadienses japoneses documentar el valor de sus propiedades y posesiones mediante formularios de registro antes de su desplazamiento. [92] Sin embargo, las advertencias insuficientes de desplazamiento (a veces con tan solo 24 horas de anticipación) dieron a los canadienses japoneses pocas posibilidades de almacenar de manera segura sus artículos personales. Algunos enterraron u ocultaron pertenencias para protegerlas. Las comunidades japonesas canadienses desocupadas eran comúnmente objeto de actos de vandalismo y saqueos. [92] Un funcionario de la ciudad de Steveston informó que "[p]asi todos los edificios que anteriormente eran propiedad de japoneses... han sido ingresados en un momento u otro". En Maple Ridge y Pitt Meadows , los funcionarios describieron que "parece ser simplemente el amor a la destrucción lo que ha hecho que los ladrones recorran los edificios..." The Marpole-Richmond Review informó que, a pesar de los intentos de retirar objetos valiosos del templo budista de Steveston , el saqueo había resultado en "cantidades de latas en las que se habían depositado las cenizas blancas de antiguos ciudadanos cremados de Steveston, cuyos sellos habían sido rotos y su contenido esparcido por el suelo..." [92]
Como resultado, los funcionarios intentaron almacenar muchas de las pertenencias de los canadienses japoneses. Sin embargo, las malas condiciones en estas instalaciones y los continuos saqueos provocaron la pérdida final de cantidades incalculables de bienes muebles. [92] [93] La Oficina del Custodio también tuvo que afrontar una importante tarea administrativa: se designó a varias personas para supervisar y determinar cuánta propiedad tenía cada canadiense japonés, el estado en el que se encontraba, el valor que tenía, así como para establecer títulos, mantener reclamaciones de seguros, pagar gastos varios y traducir y mecanografiar todas las comunicaciones con propietarios japoneses-canadienses. [94] [95] Antes de que la Oficina del Custodio pudiera idear un sistema para organizar y mantener la propiedad, los acreedores , los canadienses japoneses, otros funcionarios estatales y el público en general estaban preguntando sobre la propiedad y presionando al Custodio para que respuestas. [94]
Glenn Willoughby McPherson [96] era un joven burócrata que estableció y dirigió la Oficina del Custodio de Vancouver durante la época de las ventas forzosas de propiedades. [94] Como era común en su época, tenía prejuicios raciales y creía que el color de la piel determinaba la lealtad. Una vez dijo que "la única forma en que la Raza Amarilla puede obtener su lugar en el Sol es ganando la guerra". [97] Además de actuar como director de la Oficina del Custodio en Vancouver, McPherson actuó como agente de inteligencia para el gobierno británico. El papel de McPherson como agente británico era enviar cartas para informarles sobre lo que estaba ocurriendo en Columbia Británica. En estas cartas, expresó prejuicios contra los canadienses japoneses y su opinión de que la RCMP no estaba haciendo lo suficiente para controlarlos: "la inteligencia policial carece de personal y... los japoneses han desarrollado un alto complejo de inferioridad". [97] Los historiadores han especulado que fue el autor de un documento de 161 páginas que fue enviado de forma anónima a la RCMP en junio de 1942. Identificó a sospechosos de ascendencia japonesa que supuestamente eran una amenaza para la comunidad. El documento especificaba tres niveles diferentes de peligro:
El documento también afirmaba que las trabajadoras sexuales japonesas eran espías del gobierno japonés. Este papel y las opiniones personales de McPherson se ocultaron a los canadienses japoneses, mientras él orquestaba la venta de su propiedad. A partir de septiembre de 1942, después de que la mayoría de los canadienses japoneses fueran desarraigados de la costa de Columbia Británica, McPherson centró su atención en la venta forzosa de las propiedades restantes de propiedad de japoneses canadienses. [94]
El 11 de enero de 1943, una reunión de ministros del gabinete (a la que asistieron Ian Alistair Mackenzie , Norman McLarty, Thomas Crerar y Humphrey Mitchell ) tomó la decisión de permitir la venta de propiedades de propiedad japonesa-canadiense, que habían sido previamente confiscadas. [94] Se argumentó que a los propietarios canadienses japoneses les convendría vender porque el valor de sus propiedades bajaría con el tiempo. [94] [98]
Se pidió a Glenn McPherson que redactara la orden resultante en el consejo (469), que se convirtió en ley el 19 de enero de 1943. [94] La orden le dio a McPherson el derecho de comenzar a organizar la venta de todas las propiedades de propiedad japonesa-canadiense. Esto significó un alejamiento de los esfuerzos anteriores para preservar las pertenencias de los canadienses japoneses. En julio de 1943 se produjo una venta forzosa masiva de bienes raíces, mientras que desde septiembre de 1943 hasta 1947 se utilizaron subastas semanales muy concurridas en Vancouver para vender bienes muebles. [94]
McPherson y el equipo que trabaja con el Custodio de Propiedades Enemigas comenzaron a vender pertenencias consideradas "perecederas". [94] Ejemplos de estos artículos serían existencias de comestibles u otras cosas que se deteriorarían rápidamente. Todos estos artículos se vendieron sin consentimiento. Pronto, el Custodio empezó a afirmar que artículos como barcos de pesca y automóviles también debían clasificarse como perecederos. Glenn McPherson racionalizó esto diciendo que estaban perdiendo valor con el tiempo y que el gobierno no podía permitirse el lujo de mantenerlos. Poco después, en los últimos meses de 1942, McPherson comenzó a argumentar que todas las propiedades de propiedad japonesa-canadiense eran perecederas. [96] Sólo los bienes definidos vagamente por el Custodio de la Propiedad Enemiga como de "valor sentimental y naturaleza religiosa" se conservarían durante las subastas hasta 1949. [92]
Los canadienses japoneses inconscientes recibieron recibos por una pequeña fracción del valor que vieron en su propiedad. [92] Las subastas finales de 1947 dejaron fragmentos de materiales japoneses-canadienses, incluidos únicamente álbumes de fotografías, kotos , santuarios familiares y cualquier artículo que no se vendiera en la subasta. Estas pertenencias rara vez podían reunirse con sus dueños. [92] [99]
Los canadienses japoneses presionaron al gobierno para que reconsiderara la venta forzosa de sus propiedades. Escribieron cartas a funcionarios del gobierno o al Custodio de Propiedades Enemigas para protestar. En Columbia Británica, los funcionarios identificaron 292 cartas que, en su opinión, "ofrecían una representación justa" de las preocupaciones de los canadienses japoneses. La mayoría de las cartas protestaban alegando que su propiedad se había vendido a precios excesivamente bajos, sin tener en cuenta el valor más profundo de la propiedad ni el consentimiento. Además, la venta forzosa de propiedades se consideraba una violación de sus derechos como ciudadanos canadienses. [ cita necesaria ]
Escribir al Custodio implicaba varios riesgos. En una época en la que eran vistos como "extranjeros enemigos", muchos canadienses japoneses escribieron para amenazar con emprender acciones legales o intentaron invocar sus derechos como ciudadanos. Otros, como Tomio y Akira Yokoyama, devolvieron inmediatamente sus cheques al Custodio y se arriesgaron a perder todos los ingresos por ventas para transmitir su mensaje. [100]
La mayoría de las cartas escritas por canadienses japoneses al Custodio protestando o rechazando la venta de sus propiedades lo hicieron basándose en el valor de sus tierras. Si bien las propiedades y artículos personales de los canadienses japoneses se vendieron por menos de su valor de mercado, la mayoría de los propietarios cuestionaron que el Custodio no había tenido en cuenta el tiempo, el trabajo y el trabajo que los propietarios invirtieron en sus tierras. Las ventas tampoco tuvieron en cuenta los recuerdos, las experiencias y el valor emocional que muchos propietarios asociaron con sus casas. En 1944, Toyo Takahashi le escribió al Custodio, explicándole que cuando ella y su esposo se mudaron a 42 Gorge Road, Victoria, pasaron más de diez años de trabajo duro cultivando un jardín de plantas raras y exóticas que ganó un premio de horticultura y fue visitado. por la Reina en 1937. Muchos canadienses japoneses, incluido Takahashi, también enfatizaron el valor futuro de sus tierras, la mano de obra invertida en la construcción de granjas o negocios fue una inversión para muchos canadienses japoneses no solo en su futuro, sino también en el de sus hijos, y generaciones futuras. Los canadienses japoneses protestaron por las ventas que les impuso el Custodio con el argumento de que las ventas no lograron compensar verdaderamente a los propietarios por el valor holístico de sus tierras. [100]
Una liquidación inmerecida de mi propiedad... no sólo pondrá en peligro nuestro estatus actual sino que también empeorará mucho nuestro bienestar futuro. Esta propiedad es nuestro hogar, la recompensa por largos años de trabajo y anticipación, una fuente de recreación, una apuesta por el futuro de Victoria y un seguro para nuestro bienestar posterior. [100] —Toyo Takahashi
Además de la subestimación del valor de la propiedad, muchas cartas subrayaron una violación de los derechos democráticos. Tatsuo Onotera escribió en su carta: "Me criaron como cualquiera de sus ciudadanos creyendo que este es un país justo y democrático, pero tengo mis dudas sobre la forma en que nos tratan". Algunos escritores compararon la injusticia que experimentaron con el maltrato nazi a los judíos en Europa. Tsurukichi Takemoto escribió: "¿No es el método que estás utilizando como el de los nazis? ¿Crees que es democrático?". Estas y muchas otras cartas cuestionaron la moralidad del gobierno canadiense. La mitad de las cartas escritas hablaban de consentimiento o falta del mismo, afirmando que deberían tener derecho a rechazar la venta de su propiedad. Varios escritores intentaron demostrar su ciudadanía canadiense explicando el servicio militar o afirmando que nacieron en suelo canadiense. [100]
Muchas cartas enviadas por canadienses japoneses a funcionarios gubernamentales y a la Oficina del Custodio de Vancouver protestando o rechazando la venta de su propiedad fueron archivadas por Frank Shears, quien supervisó las operaciones diarias en la Oficina del Custodio. Los redactores de cartas recibieron cartas modelo informándoles que la venta de su propiedad se realizó con base en el valor de tasación y de mercado de acuerdo con la ley federal. En 1947, con motivo de una próxima comisión real, Frank Shears revisó las cartas para los representantes legales de la Corona y transmitió que la base de la protesta recaía en dos esferas distintas, tangible, o monetaria e intangible, más allá del dinero. Shears recomendó que la respuesta de la Corona "debería ser estrictamente tangible y específica". Garantizar que las preocupaciones más profundas expresadas por los canadienses japoneses no sean abordadas ni consideradas. [100]
Cuando el gobierno canadiense emitió la orden 1665 el 4 de marzo de 1942, los canadienses japoneses [101] fueron obligados a abandonar sus hogares y ser internados en campos de internamiento. Unas semanas después de que la orden 1665 entrara en vigor legal, el gobierno canadiense emitió la orden 2483, que establecía que las propiedades y pertenencias de los canadienses japoneses internados debían ser protegidas y mantenidas en su mejor interés por el Custodio. Los canadienses japoneses se dieron cuenta de que el gobierno canadiense no estaba actuando en su mejor interés cuando sus propiedades comenzaron a venderse sin su consentimiento. [102]
Eikichi Nakashima, Tadao Wakabayashi y Jitaro Tanaka eran tres canadienses japoneses que se enfrentaban a la pérdida de sus propiedades a manos del gobierno canadiense después de pasar un tiempo en campos de internamiento. Fueron seleccionados por su comunidad para representar la lucha contra las ventas demandando al gobierno canadiense y a la Corona. Su caso avanzaba lentamente, pero con la ayuda de su abogado, J. Arthur MacLennan, pudieron, después de cierta demora, conseguir una fecha de audiencia para el 29 de mayo de 1944. El abogado de la parte contraria, Fredrick Percy Varcoe, Viceministro de Justicia, Argumentó ante el juez Joseph Thorarinn Thorson que las ventas se debían a la "emergencia de la guerra". También argumentó que "el Custodio no era la Corona", por lo que los canadienses japoneses, siguiendo esta lógica, habían nombrado al acusado equivocado. Además, Varcoe argumentó que "las órdenes pertinentes no creaban confianza", enfatizando que estaba dentro del derecho del Custodio vender la propiedad de los canadienses japoneses sin desafiar la orden 2483. Finalmente, Varcoe argumentó que la animosidad de los habitantes blancos de la Columbia Británica hacia los japoneses Los canadienses hicieron inviable la venta de sólo algunas propiedades porque afirmó que los compradores blancos se negarían a comprar [103] si se esperaba que los canadienses japoneses volvieran a vivir junto a ellos.
Después de tres días de audiencia, Thorson declaró: "No creo que nadie espere que yo emita un fallo ahora". Tres años más tarde, después de que terminó la guerra y el gobierno canadiense comenzó a exiliar a casi 4.000 canadienses japoneses, Thorson emitió su sentencia. El 29 de agosto de 1947 se anunció que Nakashima, Wakabayashi y Tanaka habían perdido. A su juicio, Thorson no reconoció ninguno de los argumentos de MacLennan y mencionó muy poco sobre la vida de los litigantes. Sin abordar los daños mayores del despojo de los canadienses japoneses, afirmó que "el custodio no podía caracterizarse ni como la Corona ni como su servidor"; por lo tanto, el caso terminó antes de comenzar ya que los litigantes habían demandado a la entidad equivocada. Además de perder sus hogares, Thorson también acusó a Nakashima, Wakabayashi y Tanaka de los costos legales del gobierno. [ cita necesaria ]
En 1946 y 1947, comenzó a aumentar la presión para que el gobierno federal abordara la venta forzosa de propiedades japonés-canadienses. En 1947, representantes del Comité Cooperativo sobre Canadienses Japoneses y Ciudadanos Canadienses Japoneses por la Democracia (JCCD), que se había formado en 1943 [104], pidieron al Comité de Cuentas Públicas del gobierno federal que creara una Comisión Real para investigar las pérdidas asociadas con las ventas forzosas. En junio de 1947, el Comité de Cuentas Públicas recomendó que se creara una comisión para examinar las reclamaciones de los canadienses japoneses que vivían en Canadá por pérdidas resultantes de recibir menos del valor justo de mercado de sus propiedades. [105]
Más tarde ese año se creó una Comisión Real, encabezada por el juez Henry Bird, con términos de referencia que asignaban al demandante japonés-canadiense la responsabilidad de demostrar que el Custodio de la propiedad enemiga fue negligente en el manejo de su propiedad. Los términos de referencia pronto se ampliaron para incluir también la venta de la propiedad por debajo del valor de mercado, pero no se aceptó ningún caso que tratara temas fuera del control del Custodio de la Propiedad Enemiga. [106]
A finales de 1947, Bird comenzó a escuchar reclamaciones individuales, pero en 1948 la comisión tuvo claro que la magnitud de las reclamaciones y la cantidad de propiedad en disputa podrían tardar años en resolverse y resultar muy costosas para los reclamantes debido a los honorarios legales. Así, en la primavera de 1949, la Comisión Bird adoptó una fórmula de categorías que establecía ciertos porcentajes de reembolso para cada categoría de reclamación, excepto en circunstancias inusuales. [107]
La comisión concluyó en 1950; el informe decía: [108]
La indemnización monetaria más alta fue de $69,950 contra un reclamo de $268,675 de Royston Lumber Company, y el reclamo más pequeño fue de $2,50 otorgados a Ishina Makino por un reclamo contra un automóvil. [109] Después de que se publicó el informe, la CCJC y la Asociación Nacional de Ciudadanos Canadienses Japoneses quisieron presionar para obtener una mayor compensación; sin embargo, cuando los reclamantes aceptaron los reembolsos de la Comisión de Aves, tuvieron que firmar un formulario acordando que no presentarían más reclamos. . [110]
En 1950, la Comisión de Aves otorgó 1,3 millones de dólares en reclamaciones a 1.434 canadienses japoneses. Sin embargo, solo aceptó reclamaciones basadas en pérdida de propiedad, negándose a compensar por irregularidades en términos de derechos civiles , daños debidos a pérdida de ingresos, interrupción de la educación u otros factores. [87] La cuestión de las pérdidas japonesas-canadienses no se revisó en profundidad hasta el estudio de Price Waterhouse en 1986.
El plan del gobierno es sacar a esta gente de Columbia Británica lo más rápido posible. Mi intención personal, mientras permanezca en la vida pública, es que nunca vuelvan aquí. Que nuestro lema sea para Columbia Británica: "No a los japoneses desde las Montañas Rocosas hasta los mares".
Los políticos de la Columbia Británica comenzaron a presionar para la expulsión permanente de los canadienses japoneses en 1944. En diciembre, el presidente estadounidense Franklin Roosevelt había anunciado que pronto se permitiría a los estadounidenses de origen japonés regresar a la costa oeste, y la presión para dar a conocer los planes de Canadá para sus canadienses japoneses internados era cada vez mayor. alto.
Los funcionarios crearon un cuestionario para distinguir a los canadienses japoneses "leales" de los "desleales" y dieron a los internados la opción de trasladarse inmediatamente al este de las Montañas Rocosas o ser " repatriados " a Japón al final de la guerra. Unos 10.000 canadienses japoneses, incapaces de mudarse con poca antelación o simplemente dudando en permanecer en Canadá después de sus experiencias en tiempos de guerra, optaron por la deportación. [21] El resto optó por trasladarse al este, muchos de ellos a la ciudad de Toronto , donde podían participar en trabajos agrícolas. [112]
Cuando la noticia de la rendición de Japón en agosto de 1945 llegó a los campos de internamiento, miles de personas se opusieron a la idea de reasentarse en el país devastado por la guerra e intentaron revocar sus solicitudes de repatriación . [21] Todas esas solicitudes fueron denegadas y la deportación a Japón comenzó en mayo de 1946. Mientras el gobierno ofrecía paso gratuito a aquellos que estuvieran dispuestos a ser deportados a Japón, [113] miles de Nisei nacidos en Canadá estaban siendo enviados a un país nunca lo habían sabido. Las familias fueron divididas y deportadas a un país que había sido destruido por las bombas y ahora estaba asolado por el hambre debido a la guerra. [114]
En 1947, la mayoría de los canadienses japoneses que no estaban previstos para la deportación se habían trasladado de la Columbia Británica al área de Toronto, donde a menudo se convertían en peones agrícolas o asumían trabajos similares a los que habían realizado antes. [112] Varios canadienses japoneses que se reasentaron en el este escribieron cartas a quienes todavía estaban en Columbia Británica sobre las duras condiciones laborales en los campos de Ontario y las actitudes prejuiciosas que encontrarían. [115] Los trabajos administrativos no estaban disponibles para ellos, y la mayoría de los canadienses japoneses fueron reducidos a "asalariados". [115]
Las actitudes del público hacia los internados se habían suavizado un poco desde el comienzo de la guerra, y los ciudadanos formaron el Comité Cooperativo de Canadienses Japoneses para protestar por la deportación forzada. El gobierno cedió en 1947 y permitió que quienes aún estaban en el país permanecieran; sin embargo, en ese momento 3.964 canadienses japoneses ya habían sido deportados a Japón. [21] [116]
Tras una protesta pública, la orden del consejo que autorizaba la deportación forzosa fue impugnada sobre la base de que la deportación forzosa de canadienses japoneses era un crimen contra la humanidad y que un ciudadano no podía ser deportado de su propio país. El gabinete federal remitió la constitucionalidad de la orden al Tribunal Supremo de Canadá para su opinión. En una decisión de cinco a dos , el Tribunal sostuvo que la ley era válida. Tres de los cinco consideraron que la orden era totalmente válida. Los otros dos consideraron que la disposición que incluía tanto a mujeres como a niños como amenazas a la seguridad nacional no era válida. Luego, el asunto fue apelado ante el Comité Judicial del Privy Council de Gran Bretaña, en ese momento el tribunal de última instancia para Canadá. El Comité Judicial confirmó la decisión del Tribunal Supremo. En 1947, debido a diversas protestas entre políticos y académicos, el gabinete federal revocó la legislación para repatriar a los canadienses japoneses restantes a Japón. [117] No fue hasta abril de 1949 que se levantaron todas las restricciones a los canadienses japoneses.
Las cuestiones relacionadas con el internamiento de canadienses japoneses también provocaron cambios en la política de inmigración canadiense , y la legislación cobró impulso después de una declaración hecha por el Primer Ministro el 1 de mayo de 1947:
Estoy seguro de que habrá un acuerdo general con la opinión de que el pueblo de Canadá no desea que, como resultado de la inmigración masiva, se produzca una alteración fundamental en el carácter de nuestra población. La inmigración a gran escala procedente del Oriente cambiaría la composición fundamental de la población canadiense... Por lo tanto, el gobierno no tiene pensado hacer ningún cambio en las regulaciones de inmigración que tendría consecuencias de ese tipo. [118]
Esta reforma de la política de inmigración se consideró necesaria por dos motivos: la inevitable crisis de posguerra de personas desplazadas de Europa y el creciente número de canadienses que deseaban traer familia a Canadá después de la guerra; el gran número de novias de guerra era el principal motivo. preocupación en este frente. Mackenzie King creía que Canadá no tenía ninguna obligación legal de realizar tales adaptaciones, sino sólo una obligación moral. Durante este tiempo, el gobierno canadiense también tomó disposiciones para comenzar la derogación de la discriminatoria Ley de Inmigración China de 1923. [118]
Los internos notables incluyen:
En 1947, el fin de semana del Día del Trabajo, se fundó en Toronto la primera "organización nacional de canadienses japoneses", la Asociación Nacional de Ciudadanos Canadienses Japoneses (NJCCA). La NJCCA continuó el trabajo iniciado por Ciudadanos Japonés-Canadienses por la Democracia (JCCD). La NJCCA pasó a llamarse Asociación Nacional de Canadienses Japoneses (NAJC) en 1980. [104] En 1977, durante la celebración del centenario de la llegada del primer inmigrante japonés a Canadá, las discusiones sobre reparación comenzaron a surtir efecto. Reunidos en sótanos y cafeterías, la ira japonés-canadiense volvió a surgir, y el sentimiento de vergüenza fue reemplazado gradualmente por uno de indignación. [38] Esto animó a los canadienses japoneses a luchar por sus derechos y obtener una compensación por lo que habían pasado durante la guerra.
En 1983, el NAJC organizó una importante campaña para obtener reparación que exigía, entre otras cosas, una disculpa formal del gobierno, una compensación individual y la abolición de la Ley de Medidas de Guerra . [87]
Nacido en Canadá, criado con grandes bandas de jazz , Fred Astaire y las novelas de Henry Rider Haggard , me había percibido tan canadiense como el castor. Odiaba el arroz. No había cometido ningún delito. Nunca fui acusado, juzgado ni condenado por nada. Sin embargo, me tomaron las huellas dactilares y me internaron.
-Ken Adachi [119]
Para ayudar en su caso, la NAJC contrató a Price Waterhouse para examinar los registros y estimar las pérdidas económicas sufridas por los canadienses japoneses como resultado de las confiscaciones de propiedades y la pérdida de salarios debido al internamiento. Los estadísticos consultaron los registros detallados del Custodio de Propiedades Enemigas y, en su informe de 1986, valoraron la pérdida total sufrida por los canadienses japoneses en 443 millones de dólares (en dólares de 1986). [87]
El 22 de septiembre de 1988, el primer ministro Brian Mulroney se disculpó y el gobierno canadiense anunció un paquete de compensación, un mes después de que el presidente Ronald Reagan hiciera gestos similares en Estados Unidos. El paquete para los canadienses japoneses internados incluía 21.000 dólares para cada internado superviviente y el restablecimiento de la ciudadanía canadiense para aquellos que fueron deportados a Japón. [7] Tras la disculpa de Mulroney, en 1988 se estableció el Acuerdo de Reparación Japonés-Canadiense, junto con la Fundación de Reparación Japonés-Canadiense (JCRF; 1988-2002), para emitir pagos de compensación para las víctimas de internamiento, con la intención de financiar la educación. [8] Sin embargo, del fondo comunitario de $12 millones, los miembros de la junta directiva del JCRF acordaron que $8 millones se destinarían a la construcción de viviendas y centros de servicios para las personas mayores de Issei. Debido al hecho de que Issei había sido despojado de su riqueza, propiedades y medios de vida durante el internamiento, una de las principales preocupaciones del JCRF era brindar ayuda a los ancianos de su comunidad. [8] No se dio nada a aquellos que habían sido internados y fallecidos antes de que se les pagara la compensación.
Después de la reparación, hubo una mayor educación en el sistema de educación pública sobre el internamiento. [120] Al utilizar este medio, los canadienses pudieron enfrentar la injusticia social del internamiento japonés de una manera que acepta a los afectados y ayuda a crear una comunidad que valora la reconstrucción social, la igualdad y el trato justo. [120] La educación pública proporciona una salida para que las personas agraviadas compartan sus historias y comiencen a sanar, lo cual es un proceso necesario para reparar su confianza en un gobierno que puede cuidar y proteger sus derechos individuales y culturales. [120] "El primer paso para el reconocimiento de la reparación japonés-canadiense como una cuestión para todos los canadienses fue el reconocimiento de que era una cuestión para todos los japoneses-canadienses, no en aras de la retribución por su 'raza', ni sólo en interés de justicia, pero en reconocimiento de la necesidad de afirmar los principios de los derechos humanos para que el racismo y otras formas de discriminación puedan ser desafiados". [7] La cuestión de si Canadá y los canadienses japoneses pueden realmente dejar atrás el pasado ha sido explorada en relatos y literatura de primera mano, como Obasan de Joy Kogawa . [121]
El Centro de Internamiento Nikkei Memorial en New Denver, Columbia Británica , es un centro de interpretación que honra la historia de los canadienses japoneses internados, muchos de los cuales fueron confinados cerca. [122]
El internamiento de canadienses japoneses es el tema de la canción popular "Kiri's Piano" del álbum My Skies de James Keelaghan .
La escritora Joy Kogawa es la cronista más famosa y culturalmente prominente del internamiento de los canadienses japoneses, habiendo escrito sobre el período en obras que incluyen las novelas Obasan e Itsuka , y la aplicación de realidad aumentada East of the Rockies . [123]
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