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Muhammad al-Yawad

Muhammad ibn Ali al-Jawad ( árabe : محمد بن علي الجواد , romanizadoMuḥammad ibn ʿAlī al-Jawād , c.  8 de abril de 811 - 29 de noviembre de 835) fue un descendiente del profeta islámico Mahoma y el noveno de los Doce Imames , sucediendo a su padre, Ali al-Rida ( f.  818 ). Es conocido por los epítetos al-Jawād (árabe: الجواد , lit. 'el generoso') y al-Taqī (árabe: التقي , lit. 'el piadoso'). Al igual que la mayoría de sus predecesores, Mahoma se mantuvo alejado de la política y se dedicó a la enseñanza religiosa, al tiempo que organizaba los asuntos de la comunidad chiita imamita a través de una red de representantes ( wokala ). La extensa correspondencia de al-Yawad con sus seguidores sobre cuestiones de la ley islámica se ha conservado en fuentes chiitas y también se le atribuyen numerosos dichos ético-religiosos concisos.

Muhammad al-Yawad nació en Medina en 810-811 y era hijo de Ali al-Rida, el octavo de los Doce Imanes. En 817, el califa abasí al-Ma'mun ( r.  813-833 ) convocó a al-Rida a Jorasán y lo designó heredero aparente , posiblemente para mitigar las frecuentes revueltas chiítas. Este nombramiento provocó una fuerte oposición en Irak , lo que obligó a al-Ma'mun a regresar a la capital, Bagdad, en 818 y abandonar sus políticas pro chiítas. En el camino de regreso a Bagdad, al-Rida enfermó repentinamente y murió en Tus , probablemente envenenado por orden de al-Ma'mun mientras hacía concesiones a la oposición. Tras la muerte de al-Rida en 818, la sucesión de su único hijo Muhammad al imanato a la edad de unos siete años se convirtió en controvertida. La mayoría de los chiítas imamitas aceptaron el imamato de al-Yawad porque, en su opinión, el imán recibió su conocimiento religioso perfecto a través de la inspiración divina, independientemente de su edad. En su momento, algunos recurrieron al tío de al-Yawad, Ahmad ibn Musa al-Kazim, para que les diera el liderazgo, y otros se unieron a los waqifites , pero la sucesión de al-Yawad evidentemente no creó divisiones permanentes en la comunidad chií. Las fuentes duodecimanas a menudo justifican el imamato del joven al-Yawad estableciendo paralelismos con Jesús y Juan el Bautista , quienes, en el Corán, recibieron sus misiones proféticas en la infancia.

En 830, al-Yawad fue convocado a Bagdad por al-Ma'mun, quien casó a su hija Umm Fadhl con el primero. Sin embargo, este matrimonio no tuvo descendencia y podría haber sido desafortunado. Su sucesor, Ali al-Hadi , ya había nacido en 828, hijo de Samana, una esclava liberada ( umm walad ). En 833, al-Ma'mun murió y fue sucedido por su hermano, al-Mu'tasim ( r.  833-842 ), quien convocó a al-Yawad a Bagdad en 835 y lo hospedó a él y a su esposa, posiblemente para investigar cualquier vínculo entre al-Yawad y nuevas revueltas chiítas. Allí, al-Yawad murió ese mismo año a la edad de unos veinticinco años. Todas las fuentes sunitas importantes guardan silencio sobre la forma de su muerte, mientras que las autoridades chiítas coinciden casi unánimemente en que fue envenenado por su esposa descontenta, Umm al-Fadl, por instigación de su tío, al-Mu'tasim. Muhammad al-Jawad fue enterrado junto a su abuelo, Musa al-Kazim , el séptimo de los Doce Imanes, en el cementerio de los Quraysh , donde más tarde se erigió el santuario de Kazimayn . Kazimayn se ha convertido desde entonces en un importante centro de peregrinación.

Títulos

Muhammad ibn Ali, el noveno de los Doce Imames , es conocido ocasionalmente en fuentes chiítas como al-Taqi (árabe: التقى , lit. 'el piadoso'), [1] pero más comúnmente como al-Jawad (árabe: الجواد , lit. 'el generoso') por su munificencia. [2] El Imán es citado en la literatura hadiz chiíta como Abu Ja'far al-Thani (árabe: ابو جعفر الثاني , lit. 'Abu Ja'far, el segundo'), [3] con el título Abu Ja'far reservado para su predecesor, Muhammad al-Baqir ( m.  732 ), el quinto de los Doce Imames. [4] Su kunya es Abu Ali (árabe: ابو علي ), [4] aunque también era conocido por sus contemporáneos como Ibn al-Rida (árabe: ابن الرضا , lit. 'hijo de al-Rida') porque era el único hijo de Ali al-Rida . [3]

Vida

Nacimiento (do. 810)

Muhammad al-Jawad nació en Medina , [5] [3] o en un pueblo cerca de Medina fundado por su abuelo, Musa al-Kazim ( m.  799 ). [6] [7] Las fuentes parecen estar de acuerdo en que nació en 195 AH (810-811 EC ), pero la fecha exacta es discutida. [3] La mayoría de las fuentes duodecimanas registran mediados de Ramadán de 195 AH (mediados de junio de 811 EC) como el cumpleaños de Muhammad, pero Ibn Ayyas ( m.  1522/4 ) favorece el 10 de Rajab de 195 AH (8 de abril de 811 EC). Esta última fecha concuerda con Ziyarat al-nahiya al-muqaddasa , una súplica atribuida a Muhammad al-Mahdi , el último de los Doce Imames. [3] Es esta fecha la que los chiítas celebran anualmente. [3] [8] Su padre, Ali al-Rida, el octavo de los Doce Imames, era descendiente de Ali ibn Abi Talib ( fallecido en  661 ) y Fátima ( fallecida en  632 ), que eran primo e hija del profeta islámico Mahoma , respectivamente. La mayoría de los registros coinciden en que la madre de Muhammad al-Jawad era una esclava liberada ( umm walad ) de Nubia , [5] aunque su nombre se da de forma diferente en las fuentes como Sabika o Durra (a veces Khayzuran). [3] [6] Podría haber pertenecido a la familia de Maria al-Qibtiyya , una esclava liberada del profeta y madre de su hijo Ibrahim , que murió en la infancia. [3] [6]

Reinado de al-Ma'mun (r.  813–833)

Casamiento (do. 817)

Muhammad se quedó en Medina cuando su padre al-Rida viajó a Merv en Jorasán a petición del califa abasí al-Ma'mun ( r.  813-833 ). [9] El califa designó a al-Rida como heredero aparente en 202 AH (817 EC), [9] y también cambió el color oficial abasí de negro a verde , posiblemente para significar esta reconciliación entre los abasíes y los alidas . [7] [10] Para formar una alianza política, [11] el califa también casó a una de sus hijas, llamada Umm Habib, [4] con al-Rida en 202 AH (817 EC) y prometió otra hija, llamada Umm al-Fadl, [12] a Muhammad, que todavía era menor de edad en ese momento, [13] [9] de unos siete años. [12] Entre los historiadores sunitas, al-Tabari ( fallecido en  923 ), Ibn Abi Tahir Tayfur ( fallecido en  893 ) e Ibn al-Athir al-Jazari ( fallecido en  1232-1233 ) coinciden en este informe. [14] Es probable que Mahoma estuviera ausente de la ceremonia, [4] [15] aunque Abu'l-Hasan Bayhaqi ( fallecido en  1169 ) relata que visitó a su padre en Merv en 202 AH (817 EC). [4] En contraste, el historiador sunita al-Khatib al-Baghdadi ( fallecido en  1071 ) [16] y los historiadores de tendencia chiita al-Mas'udi ( fallecido en  956 ) [12] y al-Ya'qubi ( fallecido en  897-898 ) [6] sitúan el compromiso de Mahoma después de la muerte de al-Rida en 204 AH (819 EC), tras el regreso de al-Ma'mun a su capital Bagdad . En particular, al-Mas'udi en su Ithbat al-wassiya escribe que al-Ma'mun convocó a Mahoma a Bagdad, lo instaló cerca de su palacio y más tarde decidió casarlo con su hija, Umm Fadl, [12] cuyo nombre de pila era Zaynab. [6] [3] Según al-Baghdadi, Mahoma tenía unos nueve años en el momento de este compromiso. [16]

Muerte de su padre (do. 818)

Ali al-Rida fue un destacado alid , descendiente de Ali ibn Abi Talib, primo y yerno de Mahoma. Los alid eran vistos como rivales por el califato por los abasíes, que eran descendientes de Abbas , un tío paterno de Mahoma. [17] El nombramiento del alid al-Rida por el califa abasí provocó una fuerte oposición, particularmente entre los miembros de la dinastía abasí y los partidarios iraquíes del legitimismo abasí. [7] [13] Estos se rebelaron e instalaron al tío de al-Ma'mun, Ibrahim ibn al-Mahdi , como anticalifa en Bagdad. [13] [18] [19] El califa y su séquito abandonaron Jorasán hacia Bagdad en 203 AH (818 EC), [15] acompañados por al-Rida. [7] [19] Este último murió poco después en Tus después de una breve enfermedad, [20] posiblemente después de ser envenenado. [13] [15] La muerte de al-Rida siguió al asesinato de al-Fadl ibn Sahl ( d.  818 ), el visir persa de al-Ma'mun, [13] que se había convertido en una figura divisiva. [21] Ambas muertes están vinculadas en fuentes chiítas a al-Ma'mun y vistas como concesiones al partido árabe para facilitar su regreso a Irak. [22] [23] [15] Los eruditos modernos también tienden a sospechar del califa en la muerte de al-Rida. [7] [24] [22] [20] Después de regresar a Bagdad en 204 AH (819 EC), [25] [6] al-Ma'mun revirtió sus políticas pro-chiítas, [15] [13] [26] y restauró el color negro tradicional de los abasíes. [13] Mahoma tenía unos siete años cuando murió su padre. [6] Hay múltiples informes chiítas de que les contó a otros sobre la muerte de su padre antes de que la noticia llegara a Medina, [27] y algunas tradiciones indican que estuvo milagrosamente presente en el entierro de al-Rida en Jorasán y rezó sobre su cuerpo. [4] [28]

Convocado a Bagdad (do. 819)

Poco después de llegar a Bagdad en 204 AH (819 EC), [25] al-Ma'mun convocó al joven Muhammad que entonces se encontraba en la corte del califa. [29] El compromiso de Muhammad y Umm Fadl o su propuesta fue aparentemente rechazado por algunos de los abasíes, [30] [6] supuestamente debido a la tez oscura de Muhammad. [6] Un relato de sus protestas aparece en el Kitab al-Irshad biográfico del teólogo duodecimano al-Shaykh al-Mufid ( d.  1022 ), [31] aunque el islamista Shona F. Wardrop sospecha que en realidad puede referirse a la designación de al-Rida como heredero aparente. [32] En cualquier caso, al-Mufid sugiere que la oposición en realidad temía el ascenso político de Muhammad similar al de su padre al-Rida, [4] y la opinión del islamista Wilferd Madelung es similar. [6] Los que se oponían al matrimonio organizaron un debate público en el que el juez principal Yahya ibn Aktam interrogó al joven Muhammad con difíciles preguntas teológicas a las que respondió correctamente. [3] [4] Al-Mas'udi da un relato de esto, [33] pero la colección de hadices del siglo XVII Bihar al-anwar añade que Yahya también le planteó a Muhammad preguntas provocadoras sobre el estatus de los primeros califas Abu Bakr ( r.  632-634 ) y Umar ( r.  634-644 ), incluida una supuesta tradición profética que compara a los dos califas con los arcángeles Gabriel y Miguel . Al-Jawad refutó estas afirmaciones con un lenguaje suave. [34] Sin embargo, la atribución de este último intercambio a Muhammad al-Jawad es incierta, ya que la colección de hadices del siglo X Uyun al-akhbar al-Rida describe un intercambio similar entre al-Ma'mun y algunos eruditos sunitas . [35] En cualquier caso, es al final de esta asamblea que al-Ma'mun casó formalmente a su hija con Muhammad, según al-Mas'udi y al-Mufid. [36] [4] Este episodio es visto por los Doce como evidencia del conocimiento excepcional de Muhammad al-Yawad. [3]

Kitab al-Irshad da a entender que Mahoma regresó a Medina después de este episodio en Bagdad. [37] Sin embargo, según algunos relatos, permaneció en Bagdad durante unos ocho años, dedicado principalmente a la enseñanza, antes de regresar a Medina con su familia después de la muerte de al-Ma'mun en 218 AH (833 EC). [38] [30] El historiador Jassim M. Hussain [39] considera que esto fue un arresto domiciliario, citando un informe de al-Mas'udi. [40] No se sabe mucho sobre este período de su vida. [41]

Convocado a Bagdad (830)

El matrimonio de al-Jawad con la hija del califa se consumó en 215 AH (830 EC), [15] cuando al-Ma'mun invitó al primero a Bagdad desde Medina. [6] [3] La pareja permaneció allí hasta la temporada del Hajj (enero de 831) cuando regresaron a Medina después de completar el ritual del Hajj. [3] [16] Posiblemente con la esperanza de mitigar la oposición chií a través de al-Jawad, [42] se dice que el califa mostró mucho afecto hacia el joven. [3] [30] Al casar a su hija con al-Jawad, el erudito duodecimano Muhammad H. Tabatabai ( d.  1981 ) sugiere que al-Ma'mun podría haber querido vigilarlo de cerca tanto desde fuera como desde dentro de su casa. [43] Hussain sugiere de manera similar que al-Ma'mun tenía la intención de vigilar a al-Jawad y dividir a la oposición chiíta, [39] con la esperanza de mitigar así sus revueltas, incluyendo algunos nuevos levantamientos en Qom. [44] Esta opinión es rechazada por el historiador Moojan Momen , quien dice que al-Ma'mun podría haber tenido poco que temer de las revueltas en Qom. [30] Medoff cree que al-Ma'mun siguió una política de apaciguar y contener simultáneamente a los grupos pro-Alid, [3] mientras que Wardrop escribe que el matrimonio tenía la intención de disuadir a los chiítas de la revolución. [45] Hussain y Esmail Baghestani dicen que el matrimonio no ganó el apoyo chiíta para al-Ma'mun, ni detuvo las revueltas chiítas. [42] [4]

Reinado de al-Mu'tasim (r.833–842 ​)

El califa al-Ma'mun murió en 218 AH (833 EC) y fue sucedido por su hermano, al-Mu'tasim , quien continuó la política de su predecesor de apaciguar y contener simultáneamente a los grupos pro-Alid, según Medoff. [3] Fue quizás para promover esta política que al-Mu'tasim convocó a al-Jawad a Bagdad en 220 AH (835 EC) y lo hospedó a él y a su esposa. [3] La partida de al-Jawad fue aparentemente facilitada por Abd al-Malik al-Zayyat a instancias del califa. [46] Una excepción aquí es el relato de al-Mas'udi que no afirma explícitamente que al-Jawad fuera convocado por al-Mu'tasim. [47] En cualquier caso, al-Jawad murió allí en el mismo año, unos diez meses después de su llegada, [46] a la edad de unos veinticinco años. [30] [6] Durante este breve lapso, fuentes chiítas acusan a al-Mu'tasim de múltiples intentos de desacreditar a al-Jawad y finalmente asesinarlo. [46] Esta presunta hostilidad de al-Mu'tasim puede haberse visto agravada por una reciente ola de revueltas chiítas en Qom y en Taliqan, aunque no hay evidencia de que al-Jawad estuviera involucrado en ellas. [48] Uno de esos intentos contra al-Jawad fue impedido por uno de sus partidarios, Ahmad ibn Hammad al-Marwazi, quien sin embargo era asesor de Ibn Abi Dawud, el influyente cadí . El califa aparentemente abandonó su plan de deshonrar a al-Jawad desfilando con él en estado de ebriedad después de que Ahmad convenciera al cadí sobre la inutilidad de este plan, diciendo que la ira del califa solo fortalecería la lealtad de los imamitas por al-Jawad. El cadí transmitió el consejo al califa. [49] Un relato diferente de Ibn Awrama, citado en Bihar al-anwar y Manaqib , describe cómo al-Jawad desenmascaró a los falsos testigos que lo habían acusado de conspirar contra el califa, aunque el final milagroso de este relato debilita su peso histórico. [50] Otro relato es narrado por Zurqan, un sahib del cadí Ibn Abi Dawud: Se dice que el califa solicitó y prefirió la decisión judicial de al-Jawad sobre amputar la mano de un ladrón en presencia de otros eruditos. Esto enfureció al cadí , quien más tarde visitó al califa y le advirtió sobre el hecho de reforzar inadvertidamente el apoyo público a al-Jawad como una alternativa a al-Mu'tasim. Esto luego puso en marcha el complot para envenenar a al-Jawad. [51]

Vida personal

Al igual que sus predecesores, al-Jawad vivió modestamente y dio generosamente a los pobres, según Dwight M. Donaldson ( f.  1976 ). [52] Baghestani añade que al-Jawad daba caridad a principios de cada mes e intercedía ante los funcionarios en nombre del pueblo. [4] Su matrimonio arreglado en 215 AH (830 EC) con Umm al-Fadl no resultó en ningún hijo. [6] Hay otros indicios de que este matrimonio no fue particularmente feliz, incluidos los informes de que ella se quejó a al-Ma'mun sobre su matrimonio, [3] específicamente sobre que su marido había tomado una concubina, [53] pero el califa rechazó su queja. [6] [53] Umm al-Fadl también es considerada comúnmente responsable en fuentes chiítas de la muerte de al-Jawad en 220 AH (835 EC) por envenenamiento. [3] [6] Ali al-Hadi, el sucesor de al-Jawad, nació de Samana, una esclava liberada ( umm walad ) de origen marroquí , [30] alrededor del año 212 d. H. (828 d. C.). [7] Otros hijos de al-Jawad fueron Musa al-Mubarraqa  y dos o cuatro hijas. [3] En algunos libros genealógicos, se han nombrado a otros hijos, pero no se los menciona en las fuentes más antiguas. Las hijas de al-Jawad se nombran de manera diferente en las fuentes. Aquí, al-Mufid da los nombres de Fátima y Amama, mientras que la fuente biográfica Dala'il al-imama enumera a Khadija, Hakima y Umm Kulthum. El teólogo sunita Fakhr Razi ( fallecido en  1209 ) agrega Behjat y Barihe a estos nombres, diciendo que ninguno de ellos dejó descendientes. Todos los hijos de al-Jawad nacieron de Samana. [4]

Muerte

El santuario de Kazimayn , donde está enterrado al-Jawad

Muhammad al-Jawad murió el 6 Dhu al-Hijjah de 220 AH (30 de noviembre de 835 EC) en Bagdad, después de llegar allí en Muharram 220 (enero de 835) a petición de al-Mu'tasim, [6] quien lo hospedó a él y a su esposa durante la visita. [3] Murió a la edad de veinticinco años, el más joven entre los Doce Imames. [3] [54] Todas las principales fuentes sunitas guardan silencio sobre la causa de su muerte, incluidas las de al-Tabari, al-Baghdadi e Ibn al-Athir. [55] Entre los autores sunitas medievales, una excepción es Ibn al-Sabbagh, quien acepta la posibilidad de asesinato. [56] En contraste, las fuentes chiítas responsabilizan a los abasíes de las muertes de múltiples imanes chiítas, incluido al-Jawad. [57] [58] En su caso, las fuentes chiítas coinciden casi unánimemente en que fue asesinado por instigación de al-Mu'tasim. [57] El silencio de las fuentes sunitas en este caso se atribuye a la atmósfera de miedo e intimidación que reinaba bajo los abasíes. En particular, Ibn Shahrashub dijo que escribió su Manaqib ale Abi Talib "para sacar a la luz lo que ellos [los sunitas] han suprimido". [57] Una excepción en este caso es al-Mufid, que no encuentra creíbles las pruebas del asesinato. [59] [60] [6] Entre otras fuentes, Ithbat al-Wassiya atribuye un hadiz a al-Rida, que en ese momento no tenía hijos, en el que aparentemente predice el nacimiento de su hijo al-Yawad y su asesinato. [61]

Aunque la forma de su muerte es dada de manera diferente por los autores chiítas, [60] la mayoría dice que al-Jawad fue envenenado por su esposa descontenta Umm al-Fadl, por instigación de su tío al-Mu'tasim. [43] [3] [6] [62] Estos incluyen al historiador de tendencia chií al-Mas'udi, [63] y los eruditos duodecimanos Ibn Jarir al-Tabari al-Saghir, [64] [a] Mohammad-Baqer Majlesi ( d.  1699 ), Abbas Qomi ( d.  1941 ) y Tabatabai. [66] El erudito duodecimano Shaykh Tabarsi ( d.  1153 ) no tiene un veredicto pero menciona la opinión chií prevaleciente de que al-Jawad fue envenenado. [67] Las fuentes sunitas típicamente dicen que Umm al-Fadl estaba presente en Bagdad cuando murió su esposo. [68] Citando al historiador sunita al-Baghdadi y algunos otros, Baghestani escribe que se unió al harén de al-Mu'tasim después de la muerte de al-Jawad. [4] Fue enterrado junto a su abuelo, Musa al-Kazim, el séptimo de los Doce Imames, en el cementerio de los Quraysh en la orilla oeste del Tigris , donde más tarde se erigió el santuario de Kazimayn . [6] Kazimayn se ha convertido en un importante centro de peregrinación. [69]

Imamato

Designación como Imán

Muhammad al-Jawad tenía unos siete años cuando su padre al-Rida murió en 203 AH (818 EC). [70] [1] Incluso como el único hijo de al-Rida, la sucesión del joven Muhammad al imamato se volvió controvertida, [6] pero no resultó en divisiones permanentes de la comunidad chiíta. [71] [72] En ese momento, al-Mas'udi nota la confusión ( hayra ) entre los chiítas imamitas sobre las calificaciones del joven al-Jawad para el imamato. [73] [3] Como relatan al-Mas'udi y Majlesi, [74] varios partidarios de al-Rida se reunieron en Bagdad en la casa de Abd al-Rahman ibn al-Hajjaj, un distinguido compañero de los tres imanes anteriores, a saber, Ja'far al-Sadiq ( m.  765 ), al-Kazim y al-Rida. [3] [75]  De los presentes, Yunus ibn Abd al-Rahman supuestamente sugirió que eligieran un líder temporal hasta que al-Jawad alcanzara la edad adulta. Pero la opinión que prevaleció fue que la edad adulta no es un requisito previo para la sabiduría. [76] También está el relato en Ithbat al-Wasiyya y en otros lugares, que dice que los chiítas prominentes de todo el imperio pusieron a prueba al joven al-Jawad durante la temporada del Hajj y sus dudas sobre él se disiparon. [1] [77] También hay informes sobre la designación directa o indirecta ( nass ) de al-Jawad como el próximo imán por su predecesor. [78] Estos a menudo son narrados por el círculo íntimo de al-Rida, [79] lo que significa su papel visible en la consolidación del imamato del joven al-Jawad. [80] Un ejemplo de designación indirecta es la declaración que se refiere al joven al-Yawad como "la mayor bendición para los chiítas", atribuida a al-Rida en el Kitab al-Irshad canónico y otras fuentes. [81] En otro lugar, cuando al-Husayn ibn al-Qiayama cuestionó al imamato de al-Rida por su falta de un heredero en ese momento, respondió que tendría un hijo que lo sucedería. [82]

Según Wardrop, como hijo único de al-Rida, se esperaba el reconocimiento de al-Jawad como heredero del imamato, [83] añadiendo que hay considerable evidencia en la literatura hadiz contra la transferencia horizontal del imamato entre hermanos después de Hasan ibn Ali ( d.  670 ) y Husayn ibn Ali ( d.  680 ), el segundo y tercero de los Doce Imames. [84] Wardrop señala que había muy pocas alternativas cualificadas a al-Jawad de todos modos, [85] nombrando a sus tíos, Ahmad ibn Musa y Abdallah ibn Musa, y también a un hasaní diferente con el último nombre. [86] Que no había una alternativa clara a al-Jawad es también la opinión del jurista musulmán Hossein Modarressi . [87] La ​​atención que al-Jawad recibió de al-Ma'mun, quien lo casó con su hija, también puede haber fortalecido el caso de al-Jawad. [88] Wardrop concluye así que el principal desafío para el imamato de al-Jawad era su corta edad, dado que el imamato era visto por los chiítas como la fuente última de conocimiento ( ilm ) y guía. [89] Un grupo de seguidores de al-Rida aceptó así el imamato de su hermano, Ahmad ibn Musa, [6] [3] que anteriormente había rivalizado con al-Rida. [82] Otro grupo se unió a los waqifites , que consideraban a al-Kazim como el último imán y esperaban su regreso como Mahdi , el salvador prometido en el Islam. [6] [3] Algunos de ellos aparentemente argumentaron que su imán no podía ser un niño. [90] Según Madelung, algunos otros, que habían apoyado oportunistamente al imamato de al-Rida después de su nombramiento como heredero aparente, ahora habían regresado a sus comunidades sunitas o zaydíes . [6]

Precedentes

En cuanto a precedentes, no hubo imanes niños antes de al-Yawad, aunque Ali ibn Abi Talib profesó el Islam a la edad de unos diez años, y Hasan y Husayn juraron formalmente su lealtad al profeta cuando tenían unos seis años. [91] Los autores imamitas han señalado que Jesús recibió su misión profética en el Corán cuando todavía era un niño, [92] [62] lo que sugiere que al-Yawad también recibió el conocimiento perfecto requerido de todos los asuntos religiosos a través de la inspiración divina desde el momento de su sucesión, independientemente de su edad. [3] [7] También se atribuyen declaraciones similares a al-Rida: "Esto [su edad] no le daña [a al-Yawad], Isa [Jesús] se convirtió en hujja ( lit. ' prueba ' ) de Dios cuando tenía tres años". [93] El versículo coránico relacionado 19:12 incluye: "Le dimos [ a Juan el Bautista ] hukm ( lit. ' sabiduría ' ) como un niño". [94] Aun así, algunos chiítas todavía debatían si el joven imán era igual a un imán adulto en todos los aspectos, [95] [96] como lo evidencian algunos informes en heresiografías y en al-Maqalat de al-Mufid. Este último informa que algunos propusieron que los "hombres piadosos con conocimiento religioso y legal" deberían liderar hasta que al-Yawad madurara. [97] Sin embargo, la respuesta predominante fue que tanto los imanes adultos como los menores son iguales ya que ambos reciben su conocimiento de fuentes sobrenaturales. [95] De hecho, ya había tradiciones atribuidas a imanes anteriores que afirmaban que cada imán heredaría el conocimiento completo de su predecesor a su muerte. [98]

Red de representantes

Para organizar los asuntos de una creciente población chiita, que se había expandido mucho al este de Irak y Arabia, el joven al-Jawad dependió en gran medida de sus representantes o agentes ( wokala , sg. wakil ) en todo el imperio. [3] Esta red subterránea [99] de agentes en todo el imperio abasí fue fundada por su abuelo al-Kazim ( m.  799 ) y mantenida por su hijo al-Rida. [4] Incluso hay alguna evidencia de que existió una red temprana bajo al-Sadiq ( m.  765 ). [100] [101] Esta red guió los asuntos financieros y religiosos de los chiitas imamitas. [4] [102] Después de la muerte de al-Rida, posiblemente tomó hasta cuatro años para que el imamato de al-Jawad se consolidara. [103] En este período de incertidumbre, la red de wokala probablemente continuó funcionando, pero lo hizo de manera más independiente que nunca. [104] Wardrop sugiere que este nivel de autonomía continuó durante la infancia de al-Jawad. [105] Después de al-Rida, algunos agentes permanecieron leales a su sucesor, posiblemente después de ponerlo a prueba durante la temporada del Hajj. [4] Estos incluyeron a Abd al-Aziz ibn al-Muhtadi, Ayyub ibn Nuh , [106] y Yahya ibn Abi Imran. [107] Algunos otros no lo hicieron, incluyendo quizás a Safwan ibn Yahya, Muhammad ibn Sinan, Zakariyya ibn Adam y S'ad ibn S'ad. [108] Hay informes contradictorios sobre estos cuatro y si retuvieron sus limosnas recolectadas de al-Jawad, pero se dice que algunos de ellos regresaron más tarde al Imam. [109] Debido al relativo aislamiento de al-Yawad por parte de los abasíes, [110] los chiítas imamitas normalmente se comunicaban con su imán a través de sus agentes, excepto durante el Hajj cuando se reunían directamente con él. [4]

Durante el imanato de Al-Yawad, se enviaron activistas chiítas a Egipto y otros lugares, como informó el tradicionalista duodecimano Al-Najashi ( fallecido en  1058 ). Al parecer, tuvieron éxito y un relato del tradicionalista duodecimano Al-Kulayni ( fallecido en  941 ) describe cómo Ali ibn Asbat visitó Al-Yawad en nombre de los imamitas egipcios. [111] Entre los agentes de al-Jawad estaban Ali ibn Mahziar en Ahvaz , Ibrahim ibn Muhammad Hamdani en Hamedan , Yahya ibn Abi Imran en Rayy , Yunus ibn Abdulrahman y Abu Amr al-Hadhdha' en Basora , Ali ibn Hasan W'aseti en Bagdad , Ali ibn Asbat en Egipto, Safwan ibn Yahya en Kufa , Ibn Muhammad Ibn Sahl y Zakaria ibn Adam en Qom. Además de estos agentes, al-Jawad enviaba en ocasiones representantes especiales a las ciudades para recaudar impuestos religiosos, [4] incluida Khums . [112] Algunos seguidores de al-Jawad recibieron permiso para trabajar dentro del gobierno abasí en beneficio de la comunidad chiíta. [102] [4] Entre ellos se encontraban Muhammad ibn Isma'il ibn Baz'i y Ahmad ibn al-Hamza al-Qomi en el visirato, Husayn ibn Abd-Allah al-Neishaburi, el gobernante de Bost y Sistán , Hakam ibn Alia' al-Asadi, el gobernante de Bahréin , y Nuh ibn Darraj, el cadí de Bagdad y luego de Kufa. [102] [4] Ahora se sabe que algunas de estas figuras pagaban en secreto sus Khums a al-Jawad. [102] Hacia el final de la vida de al-Jawad, la organización y las actividades de sus agentes se expandieron aún más. [4] Algunos de sus seguidores se integraron dentro del ejército abasí, mientras que él anunció a su sucesor, Ali al-Hadi, a través de su agente principal, Muhammad ibn al-Faraj, [42] o a través de otro compañero, Abu al-Khayrani. [113]

Papel en las revueltas chiítas

Muhammad al-Jawad adoptó una actitud tranquila y se mantuvo alejado de la política , similar a muchos de sus predecesores. [52] Sin embargo, Hussain vincula el levantamiento de 210 AH (825 EC) en Qom a las actividades políticas de los agentes de al-Jawad, a pesar de que las fuentes imamitas guardan silencio sobre cualquier participación militar de su organización clandestina. [4] [114] Antes de esta revuelta, los residentes de Qom, un centro chiita en ascenso, [115] [30] habían pedido a al-Ma'mun que bajara sus impuestos como lo había hecho para la ciudad de Rayy . [102] El califa rechazó su apelación, luego reprimió su revuelta posterior y aumentó sustancialmente sus impuestos. [3] Esto lo detalla el tradicionalista duodecimano Ibn Shahrashub ( m.  1192 ), [116] quien escribe que el ejército abasí demolió la muralla que rodeaba la ciudad, mató a muchos y casi cuadriplicó los impuestos. [102] Entre los muertos había un destacado participante en el levantamiento, llamado Yahya ibn Imran, [3] que podría haber sido un representante ( wakil ) de Muhammad al-Jawad. [3] [102] Sin embargo, la actitud de al-Jawad hacia este levantamiento sigue sin estar clara, [3] ya que las fuentes imamitas guardan silencio sobre este levantamiento y su conexión con al-Jawad o la falta de ella. [114] Probablemente conectando a al-Jawad con las rebeliones chiítas, al-Ma'mun convocó al primero de Medina a Bagdad en 215 AH (830 EC) y casó a su hija Umm Fazl con él. Este matrimonio, sin embargo, no le ganó a al-Ma'mun el apoyo chiíta, ni detuvo los levantamientos en Qom. [4] [114] De hecho, algunos informes de al-Tabari e Ibn al-Athir añaden que entre los líderes rebeldes que habían sido exiliados a Egipto , Ja'far ibn Dawud al-Qomi escapó más tarde y se levantó de nuevo en Qom, [102] derrotando al ejército abasí en 216 AH. Los levantamientos chiítas continuaron incluso después de su ejecución en 217 AH por los abasíes. Después de suceder a al-Ma'mun, al-Mu'tasim convocó a al-Jawad a Bagdad en 220 AH (835 EC) y lo mantuvo bajo estrecha vigilancia, probablemente para determinar su papel en los levantamientos chiítas. [4] [114]

Compañeros y narradores de hadices

El jeque Tusi ( fallecido en  1067 ) ha enumerado ciento dieciséis narradores de hadices de al-Jawad, aunque sólo unos pocos de ellos eran sus compañeros de confianza, entre ellos Ali ibn Mahziar Ahvazi, Abu Hashim Dawud ibn al-Qasim al-Ja'fari, Abd al-Azim al-Hasani , Ahmad ibn Muhammad al-Bazanti , Ali ibn Asbat Kufi, Uthman ibn Sa'id al-Asadi y Amro ibn Firat. [4] En particular, Ibn Mahziar era el agente de al-Jawad en Ahvaz y escribió dos libros, a saber, Kitab al-Malahim y Kitab al-Qa'im , sobre la ocultación, [4] que es la creencia escatológica de que Mahdi , un descendiente del profeta islámico Mahoma, ya ha nacido y posteriormente se ha ocultado al público. [117] Los dos hijos de Ibn Mahziar, llamados Ibrahim y Muhammad, sirvieron más tarde como representantes del duodécimo Imam en Ahvaz. [118] El Imam se distanció de los Ghulat ( lit. ' exageradores ' ) que creían en la divinidad de los imanes. [119] Entre ellos estaban Abu l-Khattab , Abu al-Samhari e Ibn Abi Zarqa, de quienes se dice que difamaron a los chiítas al falsificar tradiciones y atribuirlas a los imanes y presentarse como sus representantes. [4]

Karamat

En las fuentes chiítas, a al-Yawad se le atribuyen algunos karamat ( sg. karamah ), [120] es decir, actos sobrenaturales o milagros a veces atribuidos a los santos en el Islam. [121] Estos incluyen hablar en el momento de su nacimiento, tay al-ard (teletransportación en el misticismo islámico) de Medina a Khorasan para el entierro de su padre al-Rida, sanar milagrosamente a los enfermos, el cumplimiento de sus oraciones por amigos y contra sus enemigos, informar sobre los secretos internos de las personas, predecir eventos futuros y particularmente su muerte. Estos son citados a menudo por los chiítas como prueba de su imamato. [4] Una historia sutil de este tipo en Bihar al-Anwar y Kitab al-Kafi se cuenta con la autoridad de Abd-Allah ibn Razin. Cuando visitó al Imam, decidió recoger algo de la tierra sobre la que había puesto un pie al-Yawad, un deseo que más tarde consideró pecaminoso. Sin embargo, sus intentos de hacerlo con tacto fueron frustrados por Al-Yawad, quien sutilmente cambió sus rutinas diarias. Esto continuó hasta el punto de sorprender al asistente del Imam y permitió que Abd-Allah se diera cuenta de que Al-Yawad era consciente de su pecaminosa determinación. Fue solo después de que Abd-Allah decidió rendirse que Al-Yawad regresó a su rutina habitual. [122]

Sucesor

EspañolDespués de la muerte de al-Jawad en 220 AH (835 EC), [6] la mayoría de sus seguidores reconocieron el imamato de su hijo Ali, [54] más tarde conocido por los epítetos al-Hadi ( lit. ' el guía ' ) y al-Naqi ( lit. ' el distinguido ' ). [30] Al igual que su padre, Ali también era menor de edad cuando lo sucedió en 220 AH (835 EC) a la edad de unos siete años. [54] El testamento atribuido a al-Jawad en Kitab al-Kafi estipula que Ali heredaría de él y sería responsable de su hermano menor, Musa, y sus hermanas. [123] [7] También se dice que Muhammad al-Jawad anunció la sucesión de Ali a través de su agente principal, Muhammad ibn al-Faraj, [42] o a través de Abu al-Khayrani. [113] Este mensajero transmitió la designación a la asamblea de compañeros después de la muerte de al-Jawad y se informa que la mayoría estuvo de acuerdo en elegir como imamato a Ali al-Hadi. [124]

Legado

Muhammad al-Jawad se dedicó a la enseñanza durante sus ocho años en Bagdad, [38] y era famoso por su defensa pública de la tradición islámica, según Edward DA Hulmes. [62] Su extensa correspondencia con sus seguidores sobre cuestiones de la ley islámica ( fiqh ) sobre el matrimonio, el divorcio y la herencia se ha conservado en fuentes chiítas. Incluso se dice que Ali al-Rida elogió a su hijo por escribir cartas "extremadamente elegantes" cuando todavía era un niño. [3] Según Hamid Mavani, la mayoría de los hadices chiítas sobre Khums (limosna islámica, lit. ' una quinta parte ' ) se atribuyen a al-Jawad y su sucesor, al-Hadi. [125] Mavani considera a Khums como un ejemplo de la autoridad discrecional de los imanes como líderes chiítas, que en este caso contrarrestó la redirección del Zakat (otra limosna islámica) para sostener regímenes opresivos y apoyar el estilo de vida opulento de los califas. [125] Entre los chiítas, los títulos al-Qa'im ( lit. ' el que se levantará ' ) y con menos frecuencia al-Mahdi se refieren a la figura mesiánica en el Islam. [126] [127] Esto aparentemente creó confusión y se informa que al-Jawad identificó a los dos, diciendo que al-Qa'im es el último imán y que él sería al-Mahdi. [128] Los versículos 81:15-16, "Oh, pero llamo por testigos a los planetas, las estrellas que salen y se ponen", [129] también fueron interpretados por al-Jawad y su predecesor al-Baqir como una referencia a la reaparición de al-Mahdi, comparándolo así con una estrella fugaz en la noche oscura. [130] Musnad al-imam al-Jawad enumera las colecciones de hadices que contienen los sermones y dichos atribuidos a al-Jawad, incluyendo al-Tazkirat al-Hamdouniya del erudito sunita Ibn Hamdan ( fallecido en  1295 ). [4] Entre muchos dichos religiosos y éticos concisos atribuidos a al-Jawad, [3] Donaldson cita algunos: [38]

Véase también

Notas

  1. ^ El libro en cuestión es Dala'il al-imama , aunque su atribución al erudito duodecimano del siglo XI al-Tabari al-Saghir es objeto de controversia. [65]

Notas al pie

  1. ^ abc Donaldson 1933, pág. 190.
  2. ^ Pierce 2016, pág. 43.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai Medoff 2016.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac Baghestani 2014.
  5. ^Ab Momen 1985, pág. 42.
  6. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx Fecha de publicación 2012.
  7. ^ abcdefgh Madelung 2011.
  8. ^ Momen 1985, pág. 239.
  9. ^ abc Daftary 2013, págs. 60, 61.
  10. ^ Bobrick 2012, pág. 205.
  11. ^ Wardrop 1988, págs. 31-2.
  12. ^ abcd Wardrop 1988, pág. 33.
  13. ^ abcdefg Sourdel 1970, pág. 121.
  14. ^ Wardrop 1988, pág. 32, 56n19.
  15. ^ abcdef Diario 2013, pág. 61.
  16. ^ abc Wardrop 1988, pág. 32.
  17. ^ Momen 1985, pág. 71.
  18. ^ Glassé 2008.
  19. ^Por Lewis 2012.
  20. ^Por Bayhom-Daou 2009.
  21. ^ Bobrick 2012, págs. 205, 206.
  22. ^ desde Bobrick 2012, págs. 205–6.
  23. ^ Cooperson 2013.
  24. ^ Kennedy 2015, pág. 133.
  25. ^ desde Wardrop 1988, pág. 18n2.
  26. ^ Rahman 1989, pág. 171.
  27. ^ Wardrop 1988, pág. 74.
  28. ^ Wardrop 1988, pág. 74-5.
  29. ^ Wardrop 1988, pág. 4.
  30. ^ abcdefgh Momen 1985, pág. 43.
  31. ^ Wardrop 1988, pág. 35, 57n29.
  32. ^ Wardrop 1988, pág. 36.
  33. ^ Wardrop 1988, pág. 37.
  34. ^ Wardrop 1988, pág. 38.
  35. ^ Wardrop 1988, págs. 39, 40.
  36. ^ Wardrop 1988, pág. 58n35.
  37. ^ Wardrop 1988, págs. 47, 52.
  38. ^ abcd Donaldson 1933, pág. 194.
  39. ^Ab Hussain 1986, pág. 28.
  40. ^ Hussain 1986, pág. 173n104.
  41. ^ Wardrop 1988, págs. 47-8.
  42. ^ abcd Hussain 1986, pág. 47.
  43. ^Ab Tabatabai 1975, pág. 183.
  44. ^ Momen 1985, págs. 43, 327n12.
  45. ^ Wardrop 1988, págs. 3, 31.
  46. ^ abc Wardrop 1988, pág. 98.
  47. ^ Wardrop 1988, págs. 102-3.
  48. ^ Wardrop 1988, pág. 101.
  49. ^ Wardrop 1988, pág. 99.
  50. ^ Wardrop 1988, págs. 98-9.
  51. ^ Wardrop 1988, pág. 100.
  52. ^ por Donaldson 1933, pág. 192.
  53. ^ desde Pierce 2016, pág. 49.
  54. ^ abc Daftary 2013, pág. 62.
  55. ^ Pierce 2016, págs. 43–4.
  56. ^ Pierce 2016, pág. 183n23.
  57. ^ abc Pierce 2016, pág. 44.
  58. ^ Sachedina 1981, págs. 64, 65.
  59. ^ Pierce 2016, pág. 45.
  60. ^Ab Momen 1985, pág. 37.
  61. ^ Wardrop 1988, pág. 76.
  62. ^abc Hulmes 2008.
  63. ^ Pierce 2016, págs. 45–6.
  64. ^ Pierce 2016, pág. 47.
  65. ^ Pierce 2016, págs. 23–4.
  66. ^ Pierce 2016, págs. 49–50.
  67. ^ Pierce 2016, pág. 48.
  68. ^ Pierce 2016, pág. 183.
  69. ^ Kohlberg 2012.
  70. ^ Momen 1985, pág. 41.
  71. ^ Tabatabai 1975, pág. 69.
  72. ^ Momen 1985, pág. 60.
  73. ^ Hussain 1986, pág. 45.
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  75. ^ Wardrop 1988, pág. 5.
  76. ^ Wardrop 1988, pág. 6.
  77. ^ Wardrop 1988, pág. 7.
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  81. ^ Wardrop 1988, págs. 11, 21n42.
  82. ^ desde Wardrop 1988, pág. 45.
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  90. ^ Wardrop 1988, pág. 30.
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  95. ^ desde Medoff 2016
  96. ^ Wardrop 1988, pág. 69.
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  98. ^ Wardrop 1988, págs. 72-3.
  99. ^ Wardrop 1988, pág. 178.
  100. ^ Wardrop 1988, pág. 180.
  101. ^ Hussain 1986, pág. 79.
  102. ^ abcdefgh Hussain 1986, pág. 46.
  103. ^ Wardrop 1988, pág. 198.
  104. ^ Wardrop 1988, págs. 198-9.
  105. ^ Wardrop 1988, pág. 199.
  106. ^ Wardrop 1988, pág. 202.
  107. ^ Wardrop 1988, pág. 203.
  108. ^ Wardrop 1988, pág. 200.
  109. ^ Wardrop 1988, págs. 199-201.
  110. ^ Wardrop 1988, págs. 14, 213–4.
  111. ^ Hussain 1986, págs. 45-6.
  112. ^ Wardrop 1988, págs. 204-5.
  113. ^ desde Wardrop 1988, págs. 14-5.
  114. ^ abcd Hussain 1986, págs.
  115. ^ Drechsler 2009.
  116. ^ Hussain 1986, pág. 173n118.
  117. ^ Sobhani 2001, pág. 116.
  118. ^ Hussain 1986, pág. 4.
  119. ^ Halm 2001.
  120. ^ Wardrop 1988, págs. 212-3.
  121. ^ Gardet 2012.
  122. ^ Wardrop 1988, págs. 212-213.
  123. ^ Wardrop 1988, pág. 16.
  124. ^ Wardrop 1988, págs. 14-6.
  125. ^Ab Mavani 2013, pág. 147.
  126. ^ Modarressi 1993, pág. 89.
  127. ^ Sachedina 1981, pág. 61.
  128. ^ Hussain 1986, pág. 23.
  129. ^ Hussain 1986, pág. 15.
  130. ^ Hussain 1986, pág. 30.

Referencias

Enlaces externos