Ali ibn al-Husayn al-Sajjad ( árabe : علي بن الحسين السجاد , romanizado : ʿAlī ibn al-Ḥusayn al-Sajjād , c. 658-712 ), también conocido como Zayn al-Abidin ( árabe : زين العابدين , romanizado : Zayn al-ʿĀbidīn , literalmente 'ornamento de los adoradores') fue bisnieto del profeta islámico Mahoma y cuarto imán del Islam chiita , sucediendo a su padre, Husayn ibn Ali , su tío, Hasan ibn Ali , y su abuelo, Ali ibn Abi Talib .
Ali al-Sajjad nació alrededor del año 658 d. C. Sobrevivió a la batalla de Karbala en el año 680, en la que Husayn y su pequeña caravana fueron masacrados en el camino a Kufa por las fuerzas del califa omeya Yazid I ( r. 680-683 ). Después de la batalla, al-Sajjad y otros sobrevivientes fueron tratados mal y llevados a la capital omeya, Damasco . Al-Sajjad finalmente se le permitió regresar a su ciudad natal de Medina , donde llevó una vida aislada, sin participar en los numerosos levantamientos pro- Alid contra los omeyas durante la guerra civil de la Segunda Fitna . En cambio, dedicó su vida al culto y al aprendizaje, y fue muy estimado, incluso entre los proto- suníes , como una autoridad líder en la tradición islámica ( hadith ) y la ley ( fiqh ). También era conocido por su piedad y carácter virtuoso. Al ser políticamente tranquilo , Al-Sajjad tuvo pocos seguidores hasta el final de su vida, ya que muchos musulmanes chiítas se sintieron inicialmente atraídos por el movimiento antiomeya de Mukhtar al-Thaqafi .
Ali al-Sajjad murió alrededor de 712, ya sea por causas naturales o por haber sido envenenado por los omeyas. Después de su muerte, la corriente principal chiita siguió a su hijo mayor, el igualmente tranquilo Muhammad al-Baqir . Algunos otros siguieron al medio hermano mucho más joven de Muhammad, Zayd ibn Ali , cuya rebelión fue aplastada por los omeyas en 740, lo que marcó el nacimiento del zaydismo . Algunas súplicas atribuidas a al-Sajjad están recogidas en al-Sahifa al-Sajjadiyya ( lit. ' la escritura de al-Sajjad ' ), que es muy valorada por los chiítas. Ali al-Sajjad es visto por la comunidad chií como un ejemplo de paciencia y perseverancia cuando las probabilidades numéricas están en contra de uno.
Ali al-Sajjad nació en Medina , o quizás en Kufa , en el año 38 d. H. (658-659 d. C. ). [1] [2] Los musulmanes chiítas celebran anualmente el cinco de Sha'ban para esta ocasión. [3]
Al-Sajjad era el bisnieto del profeta islámico Mahoma y nieto del primer imán chiita , Ali ibn Abi Talib , por el matrimonio de este último con la hija de Mahoma, Fátima . [4] Después de que su abuelo fuera asesinado en 661, al-Sajjad fue criado por su tío Hasan y su padre, Husayn , el segundo y tercer imán chiita, respectivamente. [1] Husayn también tuvo otros dos hijos llamados Ali, ambos asesinados en la Batalla de Karbala en 680. El primero era un bebé, identificado en la literatura chiita como Ali al-Asghar ( lit. ' Ali el joven ' ). El segundo era Ali al-Akbar ( lit. ' Ali el mayor ' ), aunque algunos relatos históricos sugieren que al-Sajjad era en cambio el hijo mayor de Husayn. [4] [5]
La madre de al-Sajjad es nombrada de diversas formas en las fuentes como Barra, Gazala, Solafa, Salama, Shahzanan y Shahrbanu . [4] [5] Según algunos relatos sunitas , era una esclava liberada ( umm walad ) de Sind . [4] [5] Por el contrario, las fuentes chiítas sostienen que la madre de al-Sajjad era hija de Yazdegerd III ( r. 632-651 ), el último emperador sasánida , [5] que fue derrocado durante la conquista musulmana de Persia . [6] La tradición chiíta se refiere así a al-Sajjad como Ibn al-Khiyaratayn ( lit. ' hijo de los dos mejores ' ), un título que significa su noble descendencia por ambos lados. [1] [4] Sin embargo, la afirmación de que la madre de al-Sajjad era una princesa sasánida es específica de las fuentes chiítas. [5] Los relatos chiítas añaden que la hija de Yazdegerd fue llevada a Medina como prisionera durante el reinado del segundo califa , Umar ( r. 634-644 ). Luego se le permitió elegir a su marido, Husayn, y murió poco después de dar a luz a su único hijo, Ali al-Sajjad. [1] [7]
El 10 de Muharram del año 61 de la Hégira (10 de octubre de 680), Husayn y su pequeña caravana fueron interceptados y masacrados en Karbala , actual Irak , por las fuerzas del califa omeya Yazid I ( r. 680-683 ), a quien Husayn se había negado a jurar lealtad. [8] Ali al-Sajjad también estuvo presente allí, en la batalla de Karbala, pero estaba demasiado enfermo para luchar. [4] Después de matar a Husayn y a sus parientes y partidarios masculinos, las tropas omeyas saquearon su campamento y algunos tenían la intención de matar a al-Sajjad, pero finalmente le perdonaron la vida. [8] [4] [9]
Después de la batalla, al-Sajjad y las mujeres fueron hechos prisioneros y marcharon a la cercana Kufa. [9] Fueron maltratados en el camino. [10] Una vez en Kufa, fueron exhibidos encadenados, y las mujeres descubiertas , alrededor de la ciudad, junto con las cabezas de los caídos. [11] Los cautivos fueron presentados al gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad , quien se jactó de matar a Husayn y sus familiares, [12] llamándolo castigo divino. [2] Cuando al-Sajjad respondió que Ibn Ziyad era un asesino, [2] el gobernador ordenó su ejecución pero cedió cuando al-Sajjad fue protegido por su tía Zaynab , quien pidió ser asesinada primero. [13] [4] [8] [14] Ibn Ziyad encarceló a los cautivos por un tiempo y luego los envió a la capital omeya, Damasco . [15]
Mientras los cautivos eran llevados a Damasco, [16] fueron exhibidos de aldea en aldea a lo largo del camino. [17] [18] Una carta a Yazid, atribuida al primo de Mahoma, Abd Allah ibn al-Abbas, reprende al califa por tratar mal a los cautivos, sugiriendo que tal trato fue peor que la masacre. [19]
En Damasco, los cautivos fueron exhibidos en las calles [20] y luego encarcelados por un tiempo [21] antes de ser llevados ante el califa. La reacción de Yazid ante los acontecimientos de Karbala y su culpabilidad en ellos han sido debatidas tanto en fuentes medievales como modernas [22] .
La primera narración es que trató a los cautivos con amabilidad después de un interrogatorio inicial y duro, diciendo que lamentaba la conducta de su gobernador y que habría perdonado a Husayn si estuviera vivo. [8] Tales relatos son ofrecidos por los islamistas L. Veccia Vaglieri , W. Madelung y H. Halm . [22] [23] En contraste, M. Momen , otro experto, cree que Yazid, temiendo el malestar social, liberó a los cautivos cuando la opinión pública comenzó a inclinarse a su favor. [15] Algunos otros autores expresan puntos de vista similares, incluidos J. Esposito , [20] R. Osman, [24] K. Aghaie, [25] D. Pinault, [16] H. Munson, [26] y el erudito chií MH Tabataba'i . [27] En particular, el islamista HM Jafri escribe que no se sabe que Yazid haya reprendido a su gobernador tras la masacre, lo que no sugiere ningún remordimiento por parte de Jafri. En cualquier caso, tales declaraciones de remordimiento contrastan marcadamente con las órdenes anteriores de Yazid a su gobernador de que exigiera homenaje a Husayn o lo matara. [28]
La narrativa alternativa sugiere que los cautivos fueron llevados al califa en una ceremonia, quien se regodeó por vengar a sus parientes paganos muertos luchando contra Mahoma. [24] [29] Tales relatos son dados por los islamistas T. Qutbuddin y R. Osman. [30] [29] Según algunos informes, Yazid también deshonró la cabeza cortada de Husayn con golpes de un bastón, [31] aunque este último episodio a veces se atribuye a Ibn Ziyad en su lugar, [32] en línea con la tendencia sunita de exonerar al califa de matar a Husayn y culpar a Ibn Ziyad. [22] Parte de la gran mezquita de Damasco , conocida como Mashhad Ali, marca el lugar donde al-Sajjad fue encarcelado. [5]
Los cautivos fueron finalmente liberados y escoltados de vuelta a Medina. [21] Su caravana pudo haber regresado vía Karbala, donde se detuvieron para llorar a los muertos. [16] Fuentes sunitas informan del remordimiento de Yazid por la masacre y que compensó a los cautivos por las propiedades saqueadas por sus soldados. [33] En contraste, las autoridades chiítas sostienen que fue el activismo de los cautivos lo que obligó al califa a distanciarse finalmente de la masacre. [24] Algunos autores contemporáneos han expresado puntos de vista similares. [34]
Alí al-Sajjad llevó una vida tranquila y erudita tras regresar a Medina, limitándose a un pequeño círculo de seguidores y discípulos. [35] [36] Se mantuvo alejado de la política y dedicó su tiempo a la oración, lo que le valió sus honoríficos. [5] [4]
Durante muchos años, al-Sajjad conmemoró la masacre de Karbala en reuniones privadas, [37] por temor a la ira de los omeyas. [38] [39] Tales reuniones eran una forma de protesta contra el régimen omeya, [40] y el precursor de los rituales chiítas del Muharram . [41] [42] Personalmente, al-Sajjad se sintió profundamente afectado por la masacre de Karbala, hasta el punto de que durante muchos años lloró con frecuencia por ella. Justificó su prolongado dolor con una referencia al versículo coránico 12:84, que describe el inmenso dolor de Jacob durante la ausencia de su hijo José . [14]
Después de la masacre de Karbala, Abd Allah , hijo de Zubayr , que era un destacado compañero de Mahoma , se declaró califa en el Hiyaz . Poco a poco ganó apoyo popular, [43] [44] hasta el punto de que en 683 los kufanos reemplazaron por la fuerza a su gobernador omeya por un representante de Ibn Zubayr. [44] [45] Ali al-Sajjad se mantuvo neutral hacia Ibn Zubayr, [46] [5] incluso abandonó la ciudad durante los disturbios en Medina, [46] [47] y nunca juró lealtad a Ibn Zubayr, [5] [4] pero él no lo molestó. Ali al-Sajjad tampoco fue dañado por las fuerzas de Yazid, quienes más tarde saquearon Medina después de su victoria en la Batalla de al-Harra en 683. [5] [47] En esta ocasión, al-Sajjad, a diferencia de otros, fue eximido de un renovado juramento de lealtad a Yazid, [46] quizás porque anteriormente había protegido al omeya Marwan ibn al-Hakam y su familia. [5] Algunas fuentes no chiítas describen una relación amistosa entre al-Sajjad y Marwan, quien en 684 sucedió al hijo enfermo de Yazid en el califato. Dichas fuentes incluso alegan que al-Sajjad pidió prestado a Marwan para comprar una concubina o que fue consultado por él sobre un mensaje del emperador bizantino . En contraste, las fuentes chiítas sostienen que al-Sajjad interactuó con las autoridades bajo el principio de disimulación religiosa ( taqiyya ) para evitar la persecución. [5]
Tras la masacre de Karbala, los tawwabins ( lit. ' penitentes ' ) de Kufa fueron los primeros en buscar venganza. Se rebelaron para expiar el haber desertado a Husayn, con la intención de entregar el califato a su hijo, al-Sajjad; [48] [49] pero fueron aplastados en 684 por un ejército omeya mucho más numeroso. [44] [50] No hay pruebas de que al-Sajjad estuviera involucrado en este levantamiento. [49]
Poco después de la muerte de Yazid en 683, Mukhtar al-Thaqafi apareció en Kufa, [51] donde hizo campaña para vengar a Husayn, mientras afirmaba representar a Muhammad ibn al-Hanafiyya , que era hijo de Ali ibn Abi Talib, pero no del matrimonio de este último con Fátima. [44] Según algunos relatos, Mukhtar inicialmente buscó el apoyo de al-Sajjad, quien se negó. [52] [4] Sin embargo, la campaña de Mukhtar en Kufa tuvo éxito, y tomó el control de la ciudad en 686, [44] tras lo cual mató a algunos de los considerados responsables de la masacre de Karbala, [53] incluidos Shimr, Ibn Sa'd e Ibn Ziyad. [54] Mukhtar puede incluso haber hecho un regalo de la cabeza de Ibn Sa'd a al-Sajjad. [4] Cuando las fuerzas de Ibn Zubayr mataron a Mukhtar en 687, [54] [55] no dañaron a al-Sajjad, [54] lo que sugiere que al-Sajjad tenía vínculos débiles con Mukhtar. [4] Las fuentes son contradictorias en cuanto a lo que al-Sajjad pensaba de Mukhtar, [56] [57] aunque las fuentes chiítas son en gran medida antipáticas hacia Mukhtar, [58] [59] en parte porque defendió a Ibn al-Hanafiyya en lugar de a al-Sajjad. [58] De manera similar, al-Sajjad no fue dañado por el comandante omeya al-Hajjaj , [55] quien derrotó y mató a Ibn Zubayr en 692. [54]
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Ali al-Sajjad murió en el año 94 o 95 d. H. (712-714 d. C.) y fue enterrado junto a su tío Hasan en el cementerio al-Baqi en Medina. [4] [60] Los musulmanes chiítas conmemoran anualmente esta ocasión el día once de Safar . [3] Un santuario se alzaba sobre su tumba hasta su demolición en 1806; y luego, después de la reconstrucción, fue demolido nuevamente en 1925 o 1926, ambas demoliciones llevadas a cabo por los seguidores del wahabismo , [61] un movimiento revivalista respaldado por Arabia Saudita que considera la veneración de los santos musulmanes una forma de politeísmo y un pecado grave ( shirk ). [62]
Ali al-Sajjad murió por causas naturales, [63] o, como informaron las autoridades chiítas, fue envenenado por instigación del califa omeya reinante al-Walid ( r. 705-715 ) o quizás su hermano Hisham ( r. 724-743 ). [64] [65]
Hoy en día, la mayoría de los chiítas creen que Husayn fue sucedido por al-Sajjad, [66] cuyo imamato coincidió con los califatos de Yazid ( r. 680-683 ), Mu'awiya II ( r. 683-684 ), Marwan I ( r. 684-685 ), Abd al-Malik ibn Marwan ( r. 685-705 ) y al-Walid I ( r. 705-715 ). [2]
Como único hijo sobreviviente de Husayn, al-Sajjad era el candidato natural para el imanato. [67] También hay algunas tradiciones chiítas en el sentido de que Husayn había designado a al-Sajjad como su heredero y sucesor. [67] [68] En ese momento, sin embargo, muchos chiítas sintieron que, como Husayn, su imán debía levantarse contra la tiranía de los omeyas. Dada la actitud tranquila de al-Sajjad, estos chiítas se unieron detrás de Mukhtar, quien se rebeló en apoyo de Ibn al-Hanafiyya. [69] Este último, por lo tanto, inicialmente desvió mucho apoyo de al-Sajjad, [55] [5] quien llevó una vida solitaria y piadosa después de Karbala. [55] De hecho, aunque al-Sajjad era ampliamente respetado, [63] [70] tuvo pocos seguidores hasta el colapso del contracalifato zubairí en 692. [71] Su actitud tranquila era tal que algunos historiadores occidentales no están seguros de si presentó alguna reivindicación de imamato. [72] Sin embargo, se sabe que algunas figuras chiítas contemporáneas, entre ellas Abu Khalid al-Kabuli y Qasim ibn Awf, cambiaron su lealtad a al-Sajjad de Ibn al-Hanafiyya. [5] [73]
Por su parte, Ibn al-Hanafiyya permaneció en su ciudad natal de Medina y declinó liderar activamente el levantamiento de Mukhtar. [74] Ibn al-Hanafiyya no repudió la propaganda de Mukhtar a su favor ni hizo ninguna afirmación pública sobre la sucesión de Husayn. [67] Por otra parte, tal vez Ibn al-Hanafiyya tenía planes secretos para el califato, [75] porque nunca juró lealtad a Ibn Zubayr, [76] quien incluso lo encarceló hasta que fue rescatado por Mukhtar. [77] [78] Los seguidores de Ibn al-Hanafiyya entre los chiítas llegaron a ser conocidos como los Kasaniyya , quienes continuaron rastreando al imamato a través de sus descendientes. [79] [80] Algunos Kaysanitas aparentemente se unieron a al-Sajjad cuando Ibn al-Hanafiyya murió en 700 o 701. [5] [77] Algunos otros pensaron que estaba oculto por voluntad divina y que eventualmente regresaría para erradicar la injusticia en la Tierra. [81] [82] Quizás fue esto cuando el concepto mesiánico del Mahdi se convirtió en la corriente principal en el Islam chiita. [83] [84] [85] La mayoría de los Kaysanitas, sin embargo, siguieron al hijo de Ibn al-Hanafiyya, Abu Hashim . [82] Cuando este último murió, su imamato supuestamente pasó a los Abasíes , es decir, descendientes del tío de Mahoma, Abbas . [86] [87] Los Kaysanitas más tarde demostraron ser fundamentales en el derrocamiento de los Omeyas por parte de los Abasíes . [88] [86] A medida que los abasíes se volvían gradualmente contra sus antiguos aliados chiítas, [88] [89] arrastraron consigo a la mayoría de los kaysanitas hacia el sunnismo. [90]
Entre otras sectas chiítas, los ismailíes creen que Husayn había designado a Ibn al-Hanafiyya como imán temporal para proteger la identidad del verdadero imán, es decir, al-Sajjad. [5] La mayoría de los zaydíes , por el contrario, no cuentan a al-Sajjad entre sus imanes, [5] [91] ya que su quietismo político lo descalifica para el imamato zaydí. [92]
Cuando murió al-Sajjad, la mayoría de sus seguidores aceptaron el imamato de su hijo mayor Muhammad , [93] a quien a menudo se le conoce con el título honorífico al-Baqir ( lit. ' el que saca a la luz el conocimiento ' ). [5] De hecho, fuentes chiítas populares informan que, antes de su muerte, al-Sajjad designó a al-Baqir como su sucesor. [94]
Zayd , un medio hermano mucho más joven de Muhammad al-Baqir, [95] también afirmó su derecho al liderazgo. [96] A diferencia del tranquilo al-Baqir, [64] Zayd era políticamente activo. Se rebeló contra los omeyas en 740, pero pronto fue asesinado. [96] [97] Tal vez para ampliar su apoyo, [98] Zayd acomodó algunas opiniones mayoritarias que no eran defendidas por los primeros chiítas. [64] Por ejemplo, no condenó a los dos primeros califas, a saber, Abu Bakr y Umar , [99] que son denunciados en el Islam chií como usurpadores del derecho de Ali ibn Abi Talib al califato. [100] Tales opiniones, sin embargo, le costaron a Zayd parte de su apoyo entre los chiítas. [101] La rebelión de Zayd marca el comienzo del movimiento zaydí (chiíta). [92] Especialmente para los primeros zaidíes, cualquier descendiente de Ali ibn Abi Talib y Fátima que fuera erudito en religión estaba calificado para el liderazgo siempre y cuando se levantara contra el gobierno injusto. [102] [98]
Fuentes chiítas atribuyen algunos milagros a al-Sajjad: habló con una gacela en el desierto, devolvió la juventud a una anciana y la sagrada Piedra Negra en La Meca dio testimonio de su imamato en presencia de Ibn al-Hanafiyya. [4]
El teknónimo de Ali ( kunya ) se reporta de diversas formas como Abu al-Hasan, Abu al-Husayn, Abu Muhammad, Abu Bakr y Abu Abd Allah. [5] Una referencia a su devoción a la adoración, [4] el título honorífico de Ali es Zayn al-Abidin ( lit. ' adorno de los adoradores ' ), por el cual ya era conocido durante su vida. [103] Sus otros títulos son al-Sajjad ( lit. ' el que está constantemente postrado en adoración ' ) y al-Zaki ( lit. ' el puro ' ). También era conocido como Dhu al-Thafenat, que significa 'el que tiene callos' por la frecuente postración en adoración. [5]
Ali al-Sajjad era delgado y se parecía a su abuelo, Ali ibn Abi Talib, tanto en apariencia como en comportamiento. [2] [104] Pasaba gran parte de su tiempo en la adoración y el aprendizaje, [105] hasta el punto de que su rostro estaba magullado y sus piernas estaban hinchadas por las largas oraciones, según su biógrafo chiíta. [106] También era una autoridad líder en la tradición islámica ( hadith ) y la ley ( fiqh ), y era bien conocido por su carácter virtuoso y su piedad. [105] Por todas estas razones, el bisnieto de Mahoma era muy estimado, incluso entre los musulmanes no chiítas. [63] Este fue particularmente el caso dentro de los círculos eruditos de Medina, [107] de modo que entre sus asociados y admiradores se encontraban algunos de los principales eruditos sunitas de la época, incluidos al-Zuhri y Sa'id ibn al-Musayyib . [55] [108] Estos y otros eruditos del hadiz han copiado de al-Sajjad en fuentes sunitas. [5] Un poema que alaba a al-Sajjad, atribuido al renombrado poeta al-Farazdaq , describe la ira de Hisham, antes de su califato, cuando las multitudes mostraron más respeto a al-Sajjad que a Hisham durante una peregrinación del hajj . [109]
También hay numerosas historias sobre la generosidad de al-Sajjad en fuentes chiítas. [4] Compró y liberó a docenas de esclavos durante su vida, [2] y proveyó en secreto a los habitantes de Medina que estaban más desfavorecidos, quienes descubrieron, después de su muerte, que al-Sajjad era el benefactor que regularmente les traía comida por la noche, mientras se cubría el rostro para preservar su anonimato. [4] Entre las historias sobre su tolerancia y magnanimidad, [2] se dice que dio refugio a la familia de Marwan durante la revuelta anti-Omeya en Medina. [47] [4] Ali al-Sajjad también evitó el maltrato de Hisham ibn Isma'il cuando este último fue destituido como gobernador de Medina, a pesar de que Hisham había insultado regularmente a al-Sajjad. [5] Ali al-Sajjad es visto por la comunidad chiíta como un ejemplo de paciencia y perseverancia contra probabilidades numéricamente superiores. [110]
Ali al-Sajjad tuvo entre ocho y quince hijos, [5] quizás once varones y cuatro mujeres. [14] Cuatro de sus hijos nacieron de Fátima bint Hasan y el resto fueron hijos de concubinas. [5] [4] Entre sus hijos estaban Zayd y Abd Allah , [2] y el mayor de ellos fue Muhammad al-Baqir. [93]
Aunque era ampliamente respetado, [63] [70] al-Sajjad tuvo pocos partidarios hasta el colapso del contracalifato zubairí en 692. [71] Los autores chiítas han enumerado entre 168 y 237 compañeros y narradores para al-Sajjad, [2] algunos de los cuales creían en su infalibilidad ( ismah ). [111] Algunos asociados de alto rango de al-Sajjad estaban entre los compañeros de Muhammad y Ali ibn Abi Talib, como Jabir ibn Abd Allah , Amir ibn Wathila al-Kinani y Salama ibn Kahil. Entre otros compañeros notables de al-Sajjad se encontraban Abu Hamza al-Thumali, Aban ibn Taghlib , Abu Khalid al-Kabuli, Yahya ibn Umm Tawil, Sa'id ibn Jubayr , Sa'id ibn al-Musayyib, Muhammad y Hakim ibn Jubair ibn Mut'am, y Humran ibn Muhammad ibn Abd Allah al-Tayyar. [2] [112] Los transmisores de hadices de al-Sajjad incluyen a Aban ibn Taghlib, Abu Hamza al-Thumali, Thabit ibn Ormuz Haddad, Amru ibn Thabit y Salim ibn Abi Hafsa. [2]
Al-Sahifa al-Sajjadiyya (lit.'la escritura de al-Sajjad') es la colección más antigua de oraciones islámicas. La tradición chiíta considera este libro con gran respeto, ubicándolo solo detrás delCorány Nahj al-balagha , que se atribuye a Ali ibn Abi Talib.[1]Cincuenta y cuatro súplicas forman el núcleo del libro, que también incluye una adenda de catorce súplicas y otrasQuince Oraciones Susurradas.[113]El libro, atribuido a al-Sajjad, es considerado a menudo como auténtico por los eruditos chiítas del hadiz,[113]aunque sus oraciones susurradas ( munajat ) pueden haber sido editadas artísticamente por otros.[114]
Considerada como una obra fundamental en la espiritualidad islámica, Al-Sahifa es también una rica fuente de enseñanzas islámicas. Su oración "Bendición sobre los portadores del trono", por ejemplo, resume las opiniones islámicas sobre los ángeles . [115] El libro fue traducido al persa durante la era safávida ; y su traducción al inglés, titulada Los Salmos del Islam , está disponible con una introducción y anotaciones del islamista W. Chittick . Se han escrito numerosos comentarios sobre Al-Sahifa . [5]
Esta súplica ( du'a' ) se atribuye a al-Sajjad y es transmitida por su compañero Abu Hamza al-Thumali . [2]
El derecho de la caridad (sadaqa) es que sepas que es un depósito que se hace con tu Señor y un depósito para el cual no necesitarás testigos. Si lo depositas en secreto, tendrás más confianza en él que si lo depositas en público. Debes saber que repele las aflicciones y enfermedades de ti en este mundo y repelerá el Fuego de ti en el mundo venidero. [116]
Ali al-Sajjad
Risalat al-Huquq ( lit. ' tratado sobre los derechos ' ) se atribuye a al-Sajjad; fue escrito a petición de un discípulo. Disponible en dos recensiones, este libro trata de las responsabilidades sociales y religiosas. Describe exhaustivamente los derechos que Dios otorga a los humanos y los derechos que los humanos deben darse a sí mismos y a los demás, tal como se perciben en el Islam. [117] El libro describe los deberes sociales que cada ser humano debe observar, y que estos se basan en deberes más fundamentales, como la fe en Dios y la obediencia a Él. [118]
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