La Iglesia Reformada en América ( RCA ) es una denominación protestante reformada de línea principal en Canadá y Estados Unidos. Tiene alrededor de 84.957 miembros. Desde sus inicios en 1628 hasta 1819, fue la rama norteamericana de la Iglesia Reformada Holandesa .
La RCA es miembro fundador del Consejo Nacional de Iglesias , el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), Iglesias Cristianas Juntas y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMIR). Algunas partes de la denominación pertenecen a la Asociación Nacional de Evangélicos , el Consejo Canadiense de Iglesias y la Comunidad Evangélica de Canadá . La denominación está en plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) y la Iglesia Unida de Cristo y es un socio denominacional de la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte . [2]
A la Iglesia Reformada en América se la conoce coloquialmente como la Iglesia Reformada Holandesa en América o simplemente como la Iglesia Reformada Holandesa [3] cuando ya se ha proporcionado un contexto estadounidense. En 1819, se incorporó como la Iglesia Protestante Reformada Holandesa . El nombre actual se eligió en 1867.
Los primeros colonos de la colonia holandesa de Nueva Holanda celebraron al principio reuniones informales para el culto.
En 1628, Jonas Michaelius organizó la primera congregación reformada holandesa en Nueva Ámsterdam , hoy Nueva York , llamada Iglesia protestante holandesa reformada, hoy Iglesias colegiadas de Nueva York. Durante el gobierno holandés, la RCA era la iglesia establecida de la colonia y estaba bajo la autoridad del clasis de Ámsterdam . La Iglesia reformada de Brookville sigue siendo una de las iglesias más antiguas de Estados Unidos.
Incluso después de que los ingleses conquistaran la colonia en 1664, todos los ministros reformados holandeses seguían formándose en los Países Bajos. Los servicios en la RCA se mantuvieron en holandés hasta 1764.
En 1747, la iglesia de los Países Bajos había dado permiso para formar una asamblea en América del Norte; en 1754, la asamblea se declaró independiente del clasis de Ámsterdam. Este clasis estadounidense obtuvo una carta constitutiva en 1766 para el Queens College (ahora Universidad Rutgers ) en Nueva Jersey . En 1784, John Henry Livingston fue nombrado profesor de teología, lo que marcó el comienzo del Seminario Teológico de Nuevo Brunswick .
La comunidad de habla holandesa, que incluía agricultores y comerciantes, prosperó en los antiguos Nuevos Países Bajos, dominando la ciudad de Nueva York , el valle del Hudson y partes de Nueva Jersey, al tiempo que mantenía una presencia significativa en el sureste de Pensilvania, el suroeste de Connecticut y Long Island.
A principios del siglo XVIII, casi 3.000 refugiados alemanes del Palatinado llegaron a Nueva York. La mayoría trabajó primero en campamentos ingleses a lo largo del río Hudson para pagar su pasaje, pagado por el gobierno de la Reina Ana , antes de que se les permitiera tener tierras en los valles de Schoharie y Mohawk . Crearon numerosas iglesias reformadas y luteranas de habla alemana , como las de Fort Herkimer y German Flatts . Miles más emigraron a Pensilvania en el siglo XVIII. Utilizaron el alemán como idioma en sus iglesias y escuelas durante casi 100 años, y reclutaron a algunos de sus ministros de Alemania. A principios del siglo XX, la mayoría de sus iglesias se habían unido a la RCA. [4]
Durante la Revolución estadounidense , estalló una amarga lucha interna en la Iglesia reformada holandesa, con líneas divisorias tras las batallas eclesiásticas que se habían prolongado durante veinte años entre las facciones "coetus" y "conferentie". Una fuente indica que las deserciones pueden haber ocurrido ya en 1737.
"La desolación invadió muchas de las iglesias, mientras que antes de 1737 se mantenía un buen orden en las iglesias y se disfrutaba de paz y un buen grado de prosperidad... Pero en 1754, el Coetus del año anterior, habiendo recomendado la transformación del Coetus en un Classis con plenos poderes, la oposición se tornó violenta y los oponentes fueron conocidos como la Conferentie." [5]
Un espíritu de amnistía hizo posible la supervivencia de la iglesia después de la guerra. La división también se curó cuando la iglesia envió a sus miembros a un extenso programa de misiones en el extranjero a principios del siglo XIX.
En 1792, el clasis adoptó una constitución formal y en 1794 la denominación celebró su primer sínodo general . Después de la Guerra Civil estadounidense, en 1867 adoptó formalmente el nombre de "Iglesia Reformada en América". En el siglo XIX, en Nueva York y Nueva Jersey , los descendientes étnicos holandeses lucharon por preservar sus estándares y tradiciones europeas mientras desarrollaban un gusto por el avivamiento y una identidad estadounidense.
Algunos miembros poseían esclavos, siendo el más famoso de ellos Sojourner Truth , y la iglesia no apoyaba el abolicionismo . En las zonas rurales, los ministros predicaban en holandés hasta aproximadamente 1830-1850, luego cambiaron al inglés, al mismo tiempo que finalmente abandonaron el uso de muchas vestimentas y costumbres tradicionales holandesas. [7] Aunque algunos ministros favorecían los avivamientos, en general la iglesia no apoyaba ni el Primer ni el Segundo Gran Despertar , que crearon mucho fervor evangélico.
El uso del idioma holandés se fue diluyendo hasta la nueva ola de inmigración holandesa de mediados del siglo XIX, que revivió el uso del idioma entre los descendientes de holandeses y en algunas iglesias.
La inmigración de los Países Bajos a mediados del siglo XIX condujo a la expansión de la RCA al medio oeste de los Estados Unidos . En 1837, el pastor Abram D. Wilson y su esposa Julia Evertson Wilson de Nueva Jersey establecieron la primera iglesia reformada holandesa al oeste de las montañas Allegheny en Fairview, Illinois . [8] Hope College y Western Theological Seminary se fundaron en Holland, Michigan , Central College en Pella, Iowa y Northwestern College en Orange City, Iowa . En la Secesión de 1857 , un grupo de miembros más conservadores en Michigan liderados por Gijsbert Haan se separó de la RCA. Organizaron la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte (CRC), y otras iglesias siguieron. En 1882, otro grupo de congregaciones se fue a la CRC, reflejando los desarrollos en la iglesia en los Países Bajos.
Después de 1945, la RCA se expandió a Canadá, que era el destino de un gran grupo de emigrantes holandeses. Entre 1949 y 1958, la RCA abrió 120 iglesias en comunidades suburbanas no holandesas, con el objetivo de atraer a los protestantes tradicionales. Fue miembro fundador de la Alianza Presbiteriana, el Consejo Federal de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias.
Al igual que la mayoría de las denominaciones tradicionales, la RCA ha tenido una disminución de su membresía durante los últimos treinta años. En 2018, el total de miembros era de menos de 196.308, una reducción respecto de los 220.000 de 2016, los 300.000 de 2000 y los 360.000 de 1980. En los últimos 30 años, la iglesia ha perdido más del 60% de su membresía.
Debido a las diferencias relacionadas con la adopción de la Confesión de Belhar , la eliminación de las cláusulas de conciencia relacionadas con la ordenación de mujeres y el lugar de las personas LGBTQ en la iglesia, varias congregaciones han abandonado la RCA para unirse a la Iglesia Presbiteriana en América , que es más conservadora en estos temas. [9] Por las mismas razones, alrededor de 100 iglesias se separaron (65 de ellas hicieron público el asunto originalmente) de la denominación y formaron la Alianza de Iglesias Reformadas (la denominación ahora tiene aproximadamente 200 iglesias), [10] 12 iglesias formaron la Red de la Reforma de Canadá y 5 iglesias formaron la Red del Reino (la Red del Reino actualmente tiene 24 iglesias). [11] [12]
La RCA confiesa varias declaraciones de doctrina y fe, entre ellas el histórico Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio ; la tradicional Confesión Belga Reformada , el Catecismo de Heidelberg (con su compendio), los Cánones de Dort y la Confesión de Belhar .
La RCA se opone a la eutanasia . El informe de la Comisión de Acción Cristiana, publicado en 1994, afirma: "Lo que los cristianos dicen sobre cuestiones de moralidad debería ser, y normalmente lo es, un reflejo de sus convicciones de fe fundamentales. Hay al menos tres de estas convicciones que parecen especialmente relevantes para la cuestión de si es aceptable que los cristianos busquen la ayuda de un médico para suicidarse en medio de un sufrimiento extremo. Una convicción fundamental que tienen los cristianos es que no se pertenecen a sí mismos. La vida, a pesar de sus circunstancias, es un don de Dios , y cada individuo es su administrador... Los argumentos contemporáneos a favor del "derecho" a la ayuda para suicidarse se basan en ideas de autonomía de cada individuo sobre su vida. Los cristianos no pueden reclamar tal autonomía; los cristianos reconocen que pertenecen a Dios... Los cristianos renuncian a su autonomía personal y aceptan una obligación especial, como la primera respuesta del Catecismo de Heidelberg invita a las personas a confesar: "No me pertenezco a mí mismo, sino que pertenezco -en cuerpo y alma, en la vida y en la muerte- a mi fiel Salvador, Jesucristo " (Catecismo de Heidelberg, preguntas y respuestas). 1)... La decisión de quitarse la vida parece ser, por tanto, una negación de la pertenencia a Dios./ Una segunda convicción es que Dios no abandona a las personas en tiempos de sufrimiento... Los cristianos expresan su fe en el amor de Dios confiando en el cuidado que Dios les brinda. La decisión de acabar con la propia vida parecería ser el cese de esa confianza... El sufrimiento llama a las personas a confiar en Dios incluso en el valle de sombra de muerte. Llama a las personas a dejar que Dios, y no el sufrimiento, determine el programa de su vida y su muerte./ Una tercera convicción es que en la comunidad del pueblo de Dios, el cuidado de los que están muriendo es una carga que los cristianos están dispuestos a compartir. Tanto la vida como la muerte deben ocurrir dentro de una comunidad solidaria, y en el contexto de la muerte, el discipulado cristiano toma la forma de cuidar a los que están muriendo./ Esta es una época en la que muchas personas consideran que legislar la moralidad es una práctica cuestionable. ¿Deben los cristianos promover una legislación que incorpore sus conclusiones sobre la moralidad del suicidio asistido por un médico?... Si los cristianos van a participar en el debate de leyes que regulen el suicidio asistido, será por preocupación por la salud y el bienestar de la sociedad... Como sociedad, no hay un entendimiento común que dé un significado universal a la palabra "perjudicial". Con humildad, los cristianos pueden simplemente reconocer esto y proceder... a compartir nuestras propias perspectivas únicas, invitando a otros a considerarlas y a considerar la fe que les da significado". [13]
La Iglesia Reformada también condena la pena de muerte . El Sínodo General de 2000 expresó siete razones por las que la Iglesia se opone a ella:
La resolución del Sínodo General expresó su voluntad de "instar a los miembros de la Iglesia Reformada en América a que se pongan en contacto con sus funcionarios electos, instándolos a defender la abolición de la pena capital y a pedir una moratoria inmediata de las ejecuciones". [14]
La RCA se opone en general al aborto . La posición del Sínodo General, expresada en 1973 y reafirmada posteriormente, ha sido que "en principio" el aborto "no debería practicarse en absoluto", pero en una "sociedad compleja" de males en pugna "podría haber excepciones". Sin embargo, el aborto nunca debería elegirse como una cuestión de "conveniencia individual". El personal de la iglesia debería promover "alternativas cristianas al aborto", y se pide a los miembros de la iglesia que "apoyen los esfuerzos por lograr cambios constitucionales" para proteger a los no nacidos. [15]
Desde 1978, el Sínodo General ha hecho varias declaraciones sobre la homosexualidad. Los actos homosexuales se consideran pecaminosos y "contrarios a la voluntad de Dios". Pero los homosexuales no son culpables de su condición. La iglesia debe afirmar los derechos civiles de los homosexuales al tiempo que condena la conducta homosexual (1978). La iglesia debe tratar de aliviar la "carga de culpa" de los homosexuales, reconociendo que la homosexualidad es un "fenómeno complejo" (1979). La iglesia debe fomentar "el amor y la sensibilidad hacia esas personas como seres humanos" (1990). En 1994, el Sínodo condenó la humillación y degradación de los homosexuales y confesó que muchos miembros no habían escuchado los "gritos sinceros" de las personas homosexuales que luchaban por la "autoaceptación y la dignidad". Si bien pidió compasión, paciencia y apoyo amoroso hacia quienes luchan con los deseos homosexuales, el Sínodo General de 2012 determinó que es una "ofensa disciplinable" defender la conducta homosexual o proporcionar liderazgo para un servicio de matrimonio entre personas del mismo sexo. [16] Sin embargo, al año siguiente, el Sínodo General esencialmente rescindió esta declaración y reprendió a los delegados de 2012 por demostrar "una falta de decoro y civilidad" y usurpar la autoridad constitucional. [16] En 2014, el Sínodo General recomendó que la Comisión de Orden Eclesiástico comenzara el proceso de definir el matrimonio como heterosexual. [17] Sin embargo, en 2015, el Sínodo General aprobó un proceso para estudiar una forma de "abordar las cuestiones de la sexualidad humana". [18] También en 2015, Hope College en Michigan, afiliado a la RCA, proporcionó oficialmente beneficios a los cónyuges del mismo sexo de los empleados, aunque la escuela continúa manteniendo una declaración sobre la sexualidad que defiende una definición tradicional del matrimonio. [19]
Además, varias congregaciones y clases han votado para afirmar públicamente a los miembros LGBT, incluyendo la Classis de Nuevo Brunswick y la Classis de Schenectady. [20] [21] Varias de esas congregaciones, incluyendo congregaciones doblemente afiliadas a la RCA y la Iglesia Unida de Cristo , realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. [22] "Algunas iglesias de la RCA tienen pastores homosexuales, pero su ordenación es de otras denominaciones". [23] El 5 de mayo de 2017, las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Reformada en América que apoyan la inclusión LGBT anunciaron la formación de una asociación para congregaciones doblemente afiliadas. [24]
En abril de 2016, un comité de trabajo de la RCA elaboró un informe sobre la sexualidad humana. El informe ofrece diferentes opciones para su revisión por el Sínodo General e incluye la opción de definir el matrimonio como entre un hombre y una mujer o definir el matrimonio como entre dos personas, permitiendo así los matrimonios entre personas del mismo sexo. [25] De estas opciones, el Sínodo General de 2016 votó por definir el matrimonio como "hombre/mujer". Sin embargo, esa votación necesitaba recibir el apoyo de 2/3 de las clases y ser ratificada nuevamente en 2017. [26]
En marzo de 2017, la propuesta de definir el matrimonio como “hombre/mujer” no recibió los votos necesarios de 2/3 de las clases y, como resultado, no fue aprobada. [27] El 12 de junio de 2017, el Sínodo General votó a favor de una “recomendación [que] dice, ‘la adhesión fiel a las Normas de la RCA, por lo tanto, implica la afirmación de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer’”. [28] Además, en 2017, una clase de la RCA ordenó al primer pastor abiertamente gay y casado que se había declarado como tal cuando comenzó el proceso de ordenación. [29]
En 2021, el Sínodo General de la RCA votó a favor de un plan para permitir que las congregaciones abandonen la denominación, con sus propiedades, y permitir que las congregaciones restantes de la RCA elijan su política sobre el clero LGBTQ y los matrimonios entre personas del mismo sexo, con algunos apoyando los matrimonios entre personas del mismo sexo y otros oponiéndose. [30] [31] [32] [33]
La RCA admitió por primera vez a mujeres en los cargos de diácono y anciano en 1972 y ordenó por primera vez a mujeres en 1979. [34] En 1980, el Sínodo General de la RCA modificó el Libro de Orden de la Iglesia (BCO) para aclarar su posición sobre la ordenación de mujeres, incluyendo la modificación del lenguaje de la Parte I, Artículo 1, Sección 3 del BCO de "personas" a "hombres y mujeres". [34]
En 1980, la RCA añadió una cláusula de conciencia al BCO que establecía: "Si los miembros individuales del classis encuentran que sus conciencias, según lo iluminan las Escrituras, no les permitirían participar en la licencia, ordenación o instalación de mujeres como ministras de la Palabra, no se les requerirá que participen en decisiones o acciones contrarias a sus conciencias, pero no podrán obstruir al classis en el cumplimiento de su responsabilidad de organizar el cuidado, la ordenación y la instalación de mujeres candidatas y ministras por medios acordados mutuamente por dichas mujeres y el classis" (Parte II, Artículo 2, Sección 7). [34]
En 2012, por 143 votos a favor y 69 en contra, el Sínodo General de la RCA votó a favor de eliminar las cláusulas de conciencia. Sin embargo, la votación del Sínodo General tuvo que ser aprobada por la mayoría de las clases (una clase que cumple la misma función que un presbiterio). Finalmente, 31 clases votaron a favor de la eliminación, y 14 votaron a favor de mantenerlas, y la votación fue ratificada en el Sínodo General de la RCA de 2013. [35]
La RCA tiene un sistema político presbiteriano donde la autoridad se divide entre los cuerpos representativos: consistorios , clasistas , sínodos regionales y el Sínodo General . El Sínodo General se reúne anualmente y es el cuerpo representativo de toda la denominación, estableciendo sus políticas, programas y agenda. Las medidas aprobadas en el Sínodo General son ejecutadas y supervisadas por el Consejo del Sínodo General. Los miembros del Consejo son designados por el Sínodo General. Un Secretario General supervisa las operaciones diarias. [36] El Rev. Eddy Alemán, D. Min., fue instalado como Secretario General en el Sínodo General de 2018.
La Constitución de la RCA consta de tres partes: la Liturgia , el Gobierno y las Normas Doctrinales. El Gobierno, junto con los Formularios y los Reglamentos del Sínodo General , se publican anualmente en un volumen conocido como El Libro del Orden de la Iglesia . [37]
Seminario Oficialmente Relacionado
A través de un documento conocido como Una Fórmula de Acuerdo , la RCA tiene plena comunión con la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Evangélica Luterana en América . La relación entre la Iglesia Unida de Cristo y la RCA ha sido objeto de controversia dentro de la RCA, en particular una resolución del Sínodo General de la UCC en 2005 con respecto a la homosexualidad . La afirmación de la ELCA de la ordenación de homosexuales como clérigos en 2009 impulsó a algunos conservadores de la RCA a pedir una retirada de la Fórmula de Acuerdo . En 2012, la RCA discutió su propia posición con respecto a la homosexualidad. [39] Las dos denominaciones emprendieron un diálogo y en 1999 produjeron un documento que analiza sus diferencias (PDF).
Junto con sus socios de la Fórmula de Acuerdo , la RCA mantiene una estrecha relación con la Iglesia Cristiana Reformada de Norteamérica (CRC). En 2005, la RCA y la CRC votaron a favor de permitir el intercambio de ministros. Faith Alive Christian Resources, el brazo editorial de la CRC, también es utilizado por la RCA y en 2013 publicó un himnario conjunto para su uso en ambas denominaciones. Las dos denominaciones también han colaborado en varios otros proyectos ministeriales, votaron a favor de fusionar los planes de pensiones en 2013 de conformidad con la Ley de Atención Médica Asequible y planean celebrar Sínodos Generales consecutivos en el Central College en Pella, Iowa , en 2014.
24 Cómo convertirse en ministro ordenado en la RCA