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Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos ( PCUS , originalmente Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América ) fue una denominación protestante en los estados del sur y fronterizos de los Estados Unidos que existió desde 1861 hasta 1983. Ese año, se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA) para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) .

Historia

Organización (1861)

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos surgió de las divisiones regionales y teológicas dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), la primera denominación presbiteriana nacional en los EE. UU., fundada en 1789. En 1838, la PCUSA se dividió en líneas teológicas debido a la Controversia Vieja Escuela-Nueva Escuela . La facción de la Nueva Escuela abogó por el avivamiento y una suavización del calvinismo tradicional , mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster , el estándar doctrinal de la Iglesia Presbiteriana. [2] Muchos presbiterianos de la Nueva Escuela también apoyaban los movimientos de reforma moral, como el abolicionismo .

Como resultado, después de 1838 la mayoría de los presbiterianos del Sur se alinearon con la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela. [3] La renuencia de la Asamblea General de la Vieja Escuela a decidir sobre cuestiones morales y políticas que no se abordan explícitamente en la Biblia dio lugar a que las secciones del Norte y del Sur de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela permanecieran unidas durante más tiempo que sus homólogas de la Nueva Escuela. Esta última se dividió a causa de la esclavitud en 1858. Los sínodos y presbiterios de la Nueva Escuela en el Sur establecieron el Sínodo Unido del Sur, que era proesclavista. [4]

Los presbiterianos de la vieja escuela permanecieron unidos hasta después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo de 1861, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner que llamaban a los presbiterianos a apoyar al Gobierno Federal de los Estados Unidos como un deber religioso. [5] [6] Los sureños, con el apoyo de una minoría de los norteños, protestaron porque esta acción violaba la espiritualidad de la iglesia y requería que los sureños cometieran traición contra sus estados de origen para seguir siendo miembros de la iglesia. [7]

Después de la reunión de mayo de la Asamblea General, algunos presbiterios del Sur renunciaron inmediatamente a la jurisdicción de la Asamblea General. El 15 de agosto, una convención en Atlanta, Georgia, en representación de 17 presbiterios, animó a todos los presbiterios que no lo habían hecho a renunciar a la jurisdicción de la Asamblea General. También recomendó que la constitución de la iglesia permaneciera sin cambios, con la excepción de reemplazar la frase "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América" ​​por el nombre "Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América". Se programó una asamblea general para reunirse en Augusta, Georgia, el 4 de diciembre, y para ese momento 47 presbiterios y 10 sínodos habían cortado sus vínculos con la PCUSA. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del Sur aceptó las recomendaciones de la convención y eligió a Benjamin M. Palmer como su primer moderador . [8]

Años de posguerra (1865-1900)

Después de la derrota de la Confederación, la iglesia cambió su nombre a "Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos". [9] La denominación creció durante sus primeros años en parte debido a la absorción de varios grupos presbiterianos más pequeños. En 1864, la iglesia se reunió con los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur cuando se fusionó con el Sínodo Unido del Sur. [10] Entre 1867 y 1874, la iglesia dio la bienvenida al Presbiterio Patapsco de Maryland, el Sínodo de Kentucky y el Sínodo de Missouri después de que esas jurisdicciones se retiraran de la PCUSA de la Vieja Escuela en protesta por las acciones políticas tomadas por esa denominación. [11] Entre 1867 y 1870, la iglesia absorbió los presbiterios de Alabama y Kentucky de la Iglesia Reformada Asociada , una denominación con raíces en las tradiciones Covenanter y Seceder del presbiterianismo escocés. Estas y otras fusiones agregaron más de 35.000 miembros y 490 iglesias locales. [9]

En la década de 1880, la PCUS soportó una prolongada batalla sobre la evolución darwiniana . James Woodrow , profesor del Seminario Teológico de Columbia , desató la controversia cuando sugirió que el pensamiento evolucionista no contradecía las enseñanzas bíblicas sobre la creación . En respuesta, el Sínodo de Carolina del Sur, en el que se encontraba el seminario, prohibió la enseñanza de la evolución en 1884. Los sínodos de Georgia, Georgia del Sur, Alabama y Florida tomaron medidas similares. La junta directiva de Columbia se reorganizó y votó para despedir a Woodrow. Se negó a dejar su puesto y apeló al Presbiterio de Augusta, que lo exoneró de cualquier herejía en agosto de 1886. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, que después de cinco días de debate ordenó la remoción de Woodrow de su cátedra. A pesar de su destitución, Woodrow siguió siendo considerado un miembro de pleno derecho de la PCUS y fue elegido moderador del Sínodo de Carolina del Sur en 1901. No obstante, el sentimiento predominante en la PCUS era que la teoría de la evolución era una amenaza para la ortodoxia cristiana. Como resultado, los presbiterianos del sur se distanciarían de los avances científicos durante más de una generación. [12]

Historia posterior

Después de la guerra, la PCUS mantuvo su énfasis presbiteriano de la “vieja escuela” hasta el siglo XX. Los líderes de la PCUS comenzaron a enfatizar que necesitaban cambiar en vista de los cambios que se estaban produciendo en el Sur, que estaba experimentando un proceso de urbanización e industrialización. [13]

Un punto de discordia fueron las conversaciones sobre la fusión entre la línea principal de los "Presbiterianos del Norte", la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. y su denominación sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. En 1954 se había presentado una votación para la fusión y, a pesar del apoyo popular entre muchos, la votación para la fusión fracasó. Las dos denominaciones colaboraron en un himnario conjunto. [14] La PCUS también se unió a los episcopales , los metodistas unidos , la Iglesia Unida de Cristo y la UPCUSA en la Consulta sobre la Unión de Iglesias en 1962, un grupo iniciado por el secretario permanente de la UPCUSA Eugene Carson Blake . Finalmente, en 1968, se formaron iglesias y presbiterios de unión (es decir, miembros tanto de la UPCUSA como de la PCUS), [15] y en 1970, se elaboró ​​un "Plan de Unión". [16] La unión no se llevó a cabo hasta trece años después.

Otro acontecimiento importante ocurrió en 1965, cuando Rachel Henderlite se convirtió en la primera mujer ordenada en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos; fue ordenada por el Presbiterio de Hanover en Virginia. [17] [18]

La respuesta al movimiento de los derechos civiles dividió en efecto a la PCUS en tres facciones: un grupo liberal que deseaba el respaldo total a la plataforma del movimiento, una facción moderada que deseaba un consenso de toda la iglesia antes de tomar medidas positivas, y un grupo conservador/tradicionalista que se oponía vigorosamente a lo que creía que era la intromisión de la iglesia en las tradiciones civiles y culturales de su región natal. Los conservadores argumentaban que la actividad de la iglesia en favor de la desegregación racial y el derecho al voto constituía una violación de la doctrina de "la espiritualidad de la iglesia", un principio desarrollado por el teólogo presbiteriano del siglo XIX James Henley Thornwell . Había declarado que la reforma social y la participación política eran deberes o actividades que debían asumir los individuos, no los tribunales de la iglesia. El grupo conservador defendió firmemente esa enseñanza, pero los críticos liberales creían que la doctrina era una justificación para mantener la segregación racial y preservar la posición social de las históricas élites blancas de clase alta dentro de la sociedad sureña, un porcentaje considerable de las cuales eran miembros de la PCUS.

Después de haber sido derrotados varias veces en la Asamblea General por una coalición de liberales y moderados desde la década de 1960 en adelante, algunos conservadores de la PCUS, principalmente de partes no metropolitanas del Sur Profundo , fundaron lo que hoy es la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) a fines de 1973. Citaron su fundamento como "[un] liberalismo teológico de largo desarrollo que negaba la deidad de Jesucristo y la inerrancia y autoridad de las Escrituras" por parte de los líderes de la PCUS. Algunos evangélicos, sin embargo, permanecieron en la PCUS para luchar por sus creencias; este grupo estaba más dispuesto a percibir una causa común con los conservadores de la UPCUSA. En la década de 2000, algunas iglesias de ambas líneas comenzaron a alejarse de la denominación posterior a la fusión por preocupaciones similares y disputas morales, es decir, a favor de la Iglesia Evangélica Presbiteriana .

Después de que los conservadores abandonaran la PCUS principalmente para unirse a la PCA, pero una minoría para unirse a la EPC, se hizo más fácil para el resto trabajar en la unión con la UPCUSA. Finalmente, en 1983, el "Plan de Unión" se sometió a votación, con 53 presbiterios de la PCUS votando a favor de la unión, y 8 en contra. El 10 de junio de 1983, se celebró en Atlanta la reunión entre los presbiterianos "del norte" y "del sur" y la nueva denominación tomó el nombre de "Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)".

Creencias y prácticas

RL Dabney (1820-1898), un veterano confederado, se convirtió en un teólogo influyente en la PCUS.

La PCUS fue una de las organizaciones más conservadoras del presbiterianismo durante la mayor parte de su historia, con un fuerte énfasis en la adhesión a la Confesión de Westminster y un interés en la escolástica calvinista , particularmente como se expresó en el Realismo del Sentido Común y más tarde en la Teología de Princeton . De hecho, cuando sus contrapartes del norte de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. comenzaron a modificar el calvinismo y a experimentar con la revisión confesional, en la última parte del siglo XIX y principios del XX, la PCUS se enorgullecía de ser el bastión del presbiterianismo de la "vieja escuela", resistiendo firmemente los llamados al cambio para acomodar las sensibilidades liberalizadoras. Sin embargo, en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial , muchos ministros e iglesias, especialmente en las ciudades más grandes, comenzaron a adoptar, o al menos tolerar, concepciones modernistas y neo-ortodoxas de la doctrina y la vida de la iglesia.

Un producto importante de esta liberalización fue el ecumenismo , expresado en las conversaciones de fusión con la Iglesia Presbiteriana "del norte", conocida como la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América después de 1958 (a pesar de la referencia común como "del norte", la UPCUSA tenía congregaciones en los 50 estados en el siglo XX, con la mayoría de sus iglesias del sur resultado de una fusión en 1906 con la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland o la afiliación de iglesias afroamericanas en los estados del Atlántico Sur después de la Guerra Civil). En 1946, con la cooperación de otras tres denominaciones, formó la Misión India Andina Unida , una agencia que envió misioneros a Ecuador. Entre algunas de las otras tendencias liberalizadoras estuvieron la ordenación de mujeres en 1964, la ratificación de una posición pro-elección sobre el aborto por parte de la Asamblea General y el rechazo por parte de esa asamblea de la inspiración verbal plenaria de la Biblia , considerada por los conservadores como un dogma de toque.

A partir de 1942, en respuesta a las tendencias liberales en la PCUS, clérigos conservadores como L. Nelson Bell , misionero médico de larga data en China y suegro del evangelista Billy Graham , comenzaron a establecer varias publicaciones periódicas y organizaciones paraeclesiásticas de renovación para clérigos y laicos conservadores por igual. [19] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi . [20] Finalmente, en diciembre de 1973, impulsados ​​tanto por el liberalismo como por un "Plan de Unión" propuesto entre la UPCUSA y la PCUS que, según se informa, no había incluido una cláusula de escape para las congregaciones que no deseaban ser parte de la denominación planificada, los delegados de 260 iglesias se reunieron en Birmingham, Alabama para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde pasaría a llamarse Iglesia Presbiteriana en América en 1974. [21]

Tras la marcha de miembros más conservadores de la PCUS a la PCA, la PCUS redactó una "Declaración de Fe", que reflejaba las preocupaciones sociales expresadas en la Confesión de 1967 de la UPCUSA . [22] Aunque fue aprobada por la Asamblea General de 1976, no consiguió la supermayoría requerida de los presbiterios (debido en gran medida a los estados de la oposición donde permanecieron los conservadores leales), y la Asamblea General de 1977 la aprobó en cambio con fines de estudio, sin autoridad vinculante. [22] Esa cuestión quedó sin efecto tras la fusión de 1983, ya que la Confesión de 1967 se mantuvo en el Libro de Confesiones de la nueva denominación .

Miembros notables

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Perfil denominacional de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos. Archivos de datos de la Asociación de religiones (ARDA). Consultado el 26 de mayo de 2014.
  2. ^ Longfield 2013, págs. 68–69.
  3. ^ Longfield 2013, págs. 94.
  4. ^ Hall 1982, págs. 111.
  5. ^ Longfield 2013, págs. 107.
  6. ^ Johnson 1894, págs. 324–336.
  7. ^ Johnson 1894, págs. 331.
  8. ^ Johnson 1894, págs. 336.
  9. ^ desde Johnson 1894, págs. 359.
  10. ^ Johnson 1894, págs. 358.
  11. ^ Hall 1982, págs. 102.
  12. ^ Longfield 2013, págs. 121–123.
  13. ^ Hart y Meuther, págs. 229 y 230
  14. ^ Hart y Meuther, pág. 232
  15. ^ Hart y Meuther, pág. 233
  16. ^ Hart y Meuther, pág. 242
  17. ^ "NAPC - Asociación Nacional de Mujeres Presbiterianas del Clero". Napconline.org. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2013. Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  18. ^ "Ministras (1955-1966) y Margaret Towner". Pres-outlook.net . Consultado el 8 de noviembre de 2013 .
  19. ^ Hart y Meuther, págs. 234 y 235
  20. ^ Hart y Meuther, pág. 235
  21. ^ Hart y Meuther, pág. 236
  22. ^ de Hart & Meuther, pág. 237

Bibliografía