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Lenguas judías

Las lenguas judías son los diversos idiomas y dialectos que se desarrollaron en las comunidades judías en la diáspora . La lengua judía original es el hebreo , suplantado como lengua vernácula principal por el arameo después del exilio babilónico . Las lenguas judías presentan un sincretismo del hebreo y el judeoarameo con las lenguas de la población local no judía.

Historia antigua

Los materiales del semítico del noroeste temprano (ENWS) están atestiguados hasta el final de la Edad del Bronce , entre el 2350 y el 1200 a. C. [1] En esta etapa temprana, el hebreo bíblico no se diferenciaba mucho de las otras lenguas semíticas del noroeste ( ugarítico y cananeo amarnés ), aunque sí se produjo una diferenciación notable durante la Edad del Hierro (1200-540 a. C.). [2] El hebreo como lengua independiente se desarrolló durante la segunda mitad del segundo milenio a. C. entre el río Jordán y el mar Mediterráneo , una zona conocida como Canaán . [3]

La escritura hebrea distintivamente más antigua descubierta hasta ahora se encontró en Khirbet Qeiyafa y data del siglo X a. C. [4] [5] Las tribus israelitas establecieron un reino en Canaán a principios del primer milenio a. C., que más tarde se dividió en el Reino de Israel en el norte y el Reino de Judá en el sur después de una disputa de sucesión. [6]

El reino de Israel fue destruido por los asirios en 722 a. C., y el reino de Judá fue conquistado por los babilonios en 586 a. C., sus clases altas exiliadas y el primer Templo destruido. [6] [7] El arameo se convirtió en el idioma principal de los judíos deportados a Babilonia , con las primeras atestaciones de arameo judío/judío encontradas en pergaminos del siglo V a. C. en la isla de Elefantina . [8] Más tarde, los persas convirtieron a Judá en una provincia y permitieron a los exiliados judíos regresar y reconstruir el Templo . [6] El arameo se convirtió en el idioma común en el norte de Israel, en Galilea y Samaria , aunque el hebreo siguió usándose en Judá con influencia aramea. [7]

Alejandro Magno conquistó Judá en el 332 a. C., comenzando el período de dominación helenística . [7] Durante el período helenístico, Judea se independizó bajo los asmoneos , pero más tarde los romanos pusieron fin a su independencia, convirtiendo a Herodes el Grande en su gobernador. [6] Una revuelta judía contra los romanos condujo a la destrucción del Segundo Templo en el 70 d. C., y la segunda revuelta de Bar-Kochba en 132-135 d. C. condujo a una gran salida de la población judía de Judea. [6] El hebreo bíblico después del período del Segundo Templo evolucionó al hebreo misnáico , que dejó de hablarse y se convirtió en una lengua literaria alrededor del 200 d. C. [9] El hebreo siguió siendo de uso generalizado entre las comunidades diaspóricas como medio de escritura y liturgia, formando un vasto corpus de literatura que incluye literatura rabínica, medieval y moderna antes del resurgimiento del hebreo como lengua hablada. [8] [10]

Desarrollo de las variedades judías de las lenguas

Las comunidades judías se dispersaron por todo el mundo en la diáspora que siguió a las guerras judeo-romanas. Algunas adoptaron las lenguas de sus vecinos, pero muchas desarrollaron nuevas variedades de estas lenguas, denominadas colectivamente "lenguas judías". [8] Varias razones llevaron al desarrollo de variedades judías distintivas de las lenguas de sus poblaciones anfitrionas no judías. Los judíos a menudo han tenido una exposición limitada a la sociedad no judía por varias razones, incluida la guetización impuesta (ya sea una separación autoimpuesta o la creación forzada del gueto por la ciudad anfitriona) y la endogamia estricta , y como resultado, las lenguas judías divergieron y se desarrollaron por separado de las variedades no judías en los territorios en los que se establecieron. Debido a las frecuentes expulsiones y migraciones, las comunidades judías individuales a menudo fueron influenciadas por múltiples lenguas regionales distintas a través del contacto lingüístico . Por ejemplo, el yiddish , aunque se basa en el alto alemán medio , tiene elementos del romance y el eslavo . [11] Las lenguas judías pertenecen a una variedad de familias de lenguas genealógicas, pero estas lenguas tienen características comunes, lo que hace que su estudio sea un campo distinto de la lingüística comparada conocida como lingüística judía. La característica común entre las lenguas judías es la presencia de componentes léxicos hebreos y judeo-arameos , derivados del uso compartido de estas lenguas en la escritura y la liturgia. Muchas lenguas judías también muestran características fonológicas, morfológicas y sintácticas distintas de sus contrapartes no judías. La mayoría de las lenguas judías escritas están hebraizadas , lo que significa que utilizan una versión modificada del alfabeto hebreo. Estas lenguas, a menos que ya tengan un nombre aceptado (es decir, yiddish, ladino), tienen el prefijo "judeo" (por ejemplo, judeo-italiano , judeo-árabe , judeo-persa , judeo-arameo , judeo-maratí , judeo-malayalam , etc.). [8] Los judíos de Bujará hablaban bujori , un dialecto del tayiko, y los judíos de las montañas hablaban judeo-tat .

A principios del siglo XX, el secularismo entre los judíos y los grandes cambios de población impulsaron el comienzo de un cambio de las lenguas judías a las no judías. Aun así, la mayoría de los judíos en Eurasia y África , y muchos inmigrantes en América del Norte y Palestina , todavía hablaban lenguas judías. Sin embargo, el Holocausto provocó una caída significativa en el uso de las lenguas judías, especialmente el yiddish . Más tarde, especialmente desde la pandemia de COVID-19 , el aprendizaje del yiddish ha comenzado a experimentar un aumento significativo en popularidad e interés, [12] con estudios que revelan un aumento en el registro en recursos de aprendizaje del idioma yiddish en línea. [13]

Clasificación

Las lenguas judías se definen generalmente como las variedades lingüísticas únicas de las comunidades judías en la diáspora en su contacto con las lenguas no judías circundantes. [8] Las lenguas varían en su distancia y divergencia de sus lenguas hermanas no judías. [8] Por ejemplo, el árabe judeo-yemení es bastante similar a algunas variedades no judías del árabe yemení , mientras que el yiddish , una lengua germánica , muestra un alto grado de disimilitud con los dialectos alemanes modernos. Debido al uso litúrgico y literario continuo del hebreo y el arameo, las comunidades judías estaban naturalmente en un estado de diglosia . [14] Junto con su lengua judía vernácula, la mayoría de los judíos podían leer y escribir en hebreo, lo que era necesario para cumplir con el mandamiento religioso de aprender la Torá y enseñarla. Se esperaba que los judíos también tuvieran conocimiento del judeo-arameo, el idioma del comentario religioso ( targumim ), así como de muchas oraciones, incluido el Kaddish . El hebreo, la "lengua sagrada", era el registro lingüístico más elevado en estas comunidades, utilizado para la liturgia y el estudio. El hebreo-arameo es el único estrato compartido por todas las lenguas judías. [8] Algunas lenguas judías tienen múltiples registros; por ejemplo, tanto el yiddish como el judeísmo tienen tres registros lingüísticos : coloquial, escrito y erudito-litúrgico.

Algunas lenguas judías muestran los efectos de la historia del cambio lingüístico entre los hablantes, incluida la influencia hebreo-aramea. El yiddish es un ejemplo de este tipo de lengua. Algunas lenguas judías pueden llegar a ser marcadas como distintivamente judías porque algún cambio afectó a algunas partes de la lengua en su conjunto. Por ejemplo, lo que hoy se conoce como árabe judío de Bagdad (porque es la variedad árabe que hablaban hasta hace poco los judíos de Bagdad) era originalmente el dialecto árabe de la propia Bagdad y lo utilizaban todos los grupos religiosos de Bagdad, pero los residentes musulmanes de Bagdad adoptaron más tarde dialectos beduinos del árabe. De manera similar, un dialecto puede ser percibido como judío porque sus hablantes judíos trajeron consigo el dialecto de otra región cuando fueron desplazados. En algunos casos, esto puede hacer que un dialecto sea percibido como "judío" en algunas regiones pero no en otras.

Algunas variedades de lenguas judías pueden no clasificarse como lenguas debido a la inteligibilidad mutua con su lengua madre, como ocurre con el judeo-malayalam y el judeo-español . En el caso del judeo-español , también conocido como ladino, lingüísticamente es un dialecto del español , mutuamente inteligible con otros dialectos y variedades del español , aunque cada dialecto del español tiene préstamos e influencias de diferentes lenguas de origen: préstamos e influencias del náhuatl y el maya para el español mexicano ; quechua y aimara en el español peruano ; italiano , quechua y guaraní en el español argentino ; árabe magrebí y bereber en "ladino occidental" (también conocido como haketia ); árabe levantino , griego , turco y eslavo del sur en "ladino oriental".

En algunos casos, como en el judeoespañol, puede desarrollarse un registro para la traducción y exégesis bíblica en el que se calculen con frecuencia los patrones hebreo-arameos , aunque el número de verdaderos préstamos hebreos y/o arameos puede ser bajo. Otra posibilidad es que los judíos puedan hablar el mismo idioma que sus vecinos no judíos, pero ocasionalmente inserten elementos hebreo-arameos u otros elementos judíos. Este es un estado transitorio en el cambio del uso de una lengua judía a una no judía, a menudo realizado en el contexto de la asimilación. Esto ocurrió, por ejemplo, con muchos judíos alemanes educados que hicieron la transición del yiddish occidental al alemán. Esta variedad del alemán, utilizada entre 1760 y finales del siglo XIX (la haskala ), se escribía con el alfabeto hebreo y contenía un pequeño número de préstamos hebreos y yiddish. Un ejemplo es la traducción de Moses Mendelssohn de la Biblia hebrea al alemán escrita con letras hebreas.

El judeo-papiamento , el único etnolecto judío vivo endémico de las Américas y probablemente el único que también es una lengua criolla , tiene diferencias léxicas con su contraparte no judía que van más allá de la influencia del hebreo y el arameo. En contextos formales, los hablantes judíos sefardíes de papiamento tienden a utilizar préstamos extensivos del francés y el portugués , mientras que los curazoleños no judíos utilizan principalmente préstamos del español en contextos similares. [15]

Cartel en Israel que muestra direcciones en hebreo , árabe y transliterado al alfabeto latino .
Letreros en inglés y yiddish en la zona predominantemente jasídica de Kiryas Joel, Nueva York

Estado

Entre las lenguas judías más habladas que se desarrollaron en la diáspora se encuentran el yiddish , el judeoespañol y el grupo de lenguas judeoárabes . El yiddish es la lengua judeoalemana desarrollada por los judíos asquenazíes que vivían en Europa central y oriental antes de la Segunda Guerra Mundial . El judeoespañol , también llamado judezmo y muestra spanyol , es la lengua judeoespañola desarrollada por los judíos sefardíes que vivían en la península ibérica antes de la expulsión por los Reyes Católicos . El judeocatalán (también llamado catalán o qatalanit ), era la lengua judía hablada por las comunidades judías de Cataluña , Valencia y las Islas Baleares . El judeoprovenzal y el judeogascón eran dos variedades judías del occitano tal como lo hablaban históricamente los judíos franceses . [16] [17]

Muchas lenguas judías antiguas y distintas, entre ellas el judeogeorgiano , el judeoárabe , el judeobereber , el krymchak , el judeoitaliano y el judeomalayalam, han caído en desuso en gran medida debido al impacto del Holocausto en el judaísmo europeo , el éxodo judío de las tierras árabes , las políticas de asimilación de Israel en sus inicios y otros factores.

El yiddish era el idioma hablado por el mayor número de judíos en la década de 1850, pero hoy en día los tres idiomas más hablados entre los judíos son el inglés, el hebreo moderno y el ruso, en ese orden. [18] El yiddish, así como varios otros idiomas judíos, ha contribuido al vocabulario de idiomas no judíos coterritoriales, como el inglés o el francés . [19]

Kol Yisrael , la antigua emisora ​​de servicio público de Israel, había mantenido durante mucho tiempo breves noticias diarias y programación destacada en muchos idiomas y dialectos judíos. Para las audiencias nacionales, transmitía en árabe judeoiraquí en su red árabe, mientras que también producía en yiddish, judeoespañol, árabe judeomarroquí , bujario y judeo-tat para audiencias de onda corta tanto nacionales como extranjeras en áreas relevantes. Además, durante más de dos décadas a partir de fines de la década de 1970, se realizó una transmisión diaria de onda corta de 30 minutos hacia Yemen en árabe judeoyemení .

Radio Exterior de España , la emisora ​​pública internacional de España , ofrece programación en judeoespañol, al que denominan sefardí. [20]

En Estados Unidos [21] [22] así como en Birobidzhan, Rusia , hay algunos programas de radio locales en yiddish. [23] [24]

El judeo-maratí ( maratí : जुदाव मराठी ) es una forma de maratí hablada por los Bene Israel , un grupo étnico judío que desarrolló una identidad única en la India . El judeo-maratí, al igual que otros dialectos maratíes, se escribe en la escritura devanagari . Puede que no sea lo suficientemente diferente del maratí como para constituir un idioma distinto, aunque se caracteriza por una serie de préstamos del hebreo y el arameo como resultado de la influencia de la comunidad judía de Cochin , así como del judeo-malayalam , el portugués y también cierta influencia del idioma urdu .

Alfabetos

Una página de una Hagadá shel Pesah en judeo-maratí que se imprimió en Mumbai en 1890.

Durante siglos, los judíos de todo el mundo hablaron las lenguas locales o dominantes de las regiones a las que migraron, y a menudo desarrollaron formas dialectales distintivas o se separaron como lenguas independientes. El curso habitual de desarrollo de estas lenguas fue mediante la adición de palabras y frases hebreas utilizadas para expresar conceptos y preocupaciones exclusivamente judíos. A menudo se escribían en letras hebreas, incluidas las letras de imprenta que se utilizan en el hebreo actual y la escritura rashi .

Por el contrario, el judeoespañol, antiguamente escrito en escritura rashi o solitreo , desde la década de 1920 se escribe generalmente en Turquía en el alfabeto latino con una ortografía similar a la del turco , y ocasionalmente se ha impreso en los alfabetos griego y cirílico. [25]

Además, algunos hablantes de yiddish han adoptado el uso del alfabeto latino en lugar del hebreo, principalmente para facilitar las comunicaciones a través de Internet, sin necesidad de teclados hebreos especiales.

Referencias

  1. ^ Waltke y O'Connor (1990:6-7)
  2. ^ Waltke y O'Connor (1990:8-9)
  3. ^ Sáenz-Badillos (1993: 1-2)
  4. ^ Feldman (2010)
  5. ^ Sánks (2010)
  6. ^ abcde Steiner (1997:145)
  7. ^ abc Sáenz-Badillos (1993: 112-113)
  8. ^ abcdefg Manual de lenguas judías
  9. ^ Sáenz-Badillos (1993:166, 171)
  10. ^ Zuckermann, Ghil'ad , 2003. Contacto lingüístico y enriquecimiento léxico en hebreo israelí. Palgrave Macmillan. ISBN  9781403917232 / ISBN 9781403938695
  11. ^ YIDDISH: Historia y desarrollo
  12. ^ Miller, Tori (18 de noviembre de 2019). "Yiddish on the Rise". Universidad de Texas . Consultado el 4 de noviembre de 2023 .
  13. ^ Smith, Noah (30 de septiembre de 2022). "La pandemia y las aplicaciones están impulsando un aumento del interés por el yiddish". Washington Post . Consultado el 4 de noviembre de 2023 .
  14. ^ Breve historia de la lengua hebrea: el hebreo en la diáspora
  15. ^ Shabashewitz, Dor (2023). "Un criollo judío en el Caribe". Forverts (en yiddish) . Consultado el 26 de junio de 2023 .
  16. ^ Nahon, Peter (2017), "La diglosia entre los sefardíes franceses como motivación para la génesis del 'judeo-gascón'" (PDF) , Journal of Jewish Languages ​​, 5 (1): 104–119, doi :10.1163/22134638-12340080
  17. ^ Nahon, Peter (2021), "El judeoprovenzal moderno tal como se conoce a partir de su único testimonio textual: Harcanot y Barcanot (edición crítica y análisis lingüístico)" (PDF) , Journal of Jewish Languages ​​, 9 (2): 165–237, doi :10.1163/22134638-bja10014, S2CID  243838176.
  18. ^ "Lenguas judías". Beth Hatefutsoth, Museo Nahum Goldmann de la diáspora judía . Archivado desde el original el 25 de julio de 2008. Consultado el 3 de julio de 2008 .
  19. ^ Para préstamos yiddish en francés, consulte P. Nahon, «Notes lexicologiques sur des interférences entre yidich et français moderne», Revue de linguistique romane 81, 2017, p. 139-155.
  20. ^ Programas de REE en ladino
  21. ^ "American Yiddish Radio". 17 de mayo de 2021. Consultado el 15 de septiembre de 2024 .
  22. ^ "Identificación de estaciones: una historia cultural de la radio yiddish en los Estados Unidos". Jewish Book Council . 25 de agosto de 2011. Consultado el 15 de septiembre de 2024 .
  23. ^ GUR, HAVIV RETTIG (17 de abril de 2007). "El yiddish regresa a Birobidzhan". The Jerusalem Post . Consultado el 15 de septiembre de 2024 .
  24. ^ Walker, Shaun (27 de septiembre de 2024). "Renacimiento de una Sión soviética: Birobidzhan celebra su herencia judía". The Gaurdian . Consultado el 15 de septiembre de 2024 .
  25. ^ Verba Hispánica X: Los problemas del estudio de la lengua sefardí Archivado el 7 de abril de 2008 en Wayback Machine , Katja Smid, Ljubljana, páginas 113–124: Es interesante el hecho que en Bulgaria se imprimieron unas pocas publicaciones en alfabeto cirílico búlgaro y en Grecia en alfabeto griego. [...] Nezirović (1992: 128) anota que también en Bosnia se ha encontrado un documento en que la lengua sefardí está escrita en alfabeto cirilico . La referencia de Nezirović es: Nezirović, M., Jevrejsko-Spanjolska knjitévnost . Institut za knjifevnost, Svjeálost, Sarajevo, 1992.

Bibliografía

Enlaces externos