En 1800, los católicos eran una pequeña minoría en todas partes, excepto en Maryland. La inmigración de Irlanda y Alemania les proporcionó millones de adeptos desde la década de 1840 hasta la de 1880. Luego llegaron millones más de Italia, Polonia y Europa del Este, así como del Canadá francés. Un gran número de sacerdotes y monjas vinieron de Irlanda y Francia. Los irlandeses pronto dominaron la iglesia clerical, con una gran mayoría de obispos en 1900. A medida que llegaban los inmigrantes, se crearon nuevas parroquias y diócesis. Rechazados en sus esfuerzos por obtener fondos gubernamentales para escuelas, los católicos establecieron un sistema escolar parroquial con un personal en gran parte compuesto por monjas. Llegaba a aproximadamente un tercio de los niños. También establecieron universidades. Había pocos católicos en el sur, aparte de Luisiana. Sin embargo, estaban bien representados en las ciudades del país, pueblos industriales y centros mineros. En la década de 1850, la política anticatólica estalló brevemente, pero los votantes católicos se sumaron al Partido Demócrata y los políticos católicos irlandeses desempeñaron papeles cada vez más dominantes en las maquinarias demócratas de Boston, Nueva York y otras ciudades importantes. Las prácticas devocionales incluían el rezo diario del rosario, la asistencia regular a la misa dominical y funciones especiales de devoción a la Santísima Virgen María y a los santos favoritos.
Durante el siglo XIX, una ola de inmigrantes procedentes de Irlanda, Alemania, Italia, Europa del Este y otros lugares aumentó el número de católicos romanos. A mediados del siglo XIX, también llegaron cantidades importantes de católicos del Canadá francés que se establecieron en Nueva Inglaterra . Esta afluencia eventualmente traería consigo un mayor poder político para la Iglesia Católica Romana y una mayor presencia cultural, lo que al mismo tiempo condujo a un creciente temor a la "amenaza" católica.
Entre 1820 y 1860, los irlandeses constituían más de un tercio de todos los inmigrantes en los Estados Unidos. En la década de 1840, comprendían casi la mitad de todos los inmigrantes en esta nación. Los católicos estadounidenses no estaban precisamente contentos con la llegada de nuevos inmigrantes. El crecimiento exponencial no sólo hizo sonar las alarmas nativistas entre los protestantes, sino que planteó problemas para las parroquias católicas existentes. La ola de inmigración procedente de Irlanda provocó tensiones entre los irlandeses y la Iglesia católica estadounidense dominada por los franceses. Los católicos franceses despreciaban a los irlandeses.
Más tarde, esta dinámica se repetiría en el período posterior a la Guerra Civil, con los irlandeses en puestos de poder y los nuevos inmigrantes procedentes de lugares como Nápoles y Sicilia. Estos nuevos inmigrantes tenían poco en común con sus correligionarios católicos irlandeses, aparte de su fe.
Muchos católicos abandonaron su religión o se hicieron protestantes. Sin embargo, entre 1813 y 1893 hubo alrededor de 700.000 conversos al catolicismo. [1]
Maryland fue colonizada originalmente por católicos ingleses, por lo que la diócesis de Baltimore alcanzó una preeminencia sobre las demás diócesis de los EE. UU. Bajo el obispo John Carroll , se estableció como diócesis el 6 de noviembre de 1789 y como archidiócesis el 8 de abril de 1808. [2]
En 1858, la Sagrada Congregación de la Propaganda, con la aprobación de Pío IX, concedió a la Arquidiócesis de Baltimore la “Prerrogativa de Lugar”. Este decreto dio al Arzobispo de Baltimore precedencia sobre todos los Arzobispos de los Estados Unidos (pero no sobre los Cardenales) en concilios, asambleas y reuniones de cualquier tipo de la Jerarquía (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque), independientemente de la antigüedad de otros Arzobispos en la promoción u ordenación. [3]
Baltimore se convirtió en la sede de once concilios donde los obispos estadounidenses se reunieron para coordinar su trabajo. [4]
El historiador John McGreevy identifica un importante renacimiento católico que se extendió por Europa, América del Norte y América del Sur a principios del siglo XIX. Los historiadores lo llaman “ultramontanismo”, una forma abreviada de referirse a un conjunto de cambios que incluyeron un movimiento impulsado por el Vaticano hacia la filosofía tomista. Este movimiento se alimentó en el mundo de las parroquias, escuelas y asociaciones católicas, cuyos miembros se consideraban opuestos a la sociedad estadounidense en general y moralmente superiores a ella. Para los feligreses significó una piedad mucho más profunda que enfatizaba los milagros, los santos y nuevas devociones como la asistencia obligatoria los domingos, la confesión y la comunión regulares, el rezo del rosario (devoción a la Santísima Virgen) y los viernes sin carne. Hubo un respeto más profundo por los obispos, y especialmente por el Papa, con un control más directo por parte del Vaticano sobre la selección de obispos y menos autonomía para las parroquias locales. Hubo un marcado aumento en la asistencia a misa y las vocaciones religiosas se dispararon, especialmente entre las mujeres. En toda la América urbana, los católicos establecieron un sistema de escuelas parroquiales utilizando a las monjas recién disponibles y la financiación de los padres más religiosos. Los matrimonios mixtos con protestantes estaban fuertemente desaconsejados y sólo se toleraban si los niños eran criados como católicos. Las escuelas parroquiales promovieron eficazmente el matrimonio dentro de la fe. A finales del siglo XIX, las diócesis estaban construyendo escuelas primarias en lengua extranjera para alemanes y otros grupos lingüísticos, pero recaudaban grandes sumas para construir escuelas secundarias diocesanas exclusivamente en inglés, lo que tuvo el efecto de aumentar los matrimonios mixtos étnicos y diluir el nacionalismo étnico. El liderazgo estaba cada vez más en manos de los irlandeses, cuyos líderes trabajaban en estrecha colaboración con el Vaticano y, a su vez, promovían la supremacía del Vaticano que culminó con la infalibilidad papal proclamada en 1870. [5]
A partir de la década de 1840, aunque superados en número por los católicos germanoamericanos , los católicos irlandeses americanos comprendían la mayoría de los obispos y controlaban la mayoría de las universidades y seminarios católicos en los Estados Unidos.
En 1840-1842, el obispo John Hughes en la ciudad de Nueva York lideró una batalla política para asegurar la financiación de las escuelas católicas. Consiguió el apoyo tanto de los demócratas de Tammany Hall como del opositor Partido Whig, cuyos líderes, especialmente el gobernador William H. Seward , apoyaron a Hughes. Argumentó que los católicos pagaban el doble por las escuelas: pagaban impuestos para subvencionar las escuelas privadas que no podían utilizar y también pagaban por las escuelas parroquiales que sí utilizaban. Los católicos no podían utilizar las escuelas de la Sociedad de Escuelas Públicas porque obligaban a los estudiantes a escuchar lecturas de la Biblia protestante King James que estaban diseñadas para socavar su fe católica. Con la Ley Maclay en 1842, la legislatura del estado de Nueva York estableció la Junta de Educación de la Ciudad de Nueva York . Le dio a la ciudad una Junta de Educación electiva con poder para construir y supervisar escuelas y distribuir el fondo de educación. Estipuló que ningún dinero debería ir a las escuelas que enseñaban religión, por lo que Hughes perdió su batalla. [6] Se volvió hacia el interior: fundó un sistema escolar católico independiente en la ciudad. Su nuevo sistema incluía la primera universidad católica del noreste, St. John's College, ahora Fordham University . [7] En 1870, el 19 por ciento de los niños de la ciudad asistían a escuelas católicas. [8] [9]
En otras ciudades, las escuelas parroquiales católicas también surgieron como reacción contra un sistema escolar financiado con fondos públicos que era esencialmente protestante. En 1839 y 1840, la Sociedad Bíblica Americana prometió que "la Biblia sería leída en todas las aulas de la nación". En lo que entonces era un país predominantemente protestante, se entendía generalmente que esta era la versión King James de las Escrituras.
En 1875, el presidente republicano Ulysses S. Grant pidió una enmienda constitucional que ordenara la gratuidad de las escuelas públicas y prohibiera el uso de fondos públicos para escuelas "sectarias". La motivación de Grant se basaba en su miedo a un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro", que él identificaba con la Iglesia católica. Grant pidió escuelas públicas que no estuvieran "mezcladas con enseñanzas ateas, paganas o sectarias".
El senador republicano James G. Blaine de Maine había propuesto una enmienda de este tipo a la Constitución en 1874. La enmienda fue derrotada en 1875, pero se usaría como modelo para las llamadas " Enmiendas Blaine " incorporadas a 34 constituciones estatales durante las siguientes tres décadas. Estas enmiendas prohibían el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales y todavía están vigentes hoy en día, aunque un fallo de la Corte Suprema de 2002 invalidó parcialmente estas enmiendas. A marzo de 2009, ningún sistema escolar estatal había cambiado sus leyes para permitir que se utilizaran fondos estatales para este propósito. [10]
En la segunda mitad del siglo XIX, el primer intento de estandarizar la disciplina en la Iglesia estadounidense se produjo con la convocatoria de los Concilios Plenarios de Baltimore .
Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos. El arzobispo de Baltimore, John Carroll, tenía dos sirvientes negros: uno libre y otro esclavo. La Compañía de Jesús poseía una gran cantidad de esclavos que trabajaban en las granjas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de que las trabajaran esclavos, los jesuitas comenzaron a vender sus esclavos en 1837.
En 1839, el papa Gregorio XVI emitió una bula titulada In Supremo. Su objetivo principal era la lucha contra el tráfico de esclavos, pero también condenaba claramente la esclavitud racial:
Sin embargo, la Iglesia estadounidense siguió apoyando los intereses esclavistas con hechos, aunque no en el discurso público. Algunos obispos estadounidenses malinterpretaron el In Supremo como si condenara únicamente el tráfico de esclavos y no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston, de hecho, escribió varias cartas al Secretario de Estado durante la presidencia de Van Buren explicando que el Papa, en el In Supremo, no condenaba la esclavitud sino únicamente el tráfico de esclavos. [11]
Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial del Catholic Telegraph de 1863, Purcell escribió:
Durante la guerra, los obispos estadounidenses siguieron permitiendo que los propietarios de esclavos recibieran la comunión. Durante la Guerra Civil, la jerarquía estadounidense temía tanto los cismas locales que los obispos se mostraban reacios a hablar a favor de la abolición.
Como el Sur de antes de la guerra era predominantemente protestante, la mayoría de los afroamericanos que adoptaron el cristianismo se hicieron protestantes. Sin embargo, ha habido católicos afroamericanos desde la época colonial. Los católicos irlandeses, italianos y de Europa del Este y su clero a menudo excluían a los negros de las parroquias locales. Muchos negros simplemente se sentían más a gusto en las iglesias protestantes por las que habían nacido, donde las liturgias adaptables y las oportunidades ministeriales significaban que los cristianos negros podían practicar su religión a su manera con más facilidad que en el catolicismo de rito latino.
La oposición a la educación de los esclavos en el Sur era tan intensa que muchas órdenes religiosas se abstuvieron de hacerlo por miedo a perder el apoyo de los blancos. Las disputas entre las órdenes religiosas y los no católicos obligaron a los estadounidenses negros a abandonar las escuelas. Los obispos sureños intentaron repetidamente reunir los fondos, la mano de obra y los fondos necesarios para prestar un ministerio eficaz a los afroamericanos, pero su extrema pobreza paralizó la mayoría de los esfuerzos que hicieron.
Como resultado de esta discriminación, los católicos afroamericanos funcionaron en gran medida como enclaves segregados. También fundaron órdenes religiosas separadas para monjas y sacerdotes negros, ya que los seminarios diocesanos no los aceptaban. Por ejemplo, formaron dos comunidades separadas de monjas negras: las Hermanas Oblatas de la Providencia en 1829 y las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842.
Si bien había católicos afroamericanos desde la época colonial, históricamente sólo los sacerdotes blancos se ocupaban de sus necesidades espirituales y corporales. Aunque el Vaticano promovía la importancia de los sacerdotes afroamericanos, la jerarquía estadounidense, mostrando actitudes raciales comúnmente aceptadas, consideraba que los afroamericanos eran malas perspectivas para el sacerdocio.
Estas actitudes obligaron a los primeros sacerdotes afroamericanos a realizar sus estudios de formación y su ordenación fuera de los Estados Unidos. James Augustine Healy , un hijo de piel clara de madre afroamericana y padre inmigrante irlandés, fue ordenado en 1854 en París, Francia. El padre Healy finalmente se convirtió en el segundo obispo de la diócesis de Portland, Maine en 1875, el primer afroamericano de ese tipo. Su hermano, Patrick Francis Healy , se unió a la Compañía de Jesús (jesuitas) en Lieja, Francia en 1864 y se convirtió en presidente de la Universidad de Georgetown diez años después. Todos estos fueron primeros lugares para los afroamericanos, y él también fue el primero en obtener un doctorado.
En 1886, Augustus Tolton , un ex esclavo, fue ordenado sacerdote en Roma y regresó a los Estados Unidos para atender las necesidades de los católicos afroamericanos en el Medio Oeste. No fue hasta 1891 que Charles Uncles se convirtió en el primer sacerdote afroamericano en ser ordenado en los Estados Unidos.
En 1866, el arzobispo Martin J. Spalding de Baltimore convocó el Segundo Concilio Plenario de Baltimore , en parte como respuesta a la creciente necesidad de atención religiosa para los antiguos esclavos. Los obispos asistentes siguen divididos sobre la cuestión de las parroquias separadas para los católicos afroamericanos.
En 1889, Daniel Rudd , un ex esclavo y periodista de Ohio, organizó el Congreso Nacional Católico Negro , la primera organización nacional de hombres católicos afroamericanos laicos. El Congreso se reunió en Washington, DC y discutió temas como la educación, la capacitación laboral y "la necesidad de virtudes familiares".
Un resultado del Tercer Concilio Plenario de Baltimore fue el desarrollo del Catecismo de Baltimore , que se convirtió en el texto estándar para la educación católica en los Estados Unidos y permaneció así hasta la década de 1960, cuando las iglesias y escuelas católicas comenzaron a alejarse de la educación basada en el catecismo.
Otro resultado de este concilio fue la creación de la Universidad Católica de América , la universidad católica nacional de los Estados Unidos.
La Iglesia católica desempeñó un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. Desde el inicio de la importante inmigración en la década de 1840, la Iglesia en Estados Unidos fue predominantemente urbana, y tanto sus líderes como sus feligreses pertenecían generalmente a las clases trabajadoras. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, el nativismo, el anticatolicismo y el antisindicalismo se fusionaron en la política republicana, y los católicos gravitaron hacia los sindicatos y el Partido Demócrata.
Las Constituciones de Whitemarsh de 1784 exigían la elección de los pastores por parte de las congregaciones y el control laico de las finanzas parroquiales. El obispo John England, en Charleston, estableció una Constitución diocesana que exigía la elección popular de delegados en las diócesis. Sin embargo, en la década de 1830, los obispos habían recuperado el control total y pusieron fin a los consejos asesores de laicos. Los católicos progresistas de Estados Unidos abogaban por una mayor participación católica en la cultura estadounidense, lo que algunos entendieron como que los católicos romanos debían adaptar sus enseñanzas a la civilización moderna.
Esto se acercaba demasiado al liberalismo condenado por el Papa. Se extendieron rumores entre los europeos de que un movimiento " americanista " estaba arrasando las iglesias católicas de los Estados Unidos y que supuestamente pronto llevaría a la Iglesia estadounidense a reclamar su independencia. El americanismo fue considerado una herejía grave por el Vaticano, lo que significaba el respaldo católico a la política de separación de la Iglesia y el Estado . Roma temía que tal herejía fuera sostenida por los líderes católicos irlandeses en los Estados Unidos, como Isaac Hecker y los obispos John Keane , John Ireland y John Lancaster Spalding , así como las revistas Catholic World y Ave Marie. La verdadera creencia católica supuestamente era el apoyo cercano a la Iglesia católica por parte de un gobierno. Las acusaciones fueron hechas por obispos católicos germano-estadounidenses en el Medio Oeste, que desconfían de los irlandeses para dominar cada vez más la Iglesia católica estadounidense.
En la década de 1890, el Vaticano se alarmó y el papa León XIII publicó una encíclica denunciando el americanismo en teoría. En Longinqua oceani (1895; “La gran extensión del océano”), León advirtió a la jerarquía de líderes de la iglesia estadounidense que no exportaran su sistema único de separación de la iglesia y el estado. En 1898, lamentó una América en la que la iglesia y el estado están “separados y divorciados”, y escribió sobre su preferencia por una relación más cercana entre la Iglesia católica y el estado, siguiendo los lineamientos europeos. Finalmente, en su carta pastoral Testem benevolentiae (1899; “Testigo de nuestra benevolencia”) al cardenal Gibbons, León condenó otras formas de americanismo. En respuesta, Gibbons negó que los católicos estadounidenses sostuvieran alguna de las opiniones condenadas. Los pronunciamientos de León terminaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses.
La controversia pronto se apagó, pero los católicos irlandeses demostraron cada vez más su lealtad total al Papa y se suprimieron los rastros de pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, se trataba de un conflicto cultural, ya que los europeos conservadores se enfrentaban a duros ataques contra la Iglesia católica por parte del nuevo imperio alemán y de la Tercera República Francesa. En consecuencia, los líderes de la Iglesia europea no apreciaron los argumentos presentados por el arzobispo Ireland de que una república estadounidense segura de sí misma y optimista -sin una iglesia establecida- era el mejor foro para el crecimiento del catolicismo romano. [12] [13]
Algunos movimientos antiinmigrantes y nativistas , como los Know Nothings en la década de 1850 y el Ku Klux Klan en la década de 1920, también han sido anticatólicos .
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El ánimo anticatólico en los Estados Unidos alcanzó su punto álgido en la década de 1850, cuando algunos líderes protestantes se alarmaron por la afluencia de inmigrantes católicos. Los predicadores se hicieron eco de la Reforma protestante de 400 años antes al llamar a la Iglesia católica la Ramera de Babilonia en el Libro del Apocalipsis . [14]
Se acusó a los políticos católicos irlandeses de participar en actos de corrupción y violencia política. Los nativistas afirmaron que los votantes irlandeses estaban controlados por sacerdotes locales que estaban bajo el control de Roma. [15]
El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional de corta duración llamado el Partido del No Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856. El patriotismo católico manifestado por el servicio en la Guerra Civil socavó el movimiento. Después de la guerra, la agitación anticatólica, como la de la Asociación Protectora Estadounidense de la década de 1890, casi no recibió apoyo de los principales políticos o líderes culturales, y fue en gran parte el producto de los inmigrantes luteranos o protestantes irlandeses, especialmente aquellos que trajeron Logias Naranjas desde Canadá. [16]
La Iglesia Católica, en parte, estableció fraternidades laicas y universidades como el Boston College , el College of Holy Cross y la Universidad de Notre Dame para mejorar su estatus cultural.