La historia del siglo XX de la Iglesia Católica en los Estados Unidos se caracterizó por un período de crecimiento continuo para la Iglesia en los Estados Unidos, en el que los católicos evolucionaron progresivamente desde una pequeña minoría a una gran minoría.
En 1900, la población católica era de 10 millones, bajo el control de 14 arzobispos, 77 obispos y 12.000 sacerdotes. La comunidad había construido 10.000 iglesias, de las cuales dos tercios tenían pastores residentes. Las escuelas católicas educaban a casi 1.000.000 de niños y jóvenes. Los católicos estaban fuertemente concentrados en los centros industriales y mineros del noreste; pocos eran agricultores y sólo una pequeña fracción vivía en el sur, principalmente en Luisiana. Los católicos comprendían menos de uno de cada siete de la población nacional de 76 millones. [1]
Fue John J. Burke , editor de Catholic World , quien reconoció por primera vez la urgencia del momento. Burke había abogado durante mucho tiempo por una perspectiva nacional y un sentido de unidad entre los católicos del país. La guerra proporcionó el impulso para iniciar estos esfuerzos. La jerarquía católica estaba ansiosa por mostrar su apoyo entusiasta al esfuerzo bélico. Para abordar mejor los desafíos planteados por la Primera Guerra Mundial, la jerarquía católica estadounidense en 1917 decidió reunirse colectivamente por primera vez desde 1884. En agosto de 1917, en el campus de la Universidad Católica de América en Washington, Burke, con el respaldo del cardenal Gibbons y otros obispos, convocó una reunión para discutir la organización de una agencia nacional para coordinar el esfuerzo bélico de la comunidad católica estadounidense. Ciento quince delegados de sesenta y ocho diócesis, junto con miembros de la prensa católica y representantes de veintisiete organizaciones católicas nacionales asistieron a esta primera reunión. Se creó el Consejo Nacional Católico de Guerra, "para estudiar, coordinar, unificar y poner en funcionamiento todas las actividades católicas relacionadas con la guerra". En diciembre de 1917 se formó un comité ejecutivo, presidido por el cardenal George Mundelein de Chicago, para supervisar el trabajo del Consejo. El mandato de la organización recién formada incluía la promoción de la participación católica en la guerra, a través de capellanes, literatura y cuidado de la moral de las tropas, así como (por primera vez) la defensa de los intereses católicos en la capital de la nación. [2]
Al terminar la guerra, los liberales esperaban que un nuevo compromiso con la reforma social caracterizara la paz resultante. El Consejo vio una oportunidad de utilizar su voz nacional para dar forma a la reforma y en abril de 1918 creó un Comité para la Reconstrucción. John A. Ryan escribió el "Programa de los Obispos para la Reconstrucción Social". Se hizo público el 12 de febrero de 1919, a través de una campaña de relaciones públicas cuidadosamente planificada. El plan ofrecía una guía para reformar la política, la sociedad y la economía de Estados Unidos basándose en la Rerum novarum del Papa León XIII y en una variedad de influencias que reflejaban la Era Progresista en Estados Unidos.
El programa recibió una acogida mixta, tanto dentro como fuera de la Iglesia. El Consejo Nacional Católico de Guerra era una organización voluntaria sin estatus canónico, por lo que se puso en duda su capacidad para hablar con autoridad. Muchos obispos apoyaron el programa, mientras que el obispo William Turner de Buffalo y William Henry O'Connell de Boston, entre otros, se opusieron. O'Connell creía que algunos aspectos del plan tenían demasiado sabor a socialismo. La respuesta fuera de la Iglesia también estuvo dividida: las organizaciones laborales lo respaldaban, por ejemplo, y los grupos empresariales lo criticaban.
En 1926, Chicago fue sede del 28º Congreso Eucarístico Internacional , el primer congreso eucarístico internacional celebrado en Estados Unidos y el segundo en América del Norte.
En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación de un partido importante para presidente, y su religión se convirtió en un tema durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith aceptara órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país. Smith era de la ciudad de Nueva York, con fuertes vínculos con la maquinaria demócrata conocida como Tammany Hall. Para colmo, era un hombre que se oponía firmemente a la prohibición nacional. [3]
El Consejo Nacional Católico de Bienestar Social (NCWC, por sus siglas en inglés) comenzó en 1919 como la reunión anual de la jerarquía católica estadounidense y su secretaría permanente. Está formado por un equipo de clérigos y comités de obispos que discutían y, a veces, emitían declaraciones sobre cuestiones de política nacional, como la educación, el bienestar social y la atención médica.
Se dividió en la Conferencia Nacional de Obispos Católicos y la Conferencia Católica de los Estados Unidos. Hoy es la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB).
En 1900, la Iglesia mantenía 3.500 escuelas parroquiales, normalmente bajo el control de la parroquia local. En 1920, el número de escuelas primarias había llegado a 6.551, con 1.759.673 alumnos matriculados y 41.581 profesores a cargo. La educación secundaria también experimentó un auge. En 1900, sólo había unas 100 escuelas secundarias católicas, pero en 1920 ya funcionaban más de 1.500. Durante más de dos generaciones, la matrícula siguió aumentando.
La Asociación de Colegios y Universidades Católicas fue fundada en 1899. En 1904, los educadores católicos formaron una organización para coordinar sus esfuerzos a escala nacional: la Asociación Educativa Católica , que más tarde cambió su nombre a Asociación Educativa Católica Nacional.
Después de la Primera Guerra Mundial, algunos estados preocupados por la influencia de los inmigrantes y los valores "extranjeros" recurrieron a las escuelas públicas en busca de ayuda. Los estados redactaron leyes destinadas a utilizar las escuelas para promover una cultura estadounidense común.
En 1921, el Ku Klux Klan atrajo a 14.000 miembros en Oregón, y a finales de 1922 había establecido 58 klaverns. Dada la pequeña población de minorías no blancas fuera de Portland, el Klan de Oregón dirigió su atención casi exclusivamente contra los católicos, que representaban aproximadamente el 8% de la población.
En 1922, la Gran Logia Masónica de Oregón patrocinó un proyecto de ley para exigir que todos los niños en edad escolar asistieran a escuelas públicas. Con el apoyo del Klan y del gobernador demócrata Walter M. Pierce , respaldado por el Klan, la Ley de Educación Obligatoria fue aprobada por una votación de 115.506 a 103.685. Su objetivo principal era cerrar las escuelas católicas en Oregón, pero también afectó a otras escuelas privadas y militares. La constitucionalidad de la ley fue impugnada en los tribunales y finalmente fue anulada por la Corte Suprema en Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de que entrara en vigor. [4]
La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional para reclamar el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En el caso Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha denominado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
En 1924, los dirigentes católicos se movilizaron para derrotar una enmienda constitucional que, según temían, no sólo significaría el control federal del trabajo infantil, sino que también sería la plataforma para una invasión federal de los derechos individuales y parentales, lo que amenazaría a las escuelas parroquiales. Muchos líderes de la iglesia también se habían opuesto al sufragio femenino. Cuando se aprobó en 1920, llamaron a las mujeres católicas a comenzar a votar. La mayoría de las mujeres católicas comenzaron a votar en 1928, cuando había una católica en la lista presidencial. [5]
Los polacos estadounidenses aumentaron la membresía en la Iglesia católica y expandieron parroquias que antes no existían en el Medio Oeste de los Estados Unidos. La matrícula de estudiantes había aumentado significativamente en el período de entreguerras y se solicitó a muchas mujeres jóvenes polacas que enseñaran en las escuelas. Las monjas nacidas en Polonia eran muy solicitadas para educar a los estudiantes. Un estudio realizado en 1932 encontró que cerca de 300.000 polacos estadounidenses estaban inscritos en más de 600 escuelas primarias polacas en los Estados Unidos. [6] Muy pocos de los polacos estadounidenses que se graduaron de la escuela primaria en ese momento continuaron la escuela secundaria o la universidad en ese momento. La escuela secundaria no era obligatoria y la inscripción en todo Estados Unidos era mucho menor en ese momento.
Los polacos estadounidenses acudieron en masa a las escuelas privadas católicas. En Chicago, 35.862 estudiantes (el 60 por ciento de la población polaca) asistían a escuelas parroquiales polacas en 1920. Casi todas las parroquias polacas de la Iglesia católica estadounidense tenían una escuela, mientras que en las parroquias italianas, por lo general, era una de cada diez parroquias. Incluso en 1960, se estimaba que los estudiantes de Chicago que asistían a escuelas parroquiales polacas representaban aproximadamente el 60 por ciento de la población polaco estadounidense.
En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa para modificar la Sección 5259 de la Ley de Educación Obligatoria de Oregón . La ley pasó a conocerse extraoficialmente como la Ley de Escuelas de Oregón. La iniciativa ciudadana tenía como objetivo principal eliminar las escuelas parroquiales, incluidas las escuelas católicas. [4] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional para reclamar el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que se ha denominado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
A mediados de los años 1960, la matrícula en las escuelas parroquiales católicas había alcanzado un máximo histórico de 4,5 millones de alumnos de escuela primaria, con aproximadamente un millón de estudiantes en las escuelas secundarias católicas. Las inscripciones disminuyeron de manera constante a medida que los católicos se mudaban a los suburbios, donde los niños asistían a escuelas públicas. [7]
A finales del siglo XIX, a medida que las ciudades crecían rápidamente, todas las principales denominaciones religiosas construyeron hospitales en las zonas urbanas. Los católicos fueron los primeros en construirlos, ya que una gran proporción de los pacientes eran inmigrantes católicos. En 1915, las órdenes religiosas católicas femeninas operaban 541 hospitales, abiertos a pacientes de cualquier religión. Los costos se redujeron al mínimo al depender en gran medida del trabajo de las estudiantes que pagaban la matrícula y de las monjas que habían hecho voto de pobreza. [8] [9] [10]
En 1945, había 685 hospitales católicos con una capacidad de 87.000 camas. Quince años después, había 800 hospitales con 137.000 camas. Entre 1960 y 1970, el número de pacientes casi se duplicó. Sin embargo, en 2000, las fusiones redujeron el número de hospitales más pequeños, mientras que las admisiones de pacientes siguieron creciendo rápidamente, con una importante financiación federal de Medicare y Medicaid. [11]
A finales del siglo XX, los hospitales fueron cerrando cada vez más sus programas de formación y recurriendo a enfermeras graduadas remuneradas que tenían títulos universitarios en enfermería. En el siglo XXI, a medida que las cohortes de monjas envejecían, cedieron sus hospitales a juntas laicas, lo que permitió que la última generación de hermanas administradoras se jubilara. [12]
El movimiento Catholic Worker comenzó como un medio para combinar la historia de Dorothy Day en el activismo social estadounidense, el anarquismo y el pacifismo con los principios del catolicismo (incluyendo una fuerte corriente de distributismo ), cinco años después de su conversión en 1927. [13] El grupo comenzó con la revista Catholic Worker que defendía una posición neutral y pacifista en la década de 1930 devastada por la guerra. Esto creció hasta convertirse en una " casa de hospitalidad " en los barrios bajos de la ciudad de Nueva York y luego en una serie de granjas para que la gente viviera junta en comunidad. El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos, y a Canadá y Gran Bretaña.
El historiador John McGreevey señala: "En la década de 1930, los sacerdotes de todo el país alentaron a sus feligreses a unirse a los sindicatos, y algunos, como Charles Rice de Pittsburgh , Frederick Siedenberg de Detroit y Monseñor John P. Boland de Buffalo , sirvieron en juntas laborales regionales y desempeñaron papeles clave en las negociaciones en el lugar de trabajo". El Movimiento de Trabajadores Católicos y Dorothy Day surgieron de los mismos ímpetus para poner en práctica la enseñanza social católica .
La Conferencia Católica sobre Problemas Industriales (1923-1937) fue concebida por el padre Raymond McGowan como una forma de reunir a los líderes católicos en los campos de la teología, el trabajo y los negocios, con el fin de promover la conciencia y el debate sobre la doctrina social católica. Su primera reunión se celebró en Milwaukee. Si bien fue el lugar de importantes debates durante su existencia, su desaparición se debió en parte a la falta de participación de los ejecutivos de empresas que percibían el tono dominante del grupo como antiempresarial.
La década de 1960 marcó una profunda transformación de la Iglesia Católica en los Estados Unidos. [14]
La religión se convirtió en un tema divisivo durante la campaña presidencial de 1960. El senador John F. Kennedy de Massachusetts estaba compitiendo para convertirse en el primer presidente católico de la nación, utilizando su base de apoyo entre los católicos urbanos. Un factor clave que estaba perjudicando a Kennedy en su campaña era el prejuicio generalizado contra su religión católica romana; algunos protestantes creían que, si era elegido presidente, Kennedy tendría que recibir órdenes del Papa en Roma. Cuando se le ofreció la oportunidad de hablar ante una convención de ministros bautistas, decidió tratar de poner fin al asunto.
Para hacer frente a los temores de que su catolicismo romano afectara su toma de decisiones, John F. Kennedy dijo en la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato del Partido Demócrata a la presidencia, y además soy católico. No hablo en nombre de mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla en mi nombre". [15] Prometió respetar la separación entre la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios católicos le dictaran políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses estaban relegados a una ciudadanía de segunda clase sólo por ser católicos romanos.
Aun así, después de las elecciones se creyó ampliamente que Kennedy perdió algunos estados con una fuerte presencia protestante debido a su catolicismo. Su discurso no agradó a todos: muchos no católicos no estaban convencidos de que un católico pudiera ser presidente sin tener lealtades divididas, y muchos católicos pensaron que concedía demasiado en su profesión de fe en una separación "absoluta" de la Iglesia y el Estado . El discurso se considera ampliamente un hito importante en la historia del catolicismo (y del anticatolicismo) en los Estados Unidos.
Kennedy ganó el voto popular nacional contra Richard Nixon por apenas una décima de punto porcentual (0,1%) - el margen de voto popular más estrecho del siglo XX. En el colegio electoral , la victoria de Kennedy fue mayor, ya que obtuvo 303 votos electorales frente a los 219 de Nixon (se necesitaban 269 para ganar). El New York Times , resumiendo el debate a finales de noviembre, habló de un "estrecho consenso" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [16] ya que los católicos del norte acudieron en masa a Kennedy debido a los ataques a su religión.
El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema de los Estados Unidos anunció su decisión en el caso Roe v. Wade , en la que determinó que el derecho constitucional a la privacidad prohibía la interferencia con el "derecho" de la mujer a abortar. La Iglesia Católica fue una de las pocas voces institucionales que se opusieron a la decisión en ese momento, lo que llevó a que la cuestión del aborto se interpretara entonces y desde entonces en gran medida como una cuestión religiosa. Aunque la mayoría de los católicos han estado de acuerdo con la jerarquía en su insistencia en la protección legal de los no nacidos, algunos -incluidos políticos prominentes- no lo han hecho, lo que ha dado lugar a controversias perennes sobre las responsabilidades de los católicos en la vida pública estadounidense.
El movimiento Santuario de refugiados de las guerras civiles centroamericanas surgió en la década de 1980. Formaba parte de un movimiento más amplio contra la guerra que se posicionaba en contra de la política exterior estadounidense en América Central. En 1987, 440 sitios en Estados Unidos habían sido declarados "congregaciones santuario" o " ciudades santuario " abiertas a los migrantes de las guerras civiles en El Salvador y Guatemala. Entre estos sitios se encontraban campus universitarios.
El movimiento se originó a lo largo de la frontera de Estados Unidos con México en Arizona , pero también era fuerte en Chicago, Filadelfia y California . En 1981, el reverendo John Fife y Jim Corbett , entre otros, comenzaron a traer refugiados centroamericanos a los Estados Unidos. Su intención era ofrecer santuario, o protección basada en la fe, de la violencia política que estaba teniendo lugar en El Salvador y Guatemala . [17] El Departamento de Justicia acusó a varios activistas en el sur de Texas por ayudar a los refugiados. Más tarde, 16 activistas en Arizona fueron acusados, incluidos Fife y Corbett en 1985; 11 fueron llevados a juicio y 8 fueron condenados por tráfico de inmigrantes y otros cargos. Los acusados afirmaron que sus acciones eran justificables para salvar las vidas de personas que serían asesinadas y no tenían otra forma de escapar.
Este movimiento fue reemplazado en la década de 2000 por el movimiento de iglesias y otros lugares de culto para albergar a inmigrantes en peligro de deportación. El Movimiento Nuevo Santuario es una red de lugares de culto que facilita esta iniciativa. [18]
A finales del siglo XX, "[...] la Iglesia católica en los Estados Unidos se convirtió en objeto de controversia debido al abuso clerical de niños y adolescentes , de la negligencia episcopal al detener estos crímenes y de numerosas demandas civiles que costaron a las diócesis católicas cientos de millones de dólares en daños". [19] Aunque se descubrieron pruebas de tales abusos en otros países, la gran mayoría de los casos de abuso sexual ocurrieron en los Estados Unidos. [20]
Una estimación sugirió que hasta un 3% de los sacerdotes estadounidenses estaban involucrados. [21] La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos encargó un estudio exhaustivo que encontró que el cuatro por ciento de todos los sacerdotes que sirvieron en los Estados Unidos entre 1950 y 2002 enfrentaron algún tipo de acusación sexual. [22] [23]
Algunos sacerdotes renunciaron, otros fueron expulsados y encarcelados, [24] y hubo acuerdos financieros con muchas víctimas. [25] La Iglesia fue ampliamente criticada cuando se supo que algunos obispos sabían sobre el abuso y reasignaron a los sacerdotes acusados después de enviarlos primero a terapia psiquiátrica. [23] [25] [26] [27] Algunos obispos y psiquiatras sostuvieron que la psicología predominante de la época sugería que las personas podían curarse de tal comportamiento a través de la terapia. [26] [28] El Papa Juan Pablo II respondió declarando que "no hay lugar en el sacerdocio y la vida religiosa para aquellos que dañan a los jóvenes". [29]
En 2001 y en los años siguientes surgieron importantes demandas judiciales en las que se afirmaba que algunos sacerdotes habían abusado sexualmente de menores . [25] Los medios de comunicación informaron ampliamente sobre los procesos contra sacerdotes que abusaban sexualmente de menores . Algunos comentaristas, como el periodista Jon Dougherty, han sostenido que la cobertura mediática del tema ha sido excesiva, dado que los mismos problemas afectan a otras instituciones, como el sistema de escuelas públicas de Estados Unidos, con mucha mayor frecuencia. [30] [31]
Los católicos negros en Estados Unidos, que estuvieron en cautiverio hasta 1867 y bajo las leyes de Jim Crow durante la mayor parte del siglo XX, comenzaron una revuelta a gran escala a fines de la década de 1960, que comenzó con la declaración del Caucus Nacional del Clero Católico Negro en 1968. El movimiento que siguió ayudó a desarrollar y dar forma al catolicismo negro moderno .
Hasta mediados de los años 1990, el catolicismo negro se transformó desde sus raíces anteriores al Concilio Vaticano II hasta convertirse en un miembro de pleno derecho de la Iglesia negra , con su propia estructura, identidad, música, liturgia, pensamiento, teología y presencia dentro de la Iglesia católica en general. Esto daría lugar a las tradiciones de la Iglesia católica negra que se ven hoy en la mayoría de las parroquias, instituciones, escuelas y organizaciones negras.