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El hinduismo y el jainismo

El jainismo y el hinduismo son dos religiones indias antiguas. Existen algunas similitudes y diferencias entre ambas religiones. [1] Los templos, los dioses, los rituales, los ayunos y otros componentes religiosos del jainismo son diferentes a los del hinduismo. [2]

El término "jain" se deriva de la palabra jina , que hace referencia a un ser humano que ha conquistado todas las pasiones internas (como la ira, el apego, la codicia y el orgullo) y posee kevala jnana (conocimiento puro e infinito). Los seguidores del camino mostrado por los jinas se denominan jainistas. [3] [4] Los seguidores del hinduismo se denominan hindúes. [5]

Semejanzas y diferencias filosóficas

El jainismo y el hinduismo tienen muchas características similares, incluyendo los conceptos de samsara , karma y moksha . Sin embargo, difieren en la naturaleza precisa y el significado de estos conceptos. La doctrina Nyaya-Vaisheshika y la escuela Samkhya tenían similitudes menores con la filosofía jainista. La doctrina jainista enseña el atomismo que también se adopta en el sistema Vaisheshika y el ateísmo que se encuentra en Samkhya. [6] Dentro de la doctrina del jainismo, existen muchos conceptos metafísicos que no se conocen en el hinduismo, algunos de los cuales son dharma y Adharma tattva (que se consideran sustancias dentro del sistema metafísico jainista), Gunasthanas y Lesyas . [6] Los conceptos epistemológicos de Anekantavada y Syadvada no se encuentran en el sistema hindú. Hubo, en el pasado, probables intentos de fusionar los conceptos de dioses hindúes y el Tirthankara del jainismo. La cosmografía de los hindúes se asemeja a la de los jainistas y hay nombres similares de dioses celestiales dentro de estos sistemas. [7]

En los Upanishads también aparecen las primeras afirmaciones de la opinión, dominante en las enseñanzas jainistas y en otros lugares, de que el renacimiento es indeseable y que es posible, controlando o deteniendo las propias acciones, ponerle fin y alcanzar un estado de liberación (moksha) que está más allá de la acción. [8]

Moksha (liberación)

En el hinduismo, moksha significa la fusión del alma con el alma universal o el ser eterno y el escape del ciclo de nacimientos y muertes; en el jainismo, es la existencia dichosa con conocimiento infinito. En la filosofía védica, la salvación es renunciar a la sensación de ser un hacedor y darse cuenta de que el Ser es lo mismo que el Universo y Dios. [9] En el jainismo, la salvación puede lograrse solo a través del esfuerzo propio y se considera un derecho de los seres humanos. [10]

En el jainismo se prescribe un camino definido para alcanzar la liberación ( moksha ). El triple camino prescrito consiste en las tres joyas del jainismo (percepción correcta, conocimiento correcto, conducta correcta). En el hinduismo no se conoce un camino definido para la salvación. [10]

Universo

Según la cosmología jainista , la estructura primaria del universo es eterna: no se crea ni se destruye, sino que sufre transformaciones naturales continuas en su interior. En el hinduismo, Brahman es la realidad última e inmutable y la unidad única que une la diversidad de todo lo que existe en el universo.

Karma

El karma es una fuerza invisible en el hinduismo, mientras que en el jainismo es una forma de materia particulada que puede adherirse al alma. [10] Según el jainismo , la consecuencia del karma se produce por la nirjara natural de las partículas de karma del alma. Los hindúes rechazaron este concepto y creen que el Dios o el creador de este universo es karmaphaldata y recompensa los frutos de las acciones pasadas a cada individuo. [11]

Culto

En el hinduismo, los dioses son adorados de varias maneras y por varias razones, como el conocimiento, la paz, la sabiduría, la salud, y también se cree que es un deber orar a Dios, ya que se lo considera nuestro creador (ya que nos originamos de ellos y permanecemos en ellos y al final nos fusionaremos con ellos), para moksha, y también se les ofrece comida como muestra de respeto, etc. [10] [12] En el jainismo, los maestros humanos perfectos iluminados o siddhas representan el verdadero objetivo de todos los seres humanos, [13] y sus cualidades son adoradas por los jainistas. [14]

Autodefensa y servicio militar

Los jainistas y los hindúes opinan que la violencia en defensa propia puede estar justificada, [15] y están de acuerdo en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo un deber legítimo. [16] Las comunidades jainistas aceptaban el uso del poder militar para su defensa; había monarcas jainistas, comandantes militares y soldados. [17]

Mujer

La religión de los jainistas incluía a las mujeres en su cuádruple sangha ; la orden religiosa de laicos jainistas, laicas, monjes y monjas. [18] Hubo un desacuerdo entre el hinduismo temprano y los movimientos ascéticos como el jainismo con el acceso a las escrituras para las mujeres. [18] Sin embargo, las primeras escrituras svetambara impedían que las mujeres embarazadas, las mujeres jóvenes o las que tenían un niño pequeño ingresaran en las filas de las monjas. [19] Independientemente, el número de monjas que se da en esos textos siempre fue el doble del número de monjes. Parshvanatha y Mahavira , los dos tirthankaras históricos, tenían un gran número de devotas y ascetas. [19] A Mahavira y otros monjes jainistas se les atribuye el aumento del estatus de las mujeres . [20]

Textos religiosos

Los hindúes no aceptan ningún texto jainista y los jainistas no reconocen ninguna escritura hindú. [21] [22]

Los Vedas

Los hindúes consideran que las escrituras conocidas como Vedas son uno de los fundamentos del hinduismo . Según el Manusmriti, aquellos que rechazaban los Vedas como fuente principal de conocimiento religioso eran etiquetados como " nāstika ". [23] Como consecuencia, el jainismo y el budismo fueron categorizados como nāstika darśana . [23]

Las escuelas ortodoxas del hinduismo, como Vedanta , Mimamsa y Samkhya , afirman que los Sruti no tienen ningún autor y, por lo tanto, son supremos sobre otras escrituras religiosas. Esta posición fue refutada por los jainistas que dijeron que decir que los Vedas no tienen autor era equivalente a decir que los poemas anónimos no son escritos por nadie. Por el contrario, creían que las escrituras jainistas eran de origen humano, traídas a través de maestros omniscientes, y por lo tanto reivindicaban un mayor valor. [24] Según los jainistas, el origen de los Vedas se encuentra en Marichi , el hijo de Bharata Chakravarti , que era el hijo del primer Tirthankara Rishabha. Los jainistas sostienen que estas escrituras fueron modificadas posteriormente. [25] [7] Los jainistas señalaron que los hindúes no conocen sus propias escrituras, ya que desconocen los nombres de los tirthankaras presentes en los Vedas. [24]

Los jainistas mantuvieron un prolongado debate con la escuela hinduista Mimamsa . Kumarila Bhatta , una defensora de la escuela Mimamsa, argumentó que los Vedas son la fuente de todo conocimiento y que es a través de ellos que los humanos pueden diferenciar entre el bien y el mal. Los monjes jainistas, como Haribhadra , sostenían que los humanos ya poseen todo el conocimiento, que solo necesita ser iluminado o descubierto para obtener el estatus de omnisciencia. [26]

Sacrificios védicos

Los jainistas se opusieron a la práctica de los sacrificios védicos de animales. [21] Acharya Hemchandra , un monje jainista, cita pasajes de Manusmriti , uno de los libros de leyes de los hindúes, para demostrar cómo, a la luz de las escrituras falsas, los hindúes han recurrido a la violencia. Akalanka , otro monje jainista, dijo sarcásticamente que si matar puede dar como resultado la iluminación, uno debería convertirse en cazador o pescador. [24]

Epopeyas hindúes y epopeyas jainistas

El rechazo de las epopeyas y escrituras jainistas fue dominante en el hinduismo desde tiempos muy remotos. [21] Por otro lado, las escrituras y epopeyas hindúes centrales como los Vedas, el Mahabharata y el Ramayana están categorizadas como escrituras no confiables en el Nandi-sutra, [27] [ verificación necesaria ] [28] una de las literaturas canónicas del svetambara. Más tarde, los jainistas adaptaron varias epopeyas hindúes de acuerdo con su propio sistema. [29] [7] Hubo disputas entre jainistas e hindúes sobre la forma de estas epopeyas. [30]

Deidades jainistas y textos hindúes

Dentro de la doctrina del jainismo, el tirthankara ocupa el puesto más alto. Hemachandra Acharya dice que un Jindeva es aquel que ha conquistado sus deseos y pasiones internas. Este requisito, según él, sólo lo cumple el tirthankara. Por lo tanto, su camino hacia la elevación espiritual y la salvación es rechazado por los jainistas .

Algunos personajes mencionados en los Vedas y las escrituras jainistas son identificados como los mismos. Se menciona a Rishabha , identificado con el primer tirthankara, Rishabhanatha , en el Rigveda y el Vishnu Purana . El Rigveda, X. 12. 166 dice: [31]

¡Oh Divinidad semejante a Rudra! Produce entre nosotros, de alta descendencia, un Gran Dios, como Rishabha Deva, convirtiéndote en Arhan, que es el epíteto del primer Instructor del Mundo; ¡que Él se convierta en el destructor de los enemigos!

El Vishnu Purana también nombra a Rishabha:

ऋषभो मरुदेव्याश्च ऋषभात भरतो भवेत्
भरताद भारतं वर्षं, भरतात सुमतिस्त्वभूत्
Rishabha nació de Marudevi, Bharata nació de Rishabha,
Bharatavarsha (India) surgió de Bharata y Sumati surgió de Bharata.
—Vishnu Purana (2,1,31)

En el Skanda Purana (capítulo 37) se afirma que “Rishabha era el hijo de Nabhiraja , y Rishabha tenía un hijo llamado Bharata, y después del nombre de este Bharata, este país se conoce como Bharata-varsha”. [32]

En la sección Brahmottara-candam del Brahma Purana , el narrador Suta describe muchos asuntos relacionados con el Shaivismo y en la porción 16, hay una historia sobre Bhadrabahu recibiendo instrucciones en un mantra de un yogui llamado Rishabha. [33]

El Linga Purana afirma que en cada Kali Yuga , Shiva se encarna en la Tierra, y que en un Kali Yuga fue un Yogeshvara (una de sus 28 encarnaciones) llamado Rishabha. [34]

En el Shiva Purana , para ayudar a los devas contra la tiranía de los hermanos Tripurasura , Vishnu trató de convertir a los asuras de su devoción a Shiva y las prácticas védicas a creencias que se implican como jainismo. [35] Creó a un hombre llamado Arihat , instruyéndolo para que usara su maya (poder ilusorio) para crear una escritura sagrada engañosa que se opone a los textos shruti y smriti , así como a los sistemas varna y ashrama . El hombre y sus seguidores iniciaron a los hermanos Tripurasura en su religión, abandonando la adoración de los dioses hindúes y los ritos tradicionales. Esto le ofrece a Shiva el pretexto de destruir las tres ciudades de los asuras, que lo habían adorado anteriormente, y restaurar el orden. [36]

Historia

Se considera que el jainismo es distinto y separado de la religión védica y se originó en la tradición Sramana o Arahata . [37]

Antiguo

Los jainistas y los hindúes han coexistido en el territorio hindú al menos desde el siglo II a. C. [38]

Medieval

La competencia entre jainistas y brahmanes védicos , entre jainistas y shaivas hindúes , es un motivo frecuente en todas las narrativas medievales de la India occidental, pero las dos comunidades en su mayor parte coexistieron y prosperaron conjuntamente. [39] Los reyes shaiva patrocinaban a los mendicantes jainistas, y los funcionarios jainistas patrocinaban a los poetas brahmanes. [39]

La decadencia del jainismo

Alrededor del siglo VIII d. C., el filósofo hindú Ādi Śaṅkarācārya intentó restaurar la religión védica. Śaṅkarācārya promovió la doctrina del Advaita. El vaishnavismo y el shivaísmo también comenzaron a surgir, particularmente en los estados del sur de la India. [40]

Según una leyenda saivita, el rey pandya Koon Pandiyan ordenó una masacre de 8.000 monjes jainistas. Este evento está representado gráficamente en las paredes de Tivatur en North Arcot . [41] Sin embargo, esta leyenda no se encuentra en ningún texto jainista y se cree que es una invención de los saivitas para demostrar su dominio. [42] [43]

Los jainistas y la sociedad hindú

Los eruditos jainistas y algunos monjes en general permitieron una especie de integración cautelosa con la sociedad hindú. [ cita requerida ] En la fecha actual, hay muchos aspectos comunes en la vida social y cultural de hindúes y jainistas. Es bastante difícil diferenciar un jainista laico de un hindú laico. [44] El código de conducta jainista es bastante similar al que se encuentra en el Dharmasashtra hindú, Manusmriti y otros libros de leyes de los brahmanes. [45] [45] [46] La diferencia en los rituales de los practicantes de las dos religiones sería que los jainistas no le dan ninguna importancia al baño en agua bendita. [45] Según el erudito religioso M. Whitney Kelting, algunos de los "nombres y narrativas" en la lista hindú de satis también se encuentran en la tradición jainista. [47] En el contexto hindú, una sati es una esposa virtuosa que protege a su esposo y su familia y tiene la "intención de morir antes o con" su esposo. [47] Kelting señala que aquellas satis que mueren en la pira funeraria de su marido, o que "tenían la intención de morir" pero se les impidió morir, pueden alcanzar un estado llamado satimata. [47] [48] Kelting dice que la tradición jainista, debido al principio de no violencia y ecuanimidad, no permite la autoinmolación. [49] [47] En cambio, ellos ven la renuncia en lugar del autosacrificio como el ideal más alto para una sati jainista. [47] Los hindúes piensan que el jainismo es simplemente otra rama del hinduismo. [45] Los historiadores jainistas como Champat Rai Jain , sostuvieron que los hindúes son alegoristas jainistas que han alegorizado las enseñanzas jainistas. [50] [7]

El resurgimiento hindú y las identidades indias

Con el inicio del colonialismo británico, grupos selectos de indios desarrollaron respuestas al dominio británico y a la crítica británica del hinduismo. [51] En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia el jainismo. [52]

Dayanand Saraswati y el Arya Samaj

El Arya Samaj fue fundado por Dayanand Saraswati (1824-1883), autor de Satyarth Prakash, [53] un libro que contiene las enseñanzas básicas de Saraswati y el Arya Samaj. [54] Contiene "las amargas críticas de Dayananda a las principales religiones no védicas de origen indio". [55] En el Satyarth Prakash , escribe que consideraba al jainismo como "la religión más terrible", [56] y que los jainistas "poseen un entendimiento defectuoso e infantil". Sin embargo, varios eruditos dicen que ninguna de sus afirmaciones tiene una base sólida y que son meramente agresivas, negativas, inexplicables y carentes de contexto, e intolerantes por naturaleza. [56] [nota 1] El destacado monje jainista svetambara , Acharya Labdhisuri, escribió una escritura Dayananda Kutarka Timiratarani para refutar estas afirmaciones hechas por Dayanand Saraswati. [58]

Relaciones

Bajo el gobierno de Subhatvarman (1194-1209 d. C.), un gobernante de Parmara en la India central, el jainismo enfrentó dificultades como resultado de la animosidad del gobernante hacia la religión. [59] Subhatavarman atacó Gujarat y saqueó una gran cantidad de templos jainistas en Dabhoi y Cambay en el siglo XI. [60] Subhatavarman, durante sus campañas en Lata, destruyó numerosos templos jainistas. A lo largo de los siglos, también hubo períodos de hostilidad en el sur, que afectaron tanto al budismo como al jainismo. [59] Las inscripciones del área de Srisailam en Andhra Pradesh registran el orgullo que sentían los jefes Veerashaiva al decapitar a los jainistas shwetambar. [61]

Véase también

Lectura adicional

Notas

  1. Daniels cita a Dayanand en su investigación sobre la afirmación de que "el hinduismo es la más tolerante de todas las religiones y la tolerancia hindú es la mejor respuesta para fomentar la paz y la armonía en una sociedad multirreligiosa", [57] tomando como casos a Swami Vivekananda, Swami Dayananda y Mahatama Gandhi. [57] Se pregunta "¿Por qué Dayananda fue tan agresivo y negativo en su respuesta a otras religiones?". [57] Panicker también menciona que las opiniones de Dayanand son "fuertemente condenatorias, predominantemente negativas y positivamente intolerantes y agresivas". [55]

Referencias

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Fuentes