Kevala jnana ( sánscrito : केवल ज्ञान ) o Kevala gyana, también conocido como Kaivalya , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [1] o sabiduría suprema. [2]
Se cree que Kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean el alma. Cada alma tiene el potencial de obtener la omnisciencia al despojarse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra este objetivo. Un alma que ha alcanzado kevala jnana se llama kevalin ( केवलिन् ). [3] Según los jainistas, sólo los kevalins pueden comprender objetos en todos los aspectos y manifestaciones; otros sólo son capaces de un conocimiento parcial. [4]
Las opiniones de dos sectas del jainismo, Digambara y Śvētāmbara Jains difieren sobre el tema de los kevalins . Según Digambaras, un kevalin no siente hambre ni sed, mientras que, según Svetambaras, un kevalin tiene necesidades humanas normales y también viaja y predica. Los digambara jainistas creen que no actúan en el sentido normal de la palabra, que se sientan inmóviles en padmasana y que sus cuerpos emiten Divyadhvani, un sonido sagrado que sus seguidores interpretan como la verdad fundamental. [5] [6] Según ambas tradiciones, el último kevalin fue discípulo de uno de los once principales discípulos del último tirthankara , Mahāvīra ; su nombre está registrado como Jambuswami . [7] También se cree que nadie después de Jambuswami tendrá la capacidad de obtener kevala jnana.
La afirmación de la existencia de omnisciencia por parte de los jainistas, que niegan la existencia de un dios creador, es un fenómeno único. [8] El texto Sutrakritanga de la escuela Svetambara elabora el concepto de omnisciente y proporciona detalles de sus otras cualidades. [9] Otro texto, el Kalpa Sūtra , da detalles de la omnisciencia de Mahavira.
Cuando el Venerable Asceta Mahavira se convirtió en Jina y Arhat ( Arihant ), era un Kevali, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; él conocía y vio todas las condiciones del mundo, de los dioses, los hombres y los demonios: de dónde vienen, adónde van, si nacen como hombres o animales o se convierten en dioses o seres infernales ( upapada ), las ideas, los pensamientos. de sus mentes, los alimentos, los hechos, los deseos, los hechos abiertos y secretos de todos los seres vivientes del mundo entero; él, el Arhat (Arihant), para quien no hay ningún secreto, conoció y vio todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo: [10]
Inmediatamente después de la muerte de Mahavira, su discípulo Indrabhuti Gautama se convirtió en kevalin . [11] Según la tradición, las enseñanzas del tirthankara fueron memorizadas y preservadas durante muchos siglos. [12]
En el segundo Upanga Agama , el Rājapraśnīya , hay un diálogo entre Kesi, un discípulo de Pārśva , y Payasi , un rey materialista . En este diálogo, Kesi demuestra la existencia de jiva y su capacidad para obtener kevala jñana para el rey. [13]
Los jainistas mantienen un largo debate con hindúes y budistas sobre la omnisciencia. Bhikkhu Dharmakirti criticó la noción jainista de omnisciencia en su Pramanavartika . El filósofo hindú Kumarila argumentó que sólo los Veda tenían la autoridad para definir los valores morales humanos, ya que "no tenían principio ni autor y tenían una validez autosuficiente". En respuesta, el monje jainista Haribhadra ( c. siglo VIII d.C. ) escribió que los humanos ya tenían conocimiento de todo lo cognoscible. Sólo había que iluminarlo o descubrirlo. [14] La omnisciencia era, según Haribhadra, inherente a los seres vivos. [15]
Samantabhadra fue el primer monje-filósofo en la historia de la filosofía india que intentó utilizar la inferencia como método para establecer la existencia de la omnisciencia [16] En su famosa obra, Aptamimamsa , Samantabhadra afirma:
Los objetos que son diminutos (como los átomos), pasados (como el Señor Rama) y distantes (como el Monte Meru), siendo objetos de inferencia ( anumeya – y, por lo tanto, también objetos de conocimiento – prameya ), deben ser perceptibles directamente por alguien. ; como el fuego en la colina es objeto de inferencia para una persona distante pero es percibido directamente por quien está en su proximidad. Aquel que percibe directamente los objetos de conocimiento que son diminutos, pasados y distantes es el Omnisciente ( sarvajña ); de esta manera se establece verdadera y firmemente la existencia del Omnisciente.
— Āptamīmāṁsā (5) [17]
Akalanka ( c. 720 –760 d.C.) propuso el concepto de suniscita-asambhavad-badhaka-pramana como una razón para la existencia de la omnisciencia. Este concepto es un hecho bien conocido: "no tenemos métodos válidos de conocimiento para negar la existencia de la omnisciencia". [18] Hemacandra ( c. 1088 – c. 1173 ) combinó las ideas de sarvajña de Samantabhadra y Akalanka en su Pramanamimasa para establecer la existencia de la omnisciencia. [19]
En la epistemología jainista, hay dos tipos de métodos válidos de conocimiento: pratyakṣa o "conocimiento directo" y parokṣa o "conocimiento indirecto". Kevala-jñana se considera pratyaksa . [20] Se definen cinco formas de obtener conocimiento: matijñana adquirido a través de la percepción sensorial; srutajñana se adquiere mediante la comprensión de oraciones verbales y escritas; avadhijñana , manhaparyaya jñana y kevala jñana. [21]
Los jainistas contrastan todos los intentos de proclamar la verdad absoluta con el Anekantavada , que puede explicarse a través de la parábola de los " ciegos y un elefante ". En este cuento, cada ciego palpaba una parte diferente de un elefante (trompa, pata, oreja, etc.). Todos los hombres afirmaron comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudieron lograrlo en parte debido a sus perspectivas limitadas. [22] [ fuente autoeditada? ] Este principio se expresa más formalmente al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que no pueden ser captados completamente en todos los aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, sólo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones; otros sólo son capaces de un conocimiento parcial. [23] En consecuencia, ninguna visión humana única y específica puede pretender representar la verdad absoluta .
Según los textos jainistas, existen catorce etapas ( gunasthana ) de desarrollo espiritual. El alma puede liberarse gradualmente, primero de lo peor, luego de lo menos malo y finalmente de todo tipo de karma, y manifiesta las cualidades innatas de conocimiento, creencia y conducta en una forma cada vez más perfecta. Los primeros cuatro gunasthana están relacionados con la creencia o la racionalidad en la percepción. Cuando el alma adquiere racionalidad en la percepción, pasa al cuarto gunasthana . Las etapas 5 a 14 se relacionan con la conducta. La pureza de conducta determina el gunasthana a partir de la quinta etapa. Aquellos que han tomado los anuvratas (votos menores) pueden alcanzar hasta el quinto Gunasthana. Los Gunasthanas del 6 al 14 solo pueden ser alcanzados por aquellos que han tomado los Mahavratas (votos mayores) del asceta jainista . [24] Las siguientes son las etapas del desarrollo espiritual: [25] [26]