Eric Alfred Havelock ( 3 de junio de 1903 - 4 de abril de 1988) fue un clasicista británico que pasó la mayor parte de su vida en Canadá y Estados Unidos. Fue profesor en la Universidad de Toronto y participó activamente en el movimiento socialista canadiense durante la década de 1930. En las décadas de 1960 y 1970, se desempeñó como presidente de los departamentos de clásicos tanto en Harvard como en Yale . Aunque se formó en la tradición de estudios clásicos de Oxbridge de principios del siglo XX , que veía la historia intelectual griega como una cadena ininterrumpida de ideas relacionadas, Havelock rompió radicalmente con sus propios maestros y propuso un modelo completamente nuevo para comprender el mundo clásico, basado en una marcada división entre la literatura de los siglos VI y V a. C. por un lado, y la del IV por el otro.
Gran parte de la obra de Havelock se dedicó a abordar una única tesis: que todo el pensamiento occidental está informado por un cambio profundo en los tipos de ideas disponibles para la mente humana en el momento en que la filosofía griega pasó de una forma oral a una forma escrita . La idea ha sido controvertida en los estudios clásicos y ha sido rechazada de plano tanto por muchos de los contemporáneos de Havelock como por los clasicistas modernos. No obstante, Havelock y sus ideas han tenido una influencia de largo alcance, tanto en los estudios clásicos como en otras áreas académicas. Él y Walter J. Ong (quien fue fuertemente influenciado por Havelock) fundaron esencialmente el campo que estudia las transiciones de la oralidad a la alfabetización, y Havelock ha sido uno de los teóricos más citados en ese campo; como explicación de la comunicación, su trabajo afectó profundamente las teorías de los medios de comunicación de Harold Innis y Marshall McLuhan . La influencia de Havelock se ha extendido más allá del estudio del mundo clásico al de transiciones análogas en otros tiempos y lugares.
Nacido en Londres el 3 de junio de 1903, Havelock creció en Escocia, donde asistió a la Academia Greenock [1] antes de matricularse en la Leys School de Cambridge , Inglaterra, a la edad de 14 años. Estudió allí con W. H. Balgarnie , un clasicista a quien Havelock le da un crédito considerable. [2] En 1922, Havelock comenzó en el Emmanuel College, Cambridge . [1] [3]
Mientras estudiaba con F. M. Cornford en Cambridge, Havelock comenzó a cuestionar la sabiduría recibida sobre la naturaleza de la filosofía presocrática y, en particular, sobre su relación con el pensamiento socrático . En La revolución literaria en Grecia , su penúltimo libro, Havelock recuerda que le llamó la atención una discrepancia entre el lenguaje utilizado por los filósofos que estaba estudiando y el idioma fuertemente platónico con el que se interpretaba en los textos estándar. [4] Era bien sabido que algunos de estos textos filosóficos ( Parménides , Empédocles) estaban escritos no solo en verso sino en el metro de Homero , que recientemente había sido identificado (todavía de manera controvertida en ese momento) por Milman Parry como un poeta oral , pero Cornford y otros estudiosos de estos primeros filósofos vieron la práctica como una convención bastante insignificante que quedó de Hesíodo . [5] Havelock finalmente llegó a la conclusión de que los aspectos poéticos de la filosofía temprana "no eran cuestiones de estilo sino de sustancia", [6] y que pensadores como Heráclito y Empédocles en realidad tienen más en común, incluso a nivel intelectual, con Homero que con Platón y Aristóteles . [7]
En 1926, Havelock aceptó su primer trabajo académico en la Universidad de Acadia en Nueva Escocia, Canadá. Se casó con Ellen Parkinson en 1927 y se trasladó al Victoria College de la Universidad de Toronto en 1929. El trabajo académico de Havelock durante este período se centró en la poesía latina , en particular Catulo , lejos de la filosofía griega temprana en la que había trabajado en Cambridge. Mientras estuvo en Canadá, Havelock se involucró cada vez más en la política . Con sus compañeros académicos Frank Underhill y Eugene Forsey , Havelock fue cofundador de la Liga para la Reconstrucción Social , una organización de intelectuales socialistas políticamente activos. [8] Él y Underhill también fueron los más francos de un grupo de profesores disidentes de la Universidad. [9]
El compromiso político de Havelock se profundizó rápidamente. En 1931, después de que la policía de Toronto bloqueara una reunión pública de una organización que, según la policía, estaba asociada con los comunistas, él y Underhill escribieron una carta pública de protesta, calificando la acción de "poco perspicaz, inoportuna e intolerable". [10] La carta provocó una tensión considerable entre la dirección de la universidad y los profesores activistas encabezados por Havelock y Underhill, [11] así como una reacción pública muy crítica. Todos los principales periódicos de Toronto, junto con varios líderes empresariales destacados, denunciaron a los profesores como izquierdistas radicales y su comportamiento como impropio de académicos. [12]
Aunque la Liga para la Reconstrucción Social comenzó como un grupo de debate más que un partido político, se convirtió en una fuerza en la política canadiense a mediados de la década de 1930. Después de que Havelock se uniera a la Federación Cooperativa de la Commonwealth , junto con varios otros miembros de la Liga, sus superiores en la Universidad lo presionaron para que redujera su actividad política. [9] No lo hizo, y continuó actuando como aliado y portavoz ocasional de Underhill y otros profesores de izquierda. Se encontró nuevamente en problemas en 1937 después de criticar tanto el manejo del gobierno como de la industria de una huelga de trabajadores automotrices. A pesar de los llamados de los funcionarios de Ontario para su destitución, pudo permanecer en el Victoria College, pero su reputación pública quedó gravemente dañada. [13]
Mientras estaba en Toronto, Havelock comenzó a formular su teoría de la oralidad y la alfabetización, estableciendo el contexto de un movimiento posterior en la Universidad interesado en el estudio crítico de la comunicación, que Donald F. Theall ha llamado la "Escuela de Comunicaciones de Toronto". [14] El trabajo de Havelock fue complementado por el de Harold Innis , quien estaba trabajando en la historia de los medios . El trabajo que Havelock e Innis comenzaron en la década de 1930 fue la base preliminar para las influyentes teorías de la comunicación desarrolladas por Marshall McLuhan y Edmund Snow Carpenter en la década de 1950. [14]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Havelock se alejó de las organizaciones socialistas con las que había estado asociado y en 1944 fue elegido presidente fundador de la Asociación Clásica de Ontario . Una de las primeras actividades de la asociación fue organizar un esfuerzo de socorro para Grecia , que acababa de ser liberada del control nazi . [15] Sin embargo, Havelock continuó escribiendo sobre política, y su trabajo político y académico se unieron en sus ideas sobre la educación; argumentó a favor de la necesidad de una comprensión de la retórica para la resistencia a la persuasión corporativa. [16]
Al mismo tiempo que se hacía cada vez más vocal y visible en la política, el trabajo académico de Havelock se encaminaba hacia las preocupaciones que lo ocuparían durante la mayor parte de su carrera. Las primeras preguntas que planteó sobre la relación entre la alfabetización y la oralidad en Grecia se referían a la naturaleza del Sócrates histórico , que fue una cuestión debatida durante mucho tiempo. La posición de Havelock, extraída de los análisis de Jenofonte y Aristófanes , así como del propio Platón , era que la presentación que Platón hacía de su maestro era en gran medida una ficción, y pretendía ser transparente, cuyo propósito era representar indirectamente las propias ideas de Platón. [17] Argumentó enérgicamente contra la idea asociada con John Burnet , que todavía estaba vigente en ese momento, de que el modelo básico para la teoría de las formas se originó con Sócrates. El argumento de Havelock se basó en evidencia de un cambio histórico en la filosofía griega; Platón, argumentó, estaba escribiendo fundamentalmente sobre las ideas de su presente, no del pasado. [18] La mayoría de los trabajos anteriores en este campo habían asumido que, dado que Platón utiliza a Sócrates como portavoz, sus propias preocupaciones filosóficas deben haber sido similares a las debatidas en la Atenas de su juventud, cuando Sócrates era su maestro. La afirmación de Havelock de que Sócrates y Platón pertenecían a diferentes eras filosóficas fue el primer ejemplo de una que se convertiría en central para su obra: que un cambio básico en los tipos de ideas que discutían los intelectuales, y los métodos para discutirlas, ocurrió en algún momento entre fines del siglo V a. C. y mediados del siglo IV. [17]
En 1947, Havelock se trasladó a Cambridge, Massachusetts , para ocupar un puesto en la Universidad de Harvard , donde permaneció hasta 1963. Participó activamente en diversos aspectos de la Universidad y del departamento, del que llegó a ser presidente; emprendió una traducción y un comentario sobre Prometeo encadenado de Esquilo para beneficio de sus estudiantes. Publicó esta traducción, con un comentario extenso sobre Prometeo y las implicaciones del mito para la historia, bajo el título La crucifixión del hombre intelectual (y luego lo cambió de nuevo a Prometeo cuando el libro se volvió a publicar en la década de 1960, diciendo que el título anterior había "llegado a parecer un poco pretencioso" [19] ). Durante este tiempo comenzó su primer intento importante de argumentar a favor de una división entre la filosofía platónica o aristotélica y lo que vino antes. Su enfoque estaba en la filosofía política y, en particular, los inicios del liberalismo griego introducido por Demócrito . En su libro El temperamento liberal en la política griega , argumentó que para Demócrito y los liberales, la teoría política se basaba en una comprensión del "comportamiento del hombre en un contexto cósmico e histórico": [20] es decir, la humanidad definida como la definirían los poetas, medida a través de sus acciones individuales. Platón y Aristóteles estaban interesados en la naturaleza de la humanidad y, en particular, en la idea de que las acciones humanas podrían tener su raíz en cualidades inherentes en lugar de consistir en elecciones individuales. [20]
Al defender una división heurística básica entre Platón y los contemporáneos de Demócrito, Havelock estaba contradiciendo directamente una larguísima tradición filosófica que había reunido laboriosamente innumerables conexiones entre Platón y los presocráticos, para reforzar la posición de que Platón, como implican sus propios diálogos, fue informado principalmente por su maestro Sócrates, y que Sócrates a su vez era un participante voluntario en una conversación filosófica que ya tenía varios cientos de años (de nuevo, con un aparente respaldo de Platón, que muestra a un joven Sócrates conversando y aprendiendo de los presocráticos Parménides y Zenón en su diálogo Parménides , una imposibilidad histórica que podría representar figurativamente una conversación intelectual en lugar de directa). [21] El libro fue intrigante para muchos filósofos, pero fue mal recibido entre algunos clasicistas, y un crítico calificó el argumento de Havelock sobre la diferencia básica entre Platón y los presocráticos como "un fracaso" y su análisis de Platón y Aristóteles como "distorsión". [22] Algunos problemas han persistido en la investigación de la alfabetización griega y, en general, el interés en continuar la línea de investigación se ha mantenido en los estudios desde la muerte de Havelock. [23] [24] [25] [26]
El temperamento liberal argumenta la división entre Platón y la filosofía griega temprana sin una explicación completa de la teoría de Havelock sobre la alfabetización griega, que todavía estaba desarrollando durante este período. [27] En lugar de intentar una vez más explicar su distinción entre el pensamiento de los siglos V y IV a. C. en términos de una disección de la escuela anterior, Havelock se centró, en su Prefacio a Platón de 1963 , en la filosofía del siglo IV a. C. en sí. Estaba interesado principalmente en el muy debatido rechazo de Platón a la poesía en La República , en la que su Sócrates ficticio argumenta que la mímesis poética —la representación de la vida en el arte— es mala para el alma. La afirmación de Havelock era que La República puede usarse para comprender la posición de la poesía en la "historia de la mente griega". [28] El libro está dividido en dos partes: la primera es una exploración de la cultura oral (y de lo que Havelock considera pensamiento oral), y la segunda es un argumento a favor de lo que Havelock llama "La necesidad del platonismo" (el título de la Parte 2): la íntima relación entre el pensamiento platónico y el desarrollo de la alfabetización. En lugar de concentrarse en las definiciones filosóficas de términos clave, como lo había hecho en su libro sobre Demócrito, Havelock se centró en la propia lengua griega, argumentando que el significado de las palabras cambió después del pleno desarrollo de la literatura escrita para admitir un sujeto autorreflexivo; incluso los pronombres , dijo, tenían funciones diferentes. El resultado fue un cambio universal en lo que la mente griega podía imaginar:
Nos enfrentamos aquí a un cambio en la lengua griega y en la sintaxis del uso lingüístico y en los matices de ciertas palabras clave que es parte de una revolución intelectual más amplia, que afectó a toda la gama de la experiencia cultural griega... Nuestro objetivo actual es conectar este descubrimiento con esa crisis en la cultura griega que vio la sustitución de una tradición memorizada oralmente por un sistema muy diferente de instrucción y educación, y que, por lo tanto, vio el estado mental homérico dar paso al platónico. [29]
El cambio que Havelock observó en la cultura griega a finales del siglo V abarca dos fenómenos distintos: el contenido del pensamiento (en particular, el concepto de hombre o de alma) y la organización del pensamiento. En Homero, sostiene Havelock, el orden de las ideas es asociativo y temporal. Las "unidades de significado de la epopeya... están vinculadas asociativamente para formar un episodio, pero las partes del episodio son mayores que el todo". [30] Para Platón, por otra parte, el propósito del pensamiento es llegar al significado del todo, pasar de lo específico a lo general. Havelock señala que la sintaxis de Platón , que comparte con otros escritores del siglo IV, refleja esa organización, subordinando las ideas más pequeñas a las más grandes. Por lo tanto, la teoría platónica de las formas en sí misma, afirma Havelock, deriva de un cambio en la organización de la lengua griega y, en última instancia, se reduce a una función y una concepción diferentes del sustantivo . [31]
El Prefacio a Platón tuvo un profundo impacto casi inmediatamente después de su publicación, pero un impacto complejo e inconsistente. [32] Las afirmaciones del libro se refieren a las ideas de varios campos diferentes: el estudio (entonces bastante nuevo) de la literatura oral, así como la filosofía griega y la filología griega ; el libro también reconoce la influencia de la teoría literaria , particularmente el estructuralismo . [33] La década de 1960 fue un período en el que esos campos se estaban distanciando cada vez más, y la reacción al Prefacio de cada uno de ellos fue marcadamente diferente. Entre los clasicistas, la respuesta varió de la indiferencia al desprecio, y la mayoría simplemente cuestionó los detalles de la historia de la alfabetización de Havelock, señalando tanto ejemplos de escritura anteriores a los que Havelock cree posibles como ejemplos posteriores de influencia oral. [34] La filosofía, particularmente la erudición platónica, se estaba moviendo en una dirección diferente en ese momento, y Havelock no se involucra ni fue citado por los principales impulsores de ese campo. Sin embargo, el libro fue acogido por teóricos literarios, estudiantes de la transición a la alfabetización y otros en campos tan diversos como la psicología y la antropología . [35]
Ha habido afirmaciones y críticas sobre los métodos de Havelock. [36] [37] Su explicación de la oralidad se basa casi por completo en Homero, pero no se conoce la historia del texto homérico, lo que obliga a Havelock a hacer afirmaciones basadas en suposiciones que no se pueden probar por completo. [38] Los trabajos de Milman Parry [39] sobre Homero fueron fundamentales para desarrollar la orientación de su trabajo, y el avance sostenido de la investigación que preparó Havelock. La "tesis Parry-Lord" fue introducida por Rosalind Thomas, para aclarar la importancia de este enfoque. [24] Algunos clasicistas posteriores sostienen que la naturaleza poética del lenguaje de Homero va en contra de los mismos argumentos que Havelock hace sobre la naturaleza intelectual de la poesía oral. Lo que él afirma como un uso definitivo del lenguaje nunca se puede demostrar de manera concluyente que no sea un accidente de "conveniencia métrica". [40] Los homeristas, como los platónicos, encontraron que el libro era menos que útil para el trabajo preciso de su propia disciplina; Muchos clasicistas rechazaron de plano la tesis esencial de Havelock de que la cultura oral predominó durante el siglo V. [41] Al mismo tiempo, sin embargo, la influencia de Havelock, particularmente en la teoría literaria, estaba creciendo enormemente. Es el escritor más citado en la influyente Orality and Literacy de Walter J. Ong, aparte del propio Ong. [35] Su trabajo ha sido citado en estudios de oralidad y alfabetización en la cultura africana y las implicaciones de la teoría de la alfabetización moderna para la ciencia bibliotecaria . [42] [43] El Prefacio a Platón ha permanecido impreso continuamente desde su publicación inicial. [44]
Poco después de la publicación de Prefacio a Platón , Havelock aceptó un puesto como director del Departamento de Estudios Clásicos de la Universidad de Yale . Permaneció en New Haven durante ocho años y luego enseñó brevemente como Profesor Distinguido Raymond de Estudios Clásicos en la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo . [45] Se jubiló en 1973 y se mudó a Poughkeepsie, Nueva York , donde su esposa Christine Mitchell, con quien se había casado en 1962, enseñaba en el Vassar College . [46] Fue un académico productivo después de su jubilación, escribiendo tres libros, así como numerosos ensayos y charlas que ampliaron los argumentos de Prefacio a Platón a un argumento generalizado sobre el efecto de la alfabetización en el pensamiento, la literatura, la cultura, la sociedad y el derecho griegos. [47]
Cada vez resulta más importante para el análisis de Havelock de la cultura griega en general su concepción del alfabeto griego como una entidad única. En 1977 escribió:
La invención del alfabeto griego, a diferencia de todos los sistemas anteriores, incluido el fenicio , constituyó un acontecimiento en la historia de la cultura humana cuya importancia aún no ha sido plenamente comprendida. Su aparición separa a todas las civilizaciones pregriegas de las postgriegas. [48]
Pero sus preocupaciones filológicas ahora eran sólo una pequeña parte de un proyecto mucho más amplio para dar sentido a la naturaleza de la cultura griega en sí. Su trabajo en este período muestra una sofisticación teórica mucho más allá de sus esfuerzos anteriores, extendiendo su teoría de la alfabetización hacia una teoría de la cultura en sí. Dijo de la inscripción de Dipylon , una línea poética rayada en un jarrón y el escrito griego más antiguo conocido en ese momento, "Aquí en este acto casual de una mano desconocida se anuncia una revolución que estaba destinada a cambiar la naturaleza de la cultura humana". [49] Es este punto más amplio sobre las diferencias entre la cultura oral y la alfabetizada lo que representa la contribución más influyente de Havelock. Walter J. Ong , por ejemplo, al evaluar la importancia de la comunicación no oral en una cultura oral, cita la observación de Havelock de que las categorías científicas, que son necesarias no sólo para las ciencias naturales sino también para el análisis histórico y filosófico, dependen de la escritura. [50] Estas ideas fueron esbozadas en el Prefacio a Platón, pero se volvieron centrales en la obra de Havelock desde el Prólogo a la alfabetización griega (1971) en adelante. [47]
En la última parte de su carrera, la incesante búsqueda de Havelock de su tesis invariable condujo a una falta de interés en abordar los puntos de vista opuestos. En una reseña de El concepto griego de justicia de Havelock , un libro que intenta atribuir las ideas más significativas de la filosofía griega a su investigación lingüística, el filósofo Alasdair MacIntyre acusa a Havelock de una "brusca negativa a reconocer la sustancia del caso que tiene que derrotar". [51] Como resultado de esta negativa, Havelock parece haber quedado atrapado en un conflicto de mera contradicción con sus oponentes, en el que, sin intentar refutar, simplemente afirma repetidamente que la filosofía es fundamentalmente literaria por naturaleza, y solo se le contrarresta con un recordatorio de que, como dice MacIntyre, "Sócrates no escribió libros". [52]
En su última conferencia pública, publicada póstumamente, Havelock abordó las implicaciones políticas de su propio trabajo académico. Pronunciada en Harvard el 16 de marzo de 1988, menos de tres semanas antes de su muerte, la conferencia está enmarcada principalmente en oposición al filósofo de la Universidad de Chicago Leo Strauss . Strauss había publicado una crítica detallada y extensa de The Liberal Temper in Greek Politics de Havelock en marzo de 1959, como "El liberalismo de la filosofía política clásica" en la revista Review of Metaphysics. (Strauss murió 14 años después en 1973, el mismo año en que Havelock se jubiló.) La conferencia de Havelock de 1988 afirma contener un relato sistemático de la política de Platón; Havelock sostiene que el idealismo de Platón aplica un rigor matemático a la política, contrarrestando la afirmación de su antiguo maestro Cornford de que los argumentos platónicos de que la moral debe ser analizable en términos aritméticos no pueden ser serios. [53] Havelock concluyó que esta manera de pensar sobre la política no podía usarse como modelo para comprender o dar forma a interacciones inherentemente no matemáticas: "La materia de la política humana es el conflicto y el compromiso". [54]
De niño vivió en Escocia y asistió a la Academia Greenock, donde a los doce años se familiarizó con el griego.
