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Canon de la Misa

El Canon de la Misa ( latín : Canon Missæ ), también conocido como Canon de la Misa Romana [1] [2] [3] y en la Misa de Pablo VI como Canon Romano o Plegaria Eucarística I , es la anáfora más antigua utilizado en el Rito Romano de la Misa . El nombre Canon Missæ se utilizó en el Misal Tridentino desde la primera edición típica del Papa Pío V en 1570 hasta la del Papa Juan XXIII en 1962 para describir la parte de la Misa del Rito Romano que comenzaba después del Sanctus con las palabras Te igitur. . Todas las ediciones anteriores a la de 1962 [a] colocan la indicación "Canon Missae" al principio de cada página desde ese punto hasta el final de la Misa; el de 1962 lo hace sólo hasta la página que precede al Pater Noster y coloca el título "Ordo Missae" en las páginas siguientes. [5]

Antes de 1962 había opiniones divergentes sobre el punto donde terminaba el Canon de la Misa. Algunos consideraron que terminó donde se indica en el Misal Romano de 1962, [b] otros donde se indicó en las ediciones anteriores desde 1570 en adelante (el final de la Misa), otros en la conclusión de la Embolia ( Libera nos... ) que se expande la petición final " Sed libera nos a malo " del Pater Noster.

Antes de la revisión del Misal Romano de 1970 , el Canon era la única anáfora utilizada en el Rito Romano . Las ediciones del Misal Romano publicadas desde 1970, que contienen otras tres oraciones eucarísticas recientemente compuestas, lo denominan "Canon Romano" y lo ubican como la primera [c] de sus cuatro oraciones eucarísticas, y colocan las palabras "Prex Eucharistica". antes del diálogo que precede al Prefacio [d] y el nuevo título "Ritus communionis" antes de la introducción al Pater Noster.

Nombre y lugar del canónigo

Sólo se puede conjeturar la razón original del uso del término Canon . Walafrid Strabo dice: "Esta acción se llama Canon porque es la confección lícita y regular del Sacramento". [7] Benedicto XIV dice: "Canon es la misma palabra que regla; la Iglesia usa este nombre para significar que el Canon de la Misa es la regla firme según la cual se debe celebrar el Sacrificio del Nuevo Testamento". [8] Se ha sugerido que el Canon actual fue un compromiso entre las anáforas griegas más antiguas y las variables oraciones eucarísticas latinas utilizadas anteriormente en Roma, y ​​que fue ordenado en el siglo IV, posiblemente por el Papa Dámaso I (366–84). El nombre Canon significaría entonces un estándar fijo al que todos deben ajustarse de ahora en adelante, a diferencia de las diferentes y cambiantes oraciones utilizadas antes. [9] En cualquier caso, es notable que mientras las lecciones, colecciones y Prefacio de la Misa varían constantemente, el Canon es casi inmutable en cada Misa. Otro nombre para el Canon es Actio . Agere , al igual que el griego dran , se utiliza a menudo con el significado de sacrificio. León I , al escribir a Dióscoro de Alejandría , utiliza la expresión "in qua [sc. basílica] agitur", que significa "en el que se dice la Misa". Otros nombres son Legitimum , Prex , Agenda , Regula , Secretum Missae . [6]

Todo el Canon es esencialmente una larga oración, la oración eucarística que las Iglesias orientales llaman anáfora . Y el Prefacio es parte de esta oración. Introducido en Roma como en todas partes por el pequeño diálogo "Sursum corda" y demás, comienza con las palabras " Vere dignum et iustum est ". Interrumpido por un momento por el pueblo, que retoma las palabras de los ángeles: Sanctus, sanctus, sanctus , etc., el sacerdote continúa con la misma oración, uniendo obviamente la siguiente parte al principio con la palabra igitur ". No sorprende entonces que encontremos en el sacramental más antiguo que contiene un Canon, el Gelasiano , el título "Incipit Canon Actionis" colocado antes del Sursum Corda, de modo que el prefacio todavía se consideraba parte del Canon [6] .

Sin embargo, alrededor del siglo VII se consideraba que el Canon comenzaba con las oraciones secretas después del Sanctus. [10] El punto en el que se puede considerar que termina fue igualmente incierto en un momento. Nunca ha habido ningún tipo de punto o indicación en el texto del Misal para cerrar el período iniciado por el encabezamiento Canon Missæ , de modo que al mirar el texto debemos concluir que el Canon continúa hasta el final de la Misa. Todavía en tiempos del Papa Benedicto XIV había "quienes piensan que el Padrenuestro forma parte del Canon". [11] Por otra parte el "Ordo Rom. I" implica que termina antes del Pater Noster . [12]

Los dos puntos de vista se reconcilian por la distinción entre el "Canon Consecrationis" y el "Canon Communionis" que ocurre constantemente en la Edad Media. [13] El "Canon Communionis" comenzaría entonces con el Pater Noster y continuaría hasta el final de la Comunión del pueblo. La Post-Comunión hasta la Bendición, o hasta el final del último Evangelio, forma la última división de la Misa, la acción de gracias y la despedida. Hay que añadir entonces que en los tiempos modernos por Canon entendemos sólo el "Canon Consecrationis". [6]

El Canon, junto con el resto del Orden de la Misa , se imprime ahora en medio del Misal, desde 1970 entre el Propio de las Estaciones y el Propio de los Santos, en los siglos inmediatamente anteriores entre los propios del Sábado Santo y Día de Pascua . Hasta aproximadamente el siglo IX, estuvo hacia el final del sacramental, entre las "Missae quotidianae" y después de las Misas propias (así en el libro gelasiano). De ahí pasó al principio. Desde el siglo XI estuvo constantemente colocado en el medio, donde está ahora, y desde el uso de Misales completos "según el uso de la Curia Romana" (a partir del siglo XIII) ese ha sido su lugar invariablemente. Es la parte del libro que se utiliza mucho más que cualquier otra, por lo que obviamente es conveniente que ocurra donde el libro está mejor abierto: en el medio. La misma razón de uso práctico que le dio este lugar llevó a la costumbre común de imprimir el Canon en vitela , aun cuando el resto del Misal estaba en papel; Los soportes de vitela se desgastan mucho mejor que los de papel. [6]

Historia del canon

Poco se sabe de las fórmulas litúrgicas de la Iglesia de Roma antes del siglo II. En la Primera Apología de Justino Mártir ( c.  165 ) se encuentra un esquema temprano de la liturgia, incluyendo una celebración de la Eucaristía (acción de gracias) con una Anáfora , con el Amén final, que era de lo que ahora se clasificaría como de tipo oriental. y celebrado en griego . [6]

El uso del latín como lengua litúrgica parece haberse producido por primera vez en la provincia romana de África , correspondiente aproximadamente al actual Túnez , donde el conocimiento del griego no estaba tan extendido como en Roma. Se dice que el Papa Víctor I (c. 190 – c. 202), que nació en esa provincia romana, fue el primero en utilizar el latín en la liturgia de Roma, [14] quizás sólo para las lecturas; pero la evidencia textual más antigua de la adopción del latín para la Plegaria Eucarística data del 360 al 382. [15] El latín puede haber sido usado en la liturgia para algunos grupos en Roma antes de eso, así como, a juzgar por una cita en griego de una oratio oblationis romana de 360, otros grupos habrán seguido usando el griego incluso más tarde en ese ciudad cosmopolita. [dieciséis]

Los primeros cristianos en Roma eran principalmente personas que venían de Oriente y hablaban griego. La fundación de Constantinopla naturalmente atrajo a esas personas allí en lugar de a Roma, y ​​luego el cristianismo en Roma comenzó a extenderse entre la población romana, de modo que finalmente la mayor parte de la población cristiana en Roma hablaba latín. De ahí el cambio en el lenguaje de la liturgia. ...La liturgia se decía (en latín) primero en una iglesia y luego en más, hasta que la liturgia griega fue expulsada y el clero dejó de saber griego. Alrededor del año 415 o 420 encontramos a un Papa que decía que no podía responder a una carta de algunos obispos orientales porque no tenía a nadie que supiera escribir en griego. [17]

"El Canon Romano no está en su forma primitiva", pero tiene muchas "transiciones incómodas" que muestran que es "evidentemente una versión abreviada y transpuesta de una oración eucarística más antigua". [18]

Al menos en su forma final no está estructurada como una única oración unitaria. Desde 1474 se imprimió en párrafos, marcados con letras iniciales y divididos por rúbricas (de modo que algunos usuarios de misales anteriores al Vaticano II lo tomaron como un conjunto de oraciones discretas). Varios de los párrafos tenían una conclusión –Per Christum Dominum Nostrum– con un Amén interpolado. La Oración apareció así como una serie de oraciones discretas, y se puede comprender la fuerza de la observación del capellán de Thomas Cranmer, Thomas Become, cuando la describió como una "mezcolanza... una capa muy de mendigo, adoquinada, desgastada y remendada". con una multitud de trapos papistas." [19]

Algunas de las oraciones del actual Canon Romano se remontan a la Liturgia Oriental de Santiago . Varias de las oraciones estaban en uso antes del año 400 en casi exactamente su forma actual. Otros (los Communicantes , los Hanc igitur y los Memento etiam y Nobis quoque posteriores a la consagración ) se agregaron durante el siglo siguiente. [20] [21]

Después de la época del Papa Gregorio I (590-604), quien hizo al menos un cambio en el texto, el Canon permaneció prácticamente sin cambios en Roma. No es así en otros lugares. El Misal del siglo XI de Roberto de Jumièges, arzobispo de Canterbury , interpola los nombres de Santa Gertrudis, San Gregorio, Santa Etraelda y otros santos ingleses en los Comunicantes. [22] El Missale Drummondiense inserta los nombres de San Patricio y San Gregorio Magno. [23] Y en varios misales franceses medievales el Canon contenía los nombres de San Martín y San Hilario. [6]

La imposición del Misal Romano por el Papa Pío V en 1570 frenó cualquier tendencia a variar el texto del Canon. Según una fuente, en 1604 el Papa Clemente VIII , además de modificar algunas de las rúbricas, alteró el texto del Canon excluyendo una mención al rey. [24] A principios del siglo XIX, el rey fue mencionado por su nombre en Inglaterra dentro del Canon. [25] Aunque otras partes del Misal fueron modificadas de vez en cuando, el Canon permaneció prácticamente sin cambios, aparte de esta variación, desde 1570 hasta la inserción por parte del Papa Juan XXIII de una mención de San José inmediatamente después de la de la Virgen María.

Interpretaciones místicas

El historiador de la liturgia Adrian Fortescue escribió que, después de la Biblia , el Canon de la Misa fue el que recibió las explicaciones místicas más elaboradas. Cuando comenzaron, el Canon era incuestionable como el rito más sagrado de la Iglesia y, sin tener en cuenta su desarrollo histórico, concebían razones místicas y alegóricas para sus divisiones, expresiones, ritos, tal como estaban –incluso para sus inicios–. letra T. [6]

Estas interpretaciones inevitablemente discrepaban entre sí y se contradecían, dividiendo el Canon donde querían -en la medida de lo posible por un número santo, como 3, 7 o 12- y luego vinculando cada una de estas divisiones a alguna época de la vida de nuestro Señor, o a uno de los Dones del Espíritu Santo , o -si las divisiones realizadas son 8- a una de las Bienaventuranzas . Los arreglos son extremadamente ingeniosos. [6]

Algunos de los principales autores de tales interpretaciones fueron William Durandus , obispo de Mende (cuya obra es importante como relato de las oraciones y ceremonias del siglo XIII), Benedicto XIV y el cardenal John Bona . Una idea favorita es que el Ordinario del Sanctus, con sus lecturas, representa la vida pública y la enseñanza de Cristo; El Canon es un tipo de pasión y muerte, y se dice en silencio, porque, aunque Cristo enseñó claramente, no abrió la boca cuando fue acusado y sufrió. De Durandus surge la idea de dividir la Misa según los cuatro tipos de oración mencionados en 1 Timoteo 2,1: es una "obsecratio" (súplica) al Secreto , una "oratio" (oración) al Pater Noster, una "postulatio" (intercesión) a la Comunión, y una "gratiarum actio" (acción de gracias) hasta el final. Benedicto XIV y muchos otros dividen el propio Canon en cuatro conjuntos de triples oraciones: [6]

Fortescue señaló que las explicaciones medievales son interesantes porque muestran con qué reverencia se estudiaba el texto del Canon y cómo, cuando todos habían olvidado las razones originales de sus formas, aún mantenían la convicción de que la Misa está llena de misterios venerables y que todas sus cláusulas significan más que expresiones comunes. Añadió que en esta convicción los intérpretes medievales, a veces ingenuos, tenían toda la razón. [6]

Ver también

Notas

  1. ^ Desde la propia impresión de la primera edición (reproducida por Libreria Editrice Vaticana en 1998, ISBN  88-209-2547-8 ) hasta la edición típica de 1920. [4] Esto, por supuesto, no se aplica a los misales de mano para uso de los fieles.
  2. ^ Ésta fue la opinión expresada por Adrian Fortescue en el artículo sobre el Canon de la Misa que escribió para la Enciclopedia Católica. La reproducción electrónica habla confusamente del "Amén ​​antes de la Embolia del Pater Noster (omnis honor et gloria, per omnia sæcula sæculorum, Amén)". [6] La embolia sigue al Pater Noster y el Amén en cuestión es la palabra final de la doxología que, en la edición de 1962 del Misal Romano, termina claramente el Canon de la Misa, y que viene antes del Pater Noster.
  3. ^ Esta Plegaria Eucarística reproduce el texto de lo que anteriormente se llamaba Canon de la Misa, pero permite omitir algunas frases, como la repetida "Per Christum Dominum nostrum", coloca la frase " Mysterium fidei " después, no dentro, las Palabras de Institución , y añade, en ese punto, una aclamación del pueblo.
  4. ^ Se trata de un retorno a la división de la Misa indicada en el Sacramentario más antiguo que contiene una Plegaria Eucarística o Canon de la Misa: antepone el título "Incipit Canon Actionis" al Sursum Corda [6]

Referencias

  1. ^ Laszlo Dobszay, La restauración y el desarrollo orgánico del rito romano (A&C Black 2010), p. 9
  2. ^ Ildar Garipzanov, El lenguaje simbólico de la autoridad en el mundo carolingio (c.751-877) (BRILL 2008), págs.
  3. ^ MF Wiles, "El legado teológico de San Cipriano" en Everett Ferguson (editor), Personalidades de la Iglesia Primitiva (Taylor y Francis 1993), p. 185
  4. ^ Missale romanum, Sancta missa, 1920, págs. 335–49, archivado desde el original el 1 de marzo de 2020 , consultado el 22 de octubre de 2007.
  5. ^ Misal Romano (PDF) , Musica sacra, 1962, págs..
  6. ^ abcdefghijkl Fortescue 1908.
  7. ^ De reb. etc. , XXII.
  8. ^ Lambertini, pag. xii.
  9. ^ Burbridge 1905, pag. 96.
  10. ^ Burbridge 1905, pag. 139: "Y cuando han terminado [el Sanctus], el pontífice se levanta solo y entra en el Canon".
  11. ^ Lambertini, pag. 228.
  12. ^ Burbridge 1905, pag. 103-106.
  13. ^ Gihr, pág. 540.
  14. ^ Thomas C. Oden (2 de noviembre de 2011). El cristianismo libio temprano: descubriendo una tradición del norte de África. Prensa InterVarsity. pag. 110.ISBN 978-0-8308-6954-1.
  15. ^ Keith F. Pecklers (2009). El genio del rito romano: sobre la recepción e implementación del nuevo misal. Prensa litúrgica. pag. 8.ISBN 978-0-8146-6021-8.
  16. ^ Jungmann, pag. sesenta y cinco.
  17. ^ Plummer, Alfred (1985), Boudens, Robrecht (ed.), Conversaciones con el Dr. Döllinger 1870-1890 , Leuven University Press, p. 13.
  18. ^ Lallou, William T (1943), El "Quam Oblationem" del canon romano , Catholic University of America Press, p. 48.
  19. ^ Spinks, Bryan D (2005), Gerhards, Albert; et al. (eds.), El canon romano Missae , vol. 3/1, Friburgo: Prex Eucharistica; Prensa académica, pag. 130(129–43).
  20. ^ Jungmann, pag. 71.
  21. ^ Schmidt, Hermanus AP, Introducción en Liturgiam Occidentalem , p. 352.
  22. ^ Jumièges, Robert (1896), Misal (libros) , Sociedad Henry Bradshaw, ISBN 9781870252096.
  23. ^ Forbes, George Hay (1882), Missale Drummondiense (Libros).
  24. ^ Cavendish, Paul, "La misa tridentina", Civitas Dei, FR : Naranja.
  25. ^ El misal romano para uso de los laicos: que contiene las misas designadas para decirse durante todo el año, 1806, p. xxxiii, cum famulo tuo Papa nostro N. et Antistite nostro N. et Rege nostro N.

Bibliografía