Hadith [b] ( árabe : حديث , romanizado : ḥadīṯ ) o athar ( árabe : أثر , ʾaṯar , lit. ' remanente ' o ' efecto ' ) [4] es una forma de tradición oral islámica que contiene los dichos, acciones y aprobaciones del profeta Mahoma transmitidos a través de una cadena secuencialmente corroborada de narradores (múltiples vínculos de individuos atestiguados que escucharon y repitieron el hadiz, de los cuales se puede rastrear la fuente del hadiz). [5] Las compilaciones de hadices fueron agregadas en colecciones distintas por eruditos islámicos (conocidos como Muhaddiths ) en los siglos posteriores a la muerte de Mahoma. Los hadices son ampliamente respetados en el pensamiento musulmán dominante y son fundamentales para la ley islámica .
Hadith es la palabra árabe para cosas como un informe o un relato (de un evento). [3] [6] [7] : 471 Para muchos, la autoridad del hadiz es una fuente de guía religiosa y moral conocida como Sunnah , que ocupa el segundo lugar después del Corán [8] (que los musulmanes consideran la palabra de Dios revelada a Mahoma). Si bien el número de versículos pertenecientes a la ley en el Corán es relativamente pequeño, muchos consideran que los hadices dan orientación sobre todo, desde los detalles de las obligaciones religiosas (como el Ghusl o Wudu , las abluciones [9] para la oración del salat ), hasta las formas correctas de saludos [10] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos. [11] Por lo tanto, para muchos, la "gran masa" de las reglas de la Sharia se derivan de los hadices, en lugar del Corán. [12] [Nota 1] Entre los eruditos del Islam sunita, el término hadiz puede incluir no sólo las palabras, consejos, prácticas, etc. de Mahoma, sino también los de sus compañeros . [14] [15] En el Islam chiita , los hadices son la encarnación de la sunnah, las palabras y acciones de Mahoma y su familia, los Ahl al-Bayt ( los doce imanes y la hija de Mahoma, Fátima ). [16]
A diferencia del Corán, no todos los musulmanes creen que todos los relatos de hadices sean revelación divina; de hecho, los eruditos han examinado exhaustivamente los hadices para clasificarlos en categorías de precisión desde el período temprano posterior a la muerte del profeta Mahoma. Diferentes colecciones de hadices llegarían a diferenciar las diferentes ramas de la fe islámica. [17] Una minoría de musulmanes cree que la guía islámica debe basarse solo en el Corán , rechazando así la autoridad de los hadices; algunos afirman además que muchos hadices son invenciones ( pseudoepígrafos ) creadas en los siglos VIII y IX d. C., y que se atribuyen falsamente a Mahoma. [18] [19] Históricamente, algunas sectas de los jariyitas también rechazaron los hadices, mientras que los mutazilíes rechazaron los hadices como base de la ley islámica, al mismo tiempo que aceptaban la Sunnah y el Ijma . [20] [21]
Debido a que algunos hadices contienen afirmaciones cuestionables y ambiguas, la autenticación de los hadices se convirtió en un importante campo de estudio en el Islam. [22] En su forma clásica, un hadiz consta de dos partes: la cadena de narradores que han transmitido el informe (el isnad ) y el texto principal del informe (el matn ). [23] [24] [25] [26] [27] Los clérigos y juristas musulmanes clasifican los hadices individuales en categorías como sahih ("auténtico"), hasan ("bueno") o da'if ("débil"). [28] Sin embargo, diferentes grupos y diferentes eruditos pueden clasificar un hadiz de manera diferente. Históricamente, algunos hadices considerados poco fiables todavía eran utilizados por los juristas sunitas para áreas no fundamentales del derecho. [29]
Los eruditos occidentales son generalmente escépticos respecto del valor de los hadices para comprender al verdadero Mahoma histórico, incluso aquellos considerados sahih por los eruditos musulmanes, debido a que fueron registrados por primera vez siglos después de la vida de Mahoma, a la imposibilidad de verificar las supuestas cadenas de transmisión y a la creación generalizada de hadices fraudulentos. En cambio, los eruditos occidentales consideran que los hadices son más valiosos para registrar desarrollos posteriores en la teología islámica. [30]
En árabe, el sustantivo ḥadīth ( حديث IPA: [ħæˈdiːθ] ) significa "informe", "relato" o "narrativa". [31] [32] Su plural árabe es aḥādīth ( أحاديث [ʔæħæːˈdiːθ] ). [3] Hadith también se refiere al habla de una persona. [33]
En la terminología islámica, según Juan Campo, el término hadiz se refiere a los relatos de declaraciones o acciones de Mahoma, o de su aprobación o crítica tácita de algo dicho o hecho en su presencia. [27]
El especialista en hadices clásicos Ibn Hajar al-Asqalani dice que el significado pretendido del hadiz en la tradición religiosa es algo atribuido a Mahoma pero que no se encuentra en el Corán. [34]
La académica Patricia Crone incluye relatos de otros autores además de Mahoma en su definición de hadiz: “relatos breves (a veces de sólo una o dos líneas) que registran lo que una figura antigua, como un compañero del profeta o el propio Mahoma, dijo o hizo en una ocasión particular, precedido por una cadena de transmisores”. Sin embargo, añade que “hoy en día, hadiz casi siempre significa hadiz del propio Mahoma”. [35]
Por el contrario, según el Proyecto de la Biblioteca Digital Ahlul Bayt del Islam chiita, "... cuando no hay una declaración coránica clara, ni hay un hadiz sobre el cual las escuelas musulmanas hayan llegado a un acuerdo... los chiítas... se refieren a Ahlul-Bayt [la familia de Mahoma] para derivar la Sunnah del Profeta", lo que implica que mientras que el hadiz se limita a las "Tradiciones" de Mahoma, la Sunna chiita se basa en los dichos, etc. de Ahlul-Bayt , es decir, los imanes del Islam chiita. [36]
La palabra sunnah también se utiliza en referencia a una costumbre normativa de Mahoma o de la comunidad musulmana primitiva . [27]
Joseph Schacht describe el hadiz como el que proporciona "la documentación" de la sunnah . [37]
Otra fuente (Joseph A. Islam) distingue entre ambos diciendo:
Mientras que el hadiz es una comunicación oral que supuestamente se deriva del Profeta o de sus enseñanzas, la sunna (literalmente: modo de vida, comportamiento o ejemplo) significa las costumbres prevalecientes de una comunidad o pueblo en particular. ... Una sunna es una práctica que ha sido transmitida por una comunidad de generación en generación en masa, mientras que los hadices son informes recopilados por compiladores posteriores a menudo siglos después de la fuente. ... Una práctica que está contenida en el hadiz puede muy bien ser considerada sunna, pero no es necesario que una sunna tenga un hadiz de apoyo que la sancione. [38]
Algunas fuentes ( Khaled Abou El Fadl ) limitan el hadiz a los informes verbales, siendo las acciones de Muhammad y los informes sobre sus compañeros parte de la Sunnah , pero no el hadiz. [39]
Las clasificaciones literarias islámicas similares a los hadices (pero no a la sunnah ) son maghazi y sira . Se diferencian de los hadices en que están organizadas "relativamente cronológicamente" en lugar de por tema.
Otras "tradiciones" del Islam relacionadas con el hadiz incluyen:
La literatura hadiz que se utiliza hoy en día se basa en informes orales que circularon después de la muerte de Mahoma. Los hadices no fueron escritos de inmediato durante la vida de Mahoma o inmediatamente después de su muerte. [3] Los hadices fueron evaluados de forma oral a escrita y recopilados en grandes colecciones durante los siglos VIII y IX, generaciones después de la muerte de Mahoma, después del final de la era del Califato Rashidun , a más de 1000 km (600 mi) de donde Mahoma vivió.
Los hadices , que son "muchísimos miles de veces" más numerosos que los versículos del Corán [42] , se han descrito como capas que rodean el "núcleo" de las creencias islámicas (el Corán). Los hadices bien conocidos y ampliamente aceptados conforman la estrecha capa interna, y el hadiz se vuelve menos confiable y aceptado a medida que cada capa se extiende hacia afuera [17] .
Los informes sobre el comportamiento de Mahoma (y a veces de sus compañeros) recopilados por los compiladores de hadices incluyen detalles de la práctica religiosa ritual, como las cinco salat (oraciones islámicas obligatorias) que no se encuentran en el Corán, así como el comportamiento cotidiano, como los modales en la mesa, [43] la vestimenta, [44] y la postura. [45] Los musulmanes también consideran que los hadices son herramientas importantes para comprender las cosas mencionadas en el Corán pero no explicadas, una fuente para el tafsir (comentarios escritos sobre el Corán).
Algunos elementos importantes que hoy se consideran parte de la práctica y la creencia islámicas desde hace mucho tiempo no se mencionan en el Corán, pero se recogen en hadices. [13] Por lo tanto, los musulmanes suelen sostener que los hadices son un requisito necesario para la práctica verdadera y adecuada del Islam, ya que proporcionan a los musulmanes los detalles matizados de la práctica y la creencia islámicas en áreas en las que el Corán no se pronuncia. Un ejemplo son las oraciones obligatorias, que se ordenan en el Corán, pero se explican en los hadices.
Los hadices contienen detalles sobre los movimientos y las palabras prescritos para la oración (conocida como rak'a ) y cuántas veces deben realizarse. Sin embargo, los hadices difieren en estos detalles y, en consecuencia, la oración se realiza de manera diferente en las distintas sectas islámicas hadizistas. [c] Los coránicos, por otro lado, creen que si el Corán no dice nada sobre algún asunto es porque Dios no consideró que sus detalles fueran importantes; y que algunos hadices contradicen el Corán, lo que demuestra que algunos hadices son una fuente de corrupción y no un complemento del Corán. [48]
Joseph Schacht cita un hadiz de Mahoma que se utiliza "para justificar la referencia" en la ley islámica a los compañeros de Mahoma como autoridades religiosas: "Mis compañeros son como estrellas polares". [49] [50] [51]
Según Schacht (y otros eruditos) [52] [53] en las primeras generaciones después de la muerte de Mahoma, el uso de los hadices de los Sahabah ("compañeros" de Mahoma) y Tabi'un ("sucesores" de los compañeros) "era la regla", mientras que el uso de los hadices del propio Mahoma por los musulmanes era "la excepción". [37] Schacht atribuye a Al-Shafi'i —fundador de la escuela Shafi'i de fiqh (o madh'hab )— el establecimiento del principio del uso de los hadices de Mahoma para la ley islámica, y el énfasis en la inferioridad de los hadices sobre cualquier otro, diciendo hadices:
"... de otras personas no cuentan ante una tradición del Profeta, ya sea que la confirmen o la contradigan; si las otras personas hubieran estado al tanto de la tradición del Profeta, la habrían seguido". [54] [55]
Esto condujo a un “descuido casi total” de las tradiciones de los Compañeros y otros. [56]
Las colecciones de hadices a veces mezclan los de Mahoma con los informes de otros. Muwatta Imam Malik suele describirse como "la colección escrita más antigua de hadices", pero los dichos de Mahoma están "mezclados con los dichos de los compañeros", [57] (822 hadices de Mahoma y 898 de otros, según el recuento de una edición). [58] [59] En la Introducción al Hadith de Abd al-Hadi al-Fadli, se hace referencia a Kitab Ali como "el primer libro de hadices de Ahl al-Bayt (familia de Mahoma) escrito con la autoridad del Profeta". [60] Sin embargo, los actos, declaraciones o aprobaciones de Mahoma se denominan "hadith Marfu" , mientras que los de los compañeros se denominan " hadith mawquf (موقوف) " , y los de Tabi'un se denominan " hadith maqtu' (مقطوع) " .
El hadiz tuvo una influencia profunda y controvertida en el tafsir (comentarios del Corán). El comentario más antiguo del Corán, conocido como Tafsir Ibn Abbas, se atribuye en ocasiones al compañero Ibn Abbas.
Los hadices se utilizaron como base de la sharia (el sistema de leyes religiosas que forma parte de la tradición islámica) y del fiqh (jurisprudencia islámica). Los hadices son la base de por qué no existe un único sistema de fiqh , sino más bien una colección de sistemas paralelos dentro del Islam.
Gran parte de la historia islámica temprana disponible hoy en día también se basa en el hadiz, aunque ha sido cuestionada por su falta de base en material de fuentes primarias y las contradicciones internas del material secundario disponible. [61]
El erudito sunita estadounidense Jonathan AC Brown ha calificado los hadices como "la columna vertebral" de la civilización islámica. [62]
Los hadices pueden ser hadices qudsi (hadices sagrados), que algunos musulmanes consideran las palabras de Dios [63] , o hadices sharif (hadices nobles), que son las propias expresiones de Mahoma. [64]
Según As-Sayyid ash-Sharif al-Jurjani, los hadices qudsi difieren del Corán en que los primeros están “expresados en las palabras de Mahoma”, mientras que los segundos son “ palabras directas de Dios ”. Un hadiz qudsi no tiene por qué ser sahih (hadiz válido), sino que puede ser da’if o incluso mawdu’ . [65]
Un ejemplo de un hadiz qudsi es el hadiz de Abu Hurairah, quien dijo que Muhammad dijo:
Cuando Dios decretó la Creación, se comprometió a escribir en su libro, que está depositado junto a Él: Mi misericordia prevalece sobre mi ira. [66] [ se necesita una fuente no primaria ]
En la escuela de pensamiento chiita, hay dos puntos de vista fundamentales sobre los hadices: el punto de vista Usuli y el punto de vista Akhbari . Los eruditos Usuli enfatizan la importancia del examen científico de los hadices a través del ijtihad, mientras que los eruditos Akhbari consideran que todos los hadices de los cuatro libros chiitas son auténticos. [67]
Los dos aspectos principales de un hadiz son el texto del informe (el matn ), que contiene la narrativa real, y la cadena de narradores (el isnad ), que documenta la ruta por la cual se ha transmitido el informe. [24] [27] El isnad fue un esfuerzo por documentar que un hadiz realmente provenía de Mahoma, y los eruditos musulmanes desde el siglo VIII hasta el presente nunca han dejado de repetir el mantra "El isnad es parte de la religión; si no fuera por el isnad, quien quisiera podría decir lo que quisiera". [24] El isnad significa literalmente "apoyo", y se llama así porque los especialistas en hadices se basan en él para determinar la autenticidad o debilidad de un hadiz . [68] El isnad consiste en una lista cronológica de los narradores, cada uno mencionando a aquel de quien escuchó el hadiz, hasta mencionar al originador del matn junto con el matn mismo.
Los primeros en escuchar el hadiz fueron los compañeros, quienes lo preservaron y luego lo transmitieron a quienes los sucedieron. Luego, la generación que los siguió lo recibió y lo transmitió a quienes los sucedieron, y así sucesivamente. Un compañero decía: “Escuché al Profeta decir tal y tal cosa”. El seguidor decía: “Escuché a un compañero decir: “Escuché al Profeta ” . El que lo seguía decía: “Escuché a alguien decir: “Escuché a un compañero decir: “Escuché al Profeta…””, y así sucesivamente. [69]
Distintas ramas del Islam hacen referencia a distintas colecciones de hadices, aunque el mismo incidente puede encontrarse en hadices de distintas colecciones. En general, la diferencia entre las colecciones chiítas y sunitas es que los chiítas dan preferencia a los hadices atribuidos a la familia de Mahoma y a sus compañeros más cercanos ( Ahl al-Bayt ), mientras que los sunitas no consideran el linaje familiar al evaluar los hadices y la sunnah narrados por cualquiera de los doce mil compañeros de Mahoma. [70]
Las tradiciones de la vida de Mahoma y la historia temprana del Islam se transmitieron principalmente de forma oral durante más de cien años después de la muerte de Mahoma en el año 632 d. C. Los historiadores musulmanes dicen que al califa Uthman ibn Affan (el tercer califa del califato Rashidun , o tercer sucesor de Mahoma, que anteriormente había sido secretario de Mahoma), generalmente se le atribuye el mérito de instar a los musulmanes a registrar el hadiz, tal como Mahoma había sugerido que algunos de sus seguidores escribieran sus palabras y acciones. [71] [72]
Los trabajos de Uthman se vieron interrumpidos por su asesinato, a manos de soldados agraviados, en 656. No sobreviven fuentes directas de este período, por lo que dependemos de lo que los escritores posteriores nos digan sobre este período. [73]
Según el historiador británico del mundo árabe Alfred Guillaume, es "cierto" que "varias pequeñas colecciones" de hadices fueron "recopiladas en tiempos de los Omeyas". [74]
En la ley islámica, el uso del hadiz tal como se entiende hoy (hadiz de Mahoma con documentación, isnads, etc.) llegó gradualmente. Según eruditos como Joseph Schacht , Ignaz Goldziher y Daniel W. Brown, las primeras escuelas de jurisprudencia islámica [75] utilizaron los dictámenes de los Compañeros del Profeta , los dictámenes de los Califas y las prácticas que "habían ganado aceptación general entre los juristas de esa escuela". En su lecho de muerte, el Califa Umar instruyó a los musulmanes a buscar orientación en el Corán, los primeros musulmanes ( muhajirun ) que emigraron a Medina con Mahoma, los residentes de Medina que dieron la bienvenida y apoyaron a los muhajirun (los ansar ) y la gente del desierto. [76]
Según los eruditos Harald Motzki y Daniel W. Brown, los primeros razonamientos jurídicos islámicos que han llegado hasta nosotros estaban "prácticamente libres de hadices", pero gradualmente, a lo largo del siglo II d. H., "se produjo la infiltración e incorporación de hadices proféticos en la jurisprudencia islámica". [77] [78]
Fue Abū ʿAbdullāh Muhammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (150-204 AH), conocido como al-Shafi'i , [79] [53] quien enfatizó la autoridad final de un hadiz de Muhammad , de modo que incluso el Corán debía "interpretarse a la luz de las tradiciones (es decir, hadices), y no al revés". [80] [81] Si bien tradicionalmente el Corán ha sido considerado superior en autoridad a la sunna, Al-Shafi'i "argumentó enérgicamente" que la sunna estaba "en igualdad de condiciones con el Corán", (según el erudito Daniel Brown) porque (como Al-Shafi'i lo expresó) "el mandato del Profeta es el mandato de Dios". [82] [83]
En 851, la escuela racionalista de pensamiento Mu`tazila cayó en desgracia en el Califato Abasí . [ cita requerida ] Los Mu`tazila, para quienes el "juez de la verdad... era la razón humana", [86] habían chocado con los tradicionalistas que buscaban la verdad en el significado literal del Corán y los hadices. Si bien el Corán había sido compilado y aprobado oficialmente, los hadices no. Un resultado fue que el número de hadices comenzó a "multiplicarse en correlación sospechosamente directa con su utilidad" para el que los citaba ( los tradicionistas citaban hadices advirtiendo contra escuchar la opinión humana en lugar de la Sharia; los hanafitas citaban un hadiz que decía que "en mi comunidad se levantará un hombre llamado Abu Hanifa [el fundador hanafita] que será su luz guía". De hecho, un hadiz consensuado advertía que "habrá falsificadores, mentirosos que os traerán hadices que ni vosotros ni vuestros antepasados habéis oído, cuidaos de ellos". [87] Además, el número de hadices creció enormemente. Aunque Malik ibn Anas había atribuido sólo 1.720 declaraciones o hechos a Mahoma, ya no era raro encontrar gente que había recopilado cien veces esa cantidad de hadices. [ cita requerida ]
Frente a un enorme corpus de tradiciones diversas que respaldaban diferentes puntos de vista sobre una amplia variedad de cuestiones controvertidas (algunas de las cuales se contradecían abiertamente entre sí), los eruditos islámicos del período abasí intentaron autenticar los hadices. Los eruditos tuvieron que decidir qué hadices eran fiables como auténticos y cuáles habían sido inventados con fines políticos o teológicos. Para ello, utilizaron una serie de técnicas que los musulmanes ahora llaman la ciencia del hadiz . [90]
Los primeros manuscritos de hadices que se conservan fueron copiados en papiro. Un largo rollo recoge tradiciones transmitidas por el erudito y cadí 'Abd Allāh ibn Lahīʻa (fallecido en 790). [91] Un Ḥadīth Dāwūd ( Historia de David ), atribuido a Wahb ibn Munabbih , sobrevive en un manuscrito fechado en 844. [92] Una colección de hadices dedicados a invocaciones a Dios, atribuida a un tal Khālid ibn Yazīd, está fechada en 880-881. [93] Un fragmento consistente del Jāmiʿ del jurista egipcio malikí 'Abd Allāh ibn Wahb (fallecido en 813) está finalmente fechado en 889. [94]
Las colecciones de hadices sunitas y chiítas difieren porque los eruditos de ambas tradiciones difieren en cuanto a la fiabilidad de los narradores y transmisores. Los narradores que se pusieron del lado de Abu Bakr y Umar en lugar de Ali , en las disputas sobre el liderazgo que siguieron a la muerte de Mahoma, son considerados poco fiables por los chiítas; las narraciones atribuidas a Ali y la familia de Mahoma, y a sus partidarios, son las preferidas. Los eruditos sunitas confían en narradores como Aisha , a quien los chiítas rechazan. Las diferencias en las colecciones de hadices han contribuido a las diferencias en las prácticas de culto y la ley sharia y han endurecido la línea divisoria entre las dos tradiciones.
En la tradición sunita, el número de tales textos oscila entre siete y trece mil [Nota 2], pero el número de hadices es mucho mayor porque varias cadenas de transmisión que comparten el mismo texto se cuentan como hadices individuales. Si, por ejemplo, diez compañeros registran un texto que relata un único incidente en la vida de Mahoma, los eruditos del hadiz pueden contarlo como diez hadices. Así, por ejemplo, Musnad Ahmad tiene más de 30.000 hadices, pero este recuento incluye textos que se repiten para registrar ligeras variaciones dentro del texto o dentro de las cadenas de narraciones. Identificar a los narradores de los diversos textos, comparar sus narraciones de los mismos textos para identificar tanto el relato más sólido de un texto como los reporteros que son más sólidos en sus informes ocupó a los expertos en hadices a lo largo del siglo II. En el siglo III del Islam (desde 225/840 hasta aproximadamente 275/889), [Nota 3] los expertos en hadices compusieron obras breves que registraban una selección de aproximadamente dos a cinco mil textos de ese tipo que, según ellos, estaban mejor documentados o eran los más citados en la comunidad académica musulmana. [Nota 4] En los siglos IV y V, estas seis obras fueron ampliamente comentadas. Esta literatura auxiliar ha contribuido a hacer de su estudio el punto de partida para cualquier estudio serio de los hadices. Además, Bujari y Muslim, en particular, afirmaron que estaban recopilando solo los hadices más sólidos de los sólidos. Estos eruditos posteriores pusieron a prueba sus afirmaciones y estuvieron de acuerdo con ellas, de modo que hoy en día se consideran las colecciones de hadices más fiables. [96] Hacia fines del siglo V, Ibn al-Qaisarani estandarizó formalmente el canon sunita en seis obras fundamentales , una delineación que se mantiene hasta el día de hoy. [97] [98] [99]
A lo largo de los siglos han surgido varias categorías diferentes de colecciones. Algunas son más generales, como el muṣannaf , el muʿjam y el jāmiʿ , y otras más específicas, caracterizadas ya sea por los temas tratados, como el sunan (restringido a las tradiciones jurídico-litúrgicas), o por su composición, como el arbaʿīniyyāt (colecciones de cuarenta hadices). [100]
Los musulmanes chiítas rara vez utilizan las seis principales colecciones de hadices seguidas por los sunitas porque no confían en muchos de los narradores y transmisores sunitas. Tienen su propia y extensa literatura de hadices. Las colecciones de hadices más conocidas son Los Cuatro Libros , que fueron compiladas por tres autores que son conocidos como los "Tres Muhammads". [101] Los Cuatro Libros son: Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH ), Man la yahduruhu al-Faqih por Muhammad ibn Babuya y Al-Tahdhib y Al-Istibsar ambos por Shaykh Muhammad Tusi . Los clérigos chiítas también hacen uso de extensas colecciones y comentarios de autores posteriores.
A diferencia de los sunitas, la mayoría de los chiítas no consideran que ninguna de sus colecciones de hadices sea sahih (auténtica) en su totalidad. Por lo tanto, cada hadiz individual de una colección específica debe investigarse por separado para determinar su autenticidad. La escuela Akhbari, sin embargo, considera que todos los hadices de los cuatro libros son auténticos. [102]
La importancia del hadiz en la escuela de pensamiento chiita está bien documentada. Esto puede ser captado por Ali ibn Abi Talib, primo de Muhammad, cuando narró que "Quien de nuestros chiitas (seguidores) conozca nuestra Sharia y saque a los débiles de nuestros seguidores de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento (Hadith) que nosotros (Ahl al-Bayt) les hemos regalado, él en el día del juicio vendrá con una corona en su cabeza. Brillará entre la gente reunida en la llanura de la resurrección ". [103] Hassan al-Askari , un descendiente de Muhammad, dio apoyo a esta narración, diciendo: "Quienquiera que haya sacado en la vida mundana de la oscuridad de la ignorancia puede aferrarse a su luz para ser sacado de la oscuridad de la llanura de la resurrección al jardín (paraíso). Entonces todos aquellos a quienes les haya enseñado en la vida mundana algo de bondad, o haya abierto de su corazón una cerradura de ignorancia o haya eliminado sus dudas saldrán ". [103]
En cuanto a la importancia de mantener la precisión en el registro de hadices, se ha documentado que Muhammad al-Baqir , el bisnieto de Muhammad, ha dicho que "Retenerse en un asunto dudoso es mejor que entrar en la destrucción. No narrar un hadiz es mejor que narrar un hadiz en el que no has estudiado a fondo. En cada verdad, hay una realidad. Por encima de cada cosa correcta, hay una luz. Todo lo que está de acuerdo con el libro de Allah debes tomarlo y todo lo que está en desacuerdo debes dejarlo en paz ". [103] : 10 Al-Baqir también enfatizó la devoción desinteresada de Ahl al-Bayt para preservar las tradiciones de Muhammad a través de su conversación con Jabir ibn Abd Allah , un antiguo compañero de Muhammad. Él (Al-Baqir) dijo: “Oh Yabir, si te hubiésemos hablado según nuestras opiniones y deseos, seríamos contados entre los que serán destruidos. Te hablamos del hadiz que atesoramos del Mensajero de Allah: Oh Allah, concede a Muhammad y a su familia una compensación digna de sus servicios a tu causa, tal como ellos atesoran su oro y su plata”. [103] Además, se ha narrado que Ya’far al-Sadiq , el hijo de Al-Baqir, ha dicho lo siguiente con respecto al hadiz: “Debes escribirlo; no lo memorizarás hasta que lo escribas”. [103] : 33
El hadiz como interpretación del Sagrado Corán:
No muevas tu lengua con él para apresurarte a recitar su recitación. En verdad, de Nosotros depende su recopilación y su recitación. Cuando lo hayamos recitado, sigue su recitación. Luego, de Nosotros depende la interpretación. Sura Al Qiyamah, versículos 16-19. [104]
Las sectas mayoritarias consideran que los hadices son complementos esenciales y aclaraciones del Corán, el libro sagrado del Islam, así como para aclarar cuestiones relativas a la jurisprudencia islámica. Ibn al-Salah , un especialista en hadices, describió la relación entre los hadices y otros aspectos de la religión diciendo: "Es la ciencia más extendida con respecto a las demás ciencias en sus diversas ramas, en particular la jurisprudencia, que es la más importante de ellas". [105] “El significado que se pretende dar aquí con ‘otras ciencias’ son las que pertenecen a la religión”, explica Ibn Hajar al-Asqalani, “la exégesis coránica, el hadiz y la jurisprudencia. La ciencia del hadiz se volvió la más extendida debido a la necesidad que mostraban cada una de estas tres ciencias. La necesidad que el hadiz tiene de su ciencia es evidente. En cuanto a la exégesis coránica , entonces la manera preferida de explicar el discurso de Dios es por medio de lo que se ha aceptado como una declaración de Mahoma. El que mira esto necesita distinguir lo aceptable de lo inaceptable. En cuanto a la jurisprudencia, entonces el jurista necesita citar como evidencia lo aceptable con excepción de lo último, algo que solo es posible utilizando la ciencia del hadiz”. [106]
La crítica académica occidental de los hadices comenzó en la India colonial a mediados del siglo XIX con las obras de Aloys Sprenger y William Muir . Estas obras eran generalmente críticas sobre la fiabilidad de los hadices, sugiriendo que la erudición musulmana tradicional era incapaz de determinar la autenticidad de los hadices, y que la tradición de los hadices había sido corrompida por la invención generalizada de hadices fraudulentos. La obra de finales del siglo XIX de Ignaz Goldziher , Muhammedanische Studien ( Estudios musulmanes ), se considera seminal en el campo de los estudios occidentales sobre los hadices. Goldziher adoptó el mismo enfoque crítico que Sprenger y Muir, sugiriendo que muchos hadices mostraban elementos anacrónicos que indicaban que no eran auténticos, y que los muchos hadices contradictorios hacían cuestionable el valor de todo el corpus. En la década de 1950, Joseph Schacht se propuso obtener una comprensión crítica de las cadenas de transmisión de hadices particulares, centrándose en la convergencia de las cadenas de transmisión de hadices particulares en un único "vínculo común" del que todas las fuentes posteriores obtuvieron finalmente el hadiz, y que Schacht consideraba que era el probable autor verdadero del hadiz, lo que podría permitir determinar cuándo comenzó a circular un hadiz particular. Este método tiene una gran influencia en los estudios occidentales sobre el hadiz, aunque ha recibido críticas de algunos académicos. Algunos académicos modernos han refutado la afirmación de Schacht de que los "vínculos comunes" eran probablemente falsificadores del hadiz, sugiriendo en cambio que eran ávidos coleccionistas de hadices, aunque sus argumentos a favor de esto han sido criticados por otros académicos. [30]
La autenticidad de un hadiz se verifica principalmente por su cadena de transmisión ( isnad ). Debido a que una cadena de transmisión puede ser una falsificación, el estado de autenticidad otorgado por los eruditos musulmanes no es generalmente aceptado por los orientalistas o historiadores, quienes en gran medida consideran que los hadices son inverificables. Ignác Goldziher demostró que varios hadices no encajan con la época de Mahoma cronológicamente y en cuanto a contenido. [107] [108] [109] [ cita(s) adicional(es) necesaria (s ) ] Como resultado, los orientalistas generalmente consideran que los hadices tienen poco valor para comprender la vida y la época del Mahoma histórico, pero en cambio son valiosos para comprender los desarrollos teológicos posteriores en la comunidad musulmana. [30] [110] Según Bernard Lewis , "En los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o declaración apropiada del Profeta". [111] Para combatir estas falsificaciones, se ideó la elaborada tradición de las ciencias del hadiz [111] para autenticar el hadiz conocido como ilm al jarh o ilm al dirayah [111] [112] La ciencia del hadiz utiliza una serie de métodos de evaluación desarrollados por los primeros eruditos musulmanes para determinar la veracidad de los informes atribuidos a Mahoma. Esto se logra mediante:
En base a estos criterios, se han desarrollado varias clasificaciones de los hadices. La primera obra exhaustiva sobre la ciencia del hadiz fue Al-Muhaddith al-Fasil de Abu Muhammad al-Ramahurmuzi , mientras que otra obra significativa fue Ma'rifat 'ulum al-hadith de al-Hakim al-Naysaburi . El ʻUlum al-hadith de Ibn al-Salah se considera la referencia clásica estándar sobre la ciencia del hadiz. [27] Algunas escuelas de metodología del hadiz aplican hasta dieciséis pruebas separadas. [113]
Análisis biográfico ( 'ilm al-rijāl , lit. "ciencia de las personas", también "ciencia de Asma Al-Rijal o 'ilm al-jarḥ wa al-taʻdīl ("ciencia de desacreditar y acreditar"), en el que se examinan detalles sobre el transmisor. Esto incluye analizar su fecha y lugar de nacimiento; conexiones familiares; maestros y estudiantes; religiosidad; comportamiento moral; producción literaria; sus viajes; así como su fecha de muerte. Con base en estos criterios, se evalúa la confiabilidad ( thiqāt ) del transmisor. También se determina si el individuo realmente pudo transmitir el informe, lo que se deduce de su contemporaneidad y proximidad geográfica con los otros transmisores en la cadena. [114] [113] Ejemplos de diccionarios biográficos incluyen: Al-Kamal fi Asma' al-Rijal de Abd al- Ghani al-Maqdisi , Tahdhīb al-Tahdhīb y Tadhkirat al-huffaz de al- Dhahabi . [115]
Los hadices sobre asuntos de importancia debían pasar por varias cadenas independientes [113] , lo que se conocía como la escala de transmisión. Los relatos que pasaron por muchos transmisores confiables en muchos isnad hasta su recopilación y transcripción se conocen como mutawātir . Estos relatos se consideran los más autorizados, ya que pasan por tantas rutas diferentes que la colusión entre todos los transmisores se vuelve imposible. Los relatos que no cumplen con este estándar se conocen como aahad y son de varios tipos diferentes. [27]
Según Muhammad Shafi, los hadices cuyo isnad ha sido examinado luego deben examinar su texto o matn para:
Una vez evaluados, los hadices pueden clasificarse en dos categorías:
Otras clasificaciones incluyen:
Tanto los informes sahīh como los hasan se consideran aceptables para su uso en el discurso jurídico islámico.
Los puntos principales de la crítica intramusulmana de la literatura hadiz se basan en cuestiones relativas a su autenticidad. [117] Sin embargo, la crítica musulmana de los hadices también se basa en fundamentos teológicos y filosóficos islámicos de argumentación y crítica.
Históricamente, algunas sectas de los jariyitas rechazaron el hadiz. Hubo algunos que se opusieron incluso a la redacción del propio hadiz por temor a que compitiera, o incluso reemplazara, al Corán . [20] Los mutazilíes también rechazaron los hadices como base de la ley islámica, al mismo tiempo que aceptaban la Sunnah y la ijma . [21] Para los mutazilíes, el argumento básico para rechazar los hadices era que "dado que su esencia es la transmisión por individuos, [no] puede ser una vía segura para nuestro conocimiento sobre la enseñanza profética a diferencia del Corán sobre cuya transmisión hay una unanimidad universal entre los musulmanes". [21]
En cuanto a la claridad, el Imam Ali al-Ridha ha narrado que “En nuestro Hadith hay Mutashabih (poco claros) como los del Corán, así como Muhkam (claros) como los del Corán. Debes referir los poco claros a los claros”. [103] : 15
Los eruditos musulmanes tienen una larga historia de cuestionamiento de la literatura sobre los hadices a lo largo de la historia islámica. Los académicos occidentales también se volvieron activos en este campo más tarde (en los estudios sobre los hadices ), a partir de 1890, pero con mucha más frecuencia a partir de 1950. [118]
Algunos críticos musulmanes de los hadices llegan incluso a rechazarlos por completo como textos básicos del Islam y, en su lugar, se adhieren al movimiento llamado coranismo . Los coranistas argumentan que el Corán en sí no contiene una invitación a aceptar los hadices como una segunda fuente teológica junto con el Corán. La expresión "obedecer a Dios y al Mensajero", que aparece entre otros en 3:132 o 4:69, se entiende como que uno sigue al Mensajero cuya tarea era transmitir el Corán siguiendo solo el Corán. Mahoma es, por así decirlo, un mediador de Dios para la gente solo a través del Corán y no a través de los hadices, según los coranistas. [119] [120] Tanto los musulmanes modernistas como los coranistas creen que los problemas en el mundo islámico provienen en parte de los elementos tradicionales de los hadices y buscan rechazar esas enseñanzas. [121]
Entre los críticos musulmanes más destacados del hadiz en los tiempos modernos se encuentran el egipcio Rashad Khalifa , que llegó a ser conocido como el "descubridor" del código del Corán (Código 19), el malasio Kassim Ahmad y el turco-estadounidense Edip Yüksel (el coranismo). [122]
Los eruditos occidentales, en particular Ignaz Goldziher y Joseph Schacht, entre otros, han criticado las ciencias tradicionales del hadiz por estar casi enteramente centradas en el escrutinio de la cadena de transmisores ( isnad ) en lugar del contenido real del hadiz ( matn ), y que el escrutinio del isnad no puede determinar la autenticidad de un hadiz. [123] [30] [124] Muchos eruditos occidentales sospechan que hubo una fabricación generalizada de hadices (ya sea en su totalidad o por la atribución errónea de las opiniones de los primeros pensadores religiosos y legales musulmanes a Mahoma) en los primeros siglos del Islam para apoyar ciertas posiciones teológicas y legales. [30] Además de la fabricación, es posible que el significado de un hadiz se haya desviado en gran medida de su relato original a través de las diferentes interpretaciones y sesgos de sus diversos transmisores, incluso si la cadena de transmisión es auténtica. [125] [126] Si bien algunos hadices pueden tener su origen genuino en la observación de primera mano de Mahoma (en particular, rasgos personales que no eran de interés teológico, como su afición por el tharid y los dulces), los eruditos occidentales sugieren que es extraordinariamente difícil, si no imposible, determinar qué hadiz refleja con precisión al Mahoma histórico. [126] El erudito en hadices Muhammad Mustafa Azmi ha cuestionado las afirmaciones hechas por los eruditos occidentales sobre la fiabilidad de la crítica tradicional de los hadices. [127]
hadiz.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Entre las diversas obras publicadas sobre el tema por eruditos occidentales, dos obras importantes se destacaron y se convirtieron en la base de los futuros estudios occidentales sobre el hadiz. La primera fue "Muhammedanische Studien" (Estudios musulmanes) de Ignaz Goldziher en 1889 y 1890, y la segunda fue "Los orígenes de la jurisprudencia musulmana" de Joseph Schacht, publicada en 1950. Goldziher adoptó un enfoque crítico e histórico-analítico para el estudio del hadiz (Alshehri 2014). Según él, no había ninguna garantía científica que apoyara la proposición de que el hadiz reflejaba las palabras, acciones o el consentimiento reales del Profeta. Sus estudios sobre el tema lo llevaron a concluir que la mayor parte del hadiz existente no era más que el resultado del crecimiento socio-religioso que se produjo en la sociedad musulmana primitiva. Según Goldziher (1971), "los hadices no sirven como documento de la historia de la infancia del Islam, sino más bien como reflejo de las tendencias que aparecieron en la comunidad durante las edades maduras de su desarrollo". Entre las cuestiones que llevaron a Goldziher a tal conclusión estaba el hecho de que había menos hadices durante las primeras etapas del Islam en comparación con las eras posteriores, y había menos narraciones atribuidas a los compañeros mayores en comparación con los más jóvenes. Dado que una gran parte de las tradiciones se originaron después de la muerte del Profeta y los compañeros, concluyó que hubo una fabricación temprana y a gran escala de hadices por parte de las generaciones posteriores para satisfacer la necesidad legal de la creciente sociedad musulmana y para llenar los vacíos legales que el Corán no pudo hacer (Goldziher 1973).
