Hasan ibn Ali ibn Muhammad ( árabe : الحَسَن بْن عَلِيّ بْن مُحَمَّدُ , romanizado : al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Muḥammad ; c. 846–874 ), más conocido como Hasan al-Askari ( árabe : الحَس َن ٱلْعَسْكَرِيّ , romanizado : al-Ḥasan al -ʿAskarī ), era descendiente del profeta islámico Mahoma . Se le considera el undécimo de los doce imanes , sucediendo a su padre, Ali al-Hadi . Hasan Al-Askari nació en Medina en 844 y fue llevado con su padre a la ciudad guarnición de Samarra en 848, donde los califas abasíes los mantuvieron bajo estrecha vigilancia hasta su muerte, a pesar de que ninguno de ellos era políticamente activo. En 868, cuando Hadi fue asesinado, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo, al-Askari, como su próximo imán. Los califas restringieron el contacto de Al-Askari con la población chií y, en su lugar, se comunicó con sus seguidores a través de una red de representantes. Murió en Samarra en 873-874 a la edad de veintiocho años y fue enterrado en la casa familiar junto a su padre, que más tarde se convirtió en el santuario de al-Askari , un importante centro de peregrinación chií. Las fuentes chiítas generalmente responsabilizan a los abasíes de La muerte de Al-Askari y su padre. Se le atribuye a Al-Askari un conocido comentario chiita temprano del Corán .
Al-Askari murió sin dejar un heredero evidente, lo que creó una gran confusión y fragmentó a la comunidad chií en varias sectas, todas las cuales desaparecieron en pocas décadas, excepto los chiíes duodecimanos. Los duodecimanos sostienen que al-Askari tuvo un hijo, conocido comúnmente como Muhammad al-Mahdi ( lit. " el bien guiado " ), que se mantuvo oculto al público por temor a la persecución abasí. Al-Mahdi sucedió al imanato después de la muerte de su padre y entró en un estado de ocultación. Se dice que su vida se prolongó milagrosamente hasta el día en que se manifieste nuevamente con el permiso de Dios para llenar la tierra de justicia. Aunque está oculto, el imán sigue siendo responsable en la creencia duodecimana de la guía espiritual de la humanidad y los relatos chiíes de sus encuentros ocasionales con los piadosos son numerosos y populares.
Hasan ibn Ali es conocido por los títulos de al-Samet ( lit. ' el tranquilo ' ), al-Hadi ( lit. ' el guía ' ) y al-Zaki ( lit. ' el puro ' ), [1] aunque su título más común es al-Askari ( lit. ' militar ' ), debido a su detención durante casi toda la vida en Samarra , [2] una ciudad de guarnición no lejos de Bagdad que era la capital de los abasíes en ese momento. [3] [4] Como bisnieto de Ali al-Rida , el octavo de los Doce Imames , Hasan también era conocido por sus contemporáneos como Ibn al-Rida ( lit. 'hijo de al-Rida'). [5] [6]
La mayoría de las fuentes chiítas afirman que Hasan ibn Ali nació en Rabi' al-Awwal 230 AH (noviembre de 844), [5] aunque otras fechas dadas van desde 845 a 847. [1] [2] [7] Los chiítas actualmente celebran el 8 de Rabi' al-Thani como su cumpleaños. [8] Hasan nació en Medina , [5] [2] [1] aunque Donaldson ha puesto en duda esto, ya que no está seguro entre Medina y Samarra. [9] Su padre fue el décimo imán chiíta, Ali al-Hadi , y su madre era una esclava liberada ( umm walad ), cuyo nombre se da de forma variada como Hudayth, Susan o Salil en diferentes fuentes. [5] A la edad de dos años aproximadamente, [2] Hasan fue llevado a Samarra con su padre en 233 o 234 AH (847–849), [5] [10] donde este último fue mantenido bajo estrecha vigilancia por los califas abasíes hasta su muerte en 254 (868), unos veinte años después. [11]
Cuando Hasan tenía veintidós años, [2] se dice que un agente de su padre compró providencialmente una concubina bizantina, llamada Narjis (Narciso), [12] que fue entregada a Hasan en matrimonio, [13] y más tarde le dio su único hijo. [2] [14] Otras fuentes dan su nombre de diversas formas como Sayqal, Sawsan y Rayhana. [15] Los relatos detallados de Majlesi y Tusi describen a Narjis como una nieta capturada del emperador bizantino y una mujer piadosa a la que se le dijo en un sueño sobre su futura unión con Hasan, [16] [15] aunque estos relatos han sido descritos como hagiográficos. [13] Algunos otros relatos describen a Narjis como nubia . [13]
Tras la muerte de al-Hadi en 868, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo, Hasan al-Askari, como su próximo imán. Fuentes chiítas informan de que al-Hadi designó a Hasan como próximo imán unos meses antes de su muerte. [17] [5] Después de al-Hadi, su otro hijo, Ja'far, reclamó sin éxito el imamato para sí mismo. [17] Madelung añade que algunos habían esperado que otro hijo de al-Hadi, Abu Ja'far Moḥammad , fuera el próximo imán, pero falleció antes que su padre en Samarra. [10]
El imamato de al-Askari comenzó en 868 y duró solo unos seis años, [2] superponiéndose con los califatos de los abasíes al-Mu'tazz , al-Muhtadi y al-Mu'tamid . [12] Durante estos años, aunque no fue políticamente activo, al-Askari vivió principalmente bajo arresto domiciliario en Samarra, sujeto a vigilancia constante. [5] [18] Por lo tanto, se comunicaba con sus seguidores principalmente a través de una red de representantes, [2] [19] en particular Uthman ibn Sa'id . [5] Tabatabai y Sachedina escriben que a al-Askari no se le permitió ningún contacto social con la población chií en general. [7] [20] Tabatabai también sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones, que circulaban entre la élite chií, que predecían que el undécimo imán sería el padre del Mahdi escatológico . [21] Pequeños grupos de ghulat ( lit. ' exageradores ' ), formados en su mayoría con anterioridad, continuaron sus actividades durante la vida de al-Askari. A menudo conferían divinidad a los imanes chiítas e incluían a los Namiriya, que siguieron a Mohammad ibn Nosayr Namiri en Kufa , y a los Eshaqiya, los seguidores de Eshaq ibn Moḥammad Nakha'i Basri en Basora , Bagdad y Mada'in . [1]
Después de la muerte de su padre en 868, al-Askari fue encarcelado por al-Mu'tazz en Bagdad, y permaneció en prisión durante el breve reinado de al-Muhtadi, el siguiente califa. [12] [1]
La persecución de los chiítas continuó bajo al-Mu'tamid, un hijo de al-Mutawakkil . [22] Se cree que la mayoría de las experiencias de prisión de al-Askari ocurrieron durante el califato de al-Mu'tamid, quien es representado en fuentes chiítas como su principal opresor. [12] Se dice que al-Askari criticó al califa por restringir la administración de Khums ( lit. ' una quinta parte ' ), las limosnas islámicas distribuidas entre los descendientes del profeta, [23] a quienes se les prohibió recibir limosnas generales durante la vida del profeta. [24] En vida, una fuente principal de asistencia para los pobres de su clan, los Banu Hashim , fueron los ingresos de las tierras agrícolas en Fadak . [25] Históricamente, Abu Bakr , el primer califa Rashidun , interrumpió las políticas del profeta y, en particular, se apropió de Fadak como propiedad pública, [24] [25] obligando a Banu Hashim a depender de limosnas generales, [24] posiblemente para socavar sus reclamos al califato y cortar sus privilegios como parientes del profeta. [26] [27] Esta política fue parcialmente revertida por su sucesor, Umar , [28] y luego por el omeya Umar II , aunque califas posteriores nuevamente anexaron Fadak al tesoro estatal. [23]
A la edad de veintiocho años, [22] al-Askari murió el 1 u 8 de Rabi' al-Awwal de 260 AH (25 de diciembre de 873 o 1 de enero de 874) después de una enfermedad de una semana. [2] [5] Los chiítas actualmente conmemoran el 8 de Rabi' al-Awwal para esta ocasión. [8] Las fuentes chiítas comúnmente atribuyen su muerte a un envenenamiento por instigación de al-Mu'tamid. [2] Durante la semana de su enfermedad, muchas figuras notables alíes y abasíes lo visitaron en su lecho de muerte y el califa también envió a sus médicos y sirvientes para asistir al imán. [5] Sin embargo, considerando que al-Askari no tenía un heredero obvio, [29] [22] Tabatabai sostiene que el califa tenía la intención de vigilar de cerca al imán y luego continuó buscando a su descendencia después de su muerte. [29] Hussain, Amir-Moezzi y Sachedina presentan relatos similares. [30] [13] [31]
Al-Askari fue enterrado en la casa familiar, junto a su padre, Ali al-Hadi . [32] [11] La casa fue ampliada posteriormente a un importante santuario por varios mecenas chiítas y sunitas. Más recientemente, Naser al-Din Shah Qajar ordenó reconstruir el complejo en 1868-9 y la cúpula dorada se añadió en 1905. [11] El santuario también alberga la tumba de su tía, Hakima Khatun . [33] Como destino importante para la peregrinación chií, el santuario fue bombardeado en febrero de 2006 y sufrió graves daños. [34] Otro ataque se ejecutó el 13 de junio de 2007, que provocó la destrucción de los dos minaretes del santuario. [35] [36] Las autoridades de Irak responsabilizan a Al Qaeda de este ataque. [37]
Como undécimo imán chiita, al-Askari murió en 873-874 sin dejar un heredero obvio, [1] lo que creó una confusión generalizada ( hayra ) y fragmentó la comunidad chiita en hasta veinte sectas. [38] [22] Sin embargo, todas estas sectas desaparecieron en cien años excepto la chiita duodecimana. [39] [1] Algunos de ellos sostenían que el imamato cesó con al-Askari y la Waqifiyya sostenía que más tarde emergería como el Mahdi escatológico . Otros concluyeron que Muhammad ibn al-Hadi , un hermano fallecido de al-Askari, debe haber sido el verdadero imán. Sin embargo, otros aceptaron el imamato de Ja'far ibn al-Hadi , otro hermano de al-Askari, [40] que anteriormente había reclamado sin éxito el imamato para sí mismo después de la muerte de su padre, al-Hadi. [22] Algunos creían que el duodécimo Imam nacería al final de los tiempos, hijo de un descendiente de al-Askari. [41]
El grupo que luego se convirtió en los Doce sostuvo en gran medida que al-Askari tuvo un hijo, [22] llamado Abu al-Qasim Muhammad, el mismo nombre que el profeta. [15] [29] Nacido alrededor de 255 (868), [41] [42] también es conocido como Muhammad al-Mahdi ( lit. ' el bien guiado ' ). [43] Por temor a la persecución abasí, Muhammad se mantuvo oculto del público y su existencia solo fue conocida por unos pocos asociados de confianza del undécimo imán. [22] [13] Después de la muerte de su padre, se dice que Muhammad hizo su única aparición pública para dirigir las oraciones fúnebres por su padre en lugar de su tío, Ja'far. [15] [44] No fue visto públicamente después y entró en un estado de ocultación por temor a la persecución. [15] [43] Se dice que esto ocurrió en la casa familiar en Samarra, donde actualmente se encuentra una mezquita, bajo la cual hay un sótano ( sardab ) que oculta un pozo (Bi'r al-Ghayba, lit. ' pozo de la ocultación ' ), en el que se dice que desapareció al-Mahdi. [45] [46] [14]
Inmediatamente después de la muerte de al-Askari, [47] su principal representante ( wakil ), Uthman al-Amri , afirmó ser el Bab ( lit. ' puerta ' ) al oculto al-Mahdi. Probablemente no fue un cambio radical para los chiítas. De hecho, los imanes décimo y undécimo también estaban efectivamente en ocultación para la mayoría de los chiítas, ya que ambos imanes estaban casi aislados y bajo estrecha vigilancia por los califas abasíes en Samarra. [48] Uthman recibió peticiones y puso a disposición sus respuestas, a veces por escrito. [49] Según Daftary, estas respuestas estaban escritas a mano por Uthman, [49] mientras que Hussain sostiene que la letra y el estilo no cambiaron ni siquiera después de la muerte de Uthman, lo que sugiere que las respuestas fueron escritas por al-Mahdi. Esta coherencia, según Hussain, explica parcialmente el consenso de sus seguidores sobre cuándo comenzó la Ocultación Mayor. [50]
Más tarde, Uthman presentó a su hijo, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman , como el siguiente representante de al-Mahdi. A su vez, nombró a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti como el siguiente representante. Después de unos setenta años, este período de Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ) terminó con la muerte del cuarto representante, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri , quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi en 329 (941). La carta predijo la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunció el comienzo de la Ocultación Mayor ( al-ghaybat al-kubra ) que, según la carta, continuaría hasta que Dios conceda permiso a al-Mahdi para manifestarse nuevamente en un momento en que la tierra estaría llena de tiranía. [51] Se ha observado que el número de estos agentes no se limitaba a cuatro en las primeras fuentes chiítas, [49] [52] y Momen sugiere que la antigua red de representantes ( wukala ) probablemente continuó operando durante la Ocultación Menor. [52]
La doctrina duodecimana de la ocultación ( ghayba ) cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X). [53] En su forma más simple, esta doctrina afirma que Muhammad al-Mahdi, el duodécimo Imam, no murió sino que fue ocultado por Dios a la humanidad y su vida fue milagrosamente prolongada hasta el día en que se manifieste nuevamente con el permiso de Dios para llenar la tierra con justicia. Esta ocultación continúa hasta que la vida del Imam no sea amenazada por enemigos, [54] y hasta que la humanidad esté lista para recibir su guía. [55] Durante la Ocultación Menor, permaneció en contacto con sus seguidores a través de los cuatro Babs (puertas). Durante la Ocultación Mayor, que comenzó en 329 (941) y continúa hasta hoy, no hay comunicación directa, [56] [53] [57] aunque el Imán sigue siendo responsable, en la creencia chií, de la guía espiritual de la humanidad, [58] como el sol detrás de una nube todavía da luz y calor. [54] También se cree que al-Mahdi ocasionalmente se aparece a los piadosos en persona o, más comúnmente, en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son populares entre los chiítas. [56] [59] [13] La literatura chií sobre la doctrina de la ocultación es extensa, basada tanto en argumentos racionales como textuales. [43] Uno de esos ejemplos es un famoso hadiz atribuido al profeta tanto por autoridades chiítas como sunitas. [57] Este hadiz afirma que, “Si a la tierra sólo le quedara un día de existencia, Dios prolongaría ese día hasta que un hombre de mi posteridad, cuyo nombre será mi nombre y su apellido mi apellido, se manifieste; él llenará la tierra, llena hasta entonces de violencia y opresión, con armonía y justicia”. [60] [61]
Un conocido comentario chiita del Corán se atribuye a al-Askari [62] , que algunas autoridades chiitas, en particular al-Mufid , consideran auténtico . [63] En el contexto de las responsabilidades chiitas en ausencia de imanes, Mavani cita un hadiz atribuido a al-Askari. El hadiz afirma que "es obligatorio para el pueblo seguir al jurista que se abstiene de cometer errores, menciona su fe, se opone al deseo carnal y obedece las órdenes de Alá". [64] Haider cita un hadiz, atribuido a al-Askari, sobre las características específicas que distinguen a un chií de la masa más amplia de musulmanes: "Hay cinco signos de un creyente: cincuenta y un ciclos de oración [cada día], la peregrinación a la tumba de Husayn cuarenta días después del aniversario de su muerte, el uso de un anillo en la mano derecha, la colocación de la frente en la tierra en postración, y la recitación audible de la basmala ( lit. ' en el nombre de Dios ' ) [durante las oraciones diarias]". [65] En el contexto de la intercesión ( shafa'a ), se informa que al-Askari dijo que sólo una pequeña fracción de la misericordia de Dios ( rahma ) se ha dispersado entre Su creación en este mundo. Toda la misericordia de Dios se difundirá en el Día del Juicio por medio del cual los verdaderos musulmanes intercederán con éxito en nombre de sus comunidades. [66]
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