Hatikvah ( hebreo : הַתִּקְוָה , romanizado : hattiqvā , [hatikˈva] ; lit. ' La esperanza ' ) es el himno nacional del Estado de Israel . Parte de la poesía judía del siglo XIX , el tema de la composición romántica refleja el deseo de 2000 años del pueblo judío de regresar a la Tierra de Israel para reclamarla como un estado-nación libre y soberano . La letra de la pieza es una adaptación de una obra de Naftali Herz Imber , un poeta judío de Złoczów, Galicia austriaca . [1] Imber escribió la primera versión del poema en 1877, cuando fue recibido por un erudito judío en Iași .
El texto de Hatikvah fue escrito en 1878 por Naftali Herz Imber , un poeta judío de Zolochiv (en polaco: Złoczów ), una ciudad apodada "La ciudad de los poetas", [2] entonces en la Polonia austríaca , hoy en Ucrania. Sus palabras "Lashuv le'eretz avotenu" (regresar a la tierra de nuestros antepasados) expresaron su aspiración. [1]
En 1882, Imber emigró a la Palestina gobernada por los otomanos y leyó su poema a los pioneros de las primeras aldeas judías: Rishon LeZion , Rehovot , Gedera y Yesud Hama'ala . [3] En 1887, Shmuel Cohen , un residente muy joven (17 o 18 años) de Rishon LeZion con formación musical, cantó el poema usando una melodía que conocía de Rumania y convirtiéndola en una canción, después de presenciar las respuestas emocionales de los granjeros judíos que habían escuchado el poema. [4] La adaptación musical de Cohen sirvió como catalizador y facilitó la rápida difusión del poema en las comunidades sionistas de Palestina.
El poema de nueve estrofas de Imber , "Tikvatenu" ( תִּקְוָתֵנוּ , "Nuestra Esperanza"), expresa con palabras sus pensamientos y sentimientos tras el establecimiento de Petah Tikva (literalmente "Apertura de la Esperanza"). Publicado en el primer libro de Imber, Barkai [ La estrella brillante de la mañana ], Jerusalén, 1886{{citation}}
: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ), [5] fue posteriormente adoptado como himno por el Hovevei Zion y más tarde por el Movimiento Sionista .
La Organización Sionista llevó a cabo dos concursos para la composición de un himno, el primero en 1898 y el segundo, en el Cuarto Congreso Sionista, en 1900. La calidad de las propuestas fue considerada insatisfactoria y ninguna fue seleccionada. Sin embargo, el "Tikvatenu" de Imber fue popular, y una sesión en el Quinto Congreso Sionista en Basilea en 1901 concluyó con el canto del poema. Durante el Sexto Congreso Sionista en Basilea en 1903, el poema fue cantado por aquellos que se oponían a aceptar la propuesta de un estado judío en Uganda , su posición a favor de la patria judía en Palestina expresada en el verso "Un ojo todavía mira hacia Sión". [6]
Aunque el poema fue cantado en congresos posteriores, recién en el Decimoctavo Congreso Sionista en Praga en 1933 se aprobó una moción que adoptaba formalmente "Hatikvah" como himno del movimiento sionista. [6]
El gobierno del Mandato Británico prohibió brevemente su representación pública y su transmisión a partir de 1919, en respuesta a un aumento de la actividad política antisionista árabe. [7] [ página necesaria ]
Un ex miembro del Sonderkommando informó que la canción fue cantada espontáneamente por judíos checos a la entrada de la cámara de gas de Auschwitz-Birkenau en 1944. Mientras cantaban fueron golpeados por guardias de las Waffen-SS . [8]
Cuando se estableció el Estado de Israel en 1948, el "Hatikvah" fue proclamado de manera no oficial como himno nacional. No se convirtió oficialmente en himno nacional hasta noviembre de 2004, cuando la Knesset aprobó una versión abreviada y editada en una enmienda a la Ley de la Bandera y el Escudo de Armas (ahora rebautizada como Ley de la Bandera, el Escudo de Armas y el Himno Nacional). [9]
En su versión moderna, el texto oficial del himno incorpora únicamente la primera estrofa y el estribillo del poema original. El tema predominante en las estrofas restantes es el establecimiento de una nación libre y soberana en la Tierra de Israel, una esperanza que en gran medida se considera cumplida con la fundación del Estado de Israel.
La melodía de "Hatikvah" se basa en " La Mantovana ", una canción italiana del siglo XVI compuesta por Giuseppe Cenci (Giuseppino del Biado) alrededor de 1600 con el texto "Fuggi, fuggi, fuggi da questo cielo". Su primera aparición conocida en forma impresa fue en la colección de madrigales de del Biado . Más tarde se la conoció a principios del siglo XVII en Italia como Ballo di Mantova.Esta melodía ganó amplia difusión en la Europa del Renacimiento , bajo diversos títulos, como Pod Krakowem (en polaco)., Cucuruz cu frunza-n sus [ Maíz con hojas erguidas ] (en rumano)[10] y Kateryna Kucheryava (en ucraniano). [11] También sirvió como base para varias canciones populares en toda Europa Central, por ejemplo, la popular canción infantil eslovena Čuk se je oženil [ El mochuelo se casó ] (en esloveno).[12] El uso más conocido de la melodía antes de que se convirtiera en el himno sionista fue el del compositor checo Bedřich Smetana en su conjunto de seis poemas sinfónicos que celebran Bohemia , Má vlast ( Mi patria ), concretamente en el segundo poema que lleva el nombre del río que fluye a través de Praga, Vltava (también conocido como "El Moldava"). La melodía también fue utilizada por el compositor francés Camille Saint-Saëns en Rhapsodie bretonne . [13]
La adaptación musical de "Hatikvah" fue realizada por Samuel Cohen en 1888. El propio Cohen recordó muchos años después que había tarareado "Hatikvah" basándose en la melodía de la canción que había escuchado en Rumania, "Carul cu boi" (el carro tirado por bueyes). [14]
La melodía de "Hatikvah" sigue una escala menor , que suele percibirse como triste y que no es habitual en los himnos nacionales. Como sugieren el título "The Hope" y la letra, el mensaje de la canción es optimista y el espíritu general, alentador.
En octubre de 2017, después de que el judoka israelí Tal Flicker ganara el oro en el Grand Slam de Abu Dhabi 2017 en los Emiratos Árabes Unidos , los funcionarios tocaron el himno de la Federación Internacional de Judo (FIJ), en lugar de "Hatikvah", que Flicker cantó en privado. [15] [16]
El compositor estadounidense John Williams adaptó "Hatikvah" en la película dramática histórica Munich de 2005. [17]
"Hatikvah" también se utiliza tanto en la adaptación de la novela de Leon Uris , Éxodo , como en la película de 1993 La lista de Schindler . [ cita requerida ]
En 2022, Roman Shumunov filmó una serie de televisión titulada As Long as in the Heart sobre el encuentro de la juventud israelí con el Holocausto .
Barbra Streisand interpretó "Hatikvah" en 1978 en un especial musical televisado llamado The Stars Salute Israel at 30 , una actuación que incluyó una conversación por teléfono y enlace de video con la ex primera ministra Golda Meir . [18]
El lanzamiento de 2016 del músico estadounidense Anderson Paak, "Come Down", contiene una muestra de "Hatikvah" en traducción al inglés, atribuida al productor Hi-Tek . [19]
Una interpretación del himno de 2018 del cantante judío israelí Daniel Sa'adon que se inspiró en la música levantina y el estilo de baile dabke causó controversia y acusaciones de apropiación de la cultura palestina, así como consternación de algunos israelíes debido a la popularidad de la melodía entre Hamás . [20] Sa'adon, sin embargo, dijo que su deseo era "mostrar que la unidad de las culturas es posible a través de la música", [21] y que tiene un aprecio desde hace mucho tiempo por los estilos musicales del suroeste de Asia y el norte de África, habiendo crecido con música tunecina en el hogar. [22] Sa'adon dijo que a pesar de recibir "comentarios abusivos" tanto de la derecha como de la izquierda del espectro político, también recibió elogios de amigos y colegas en el mundo de la música, incluidos los ciudadanos árabes de Israel . [23]
El 25 de mayo de 2021, cuatro días después del alto el fuego que puso fin a la crisis entre Israel y Palestina de 2021 , los cantantes israelíes Omer Adam y Noa Kirel lanzaron un remix pop de «Hatikvah» bajo el título «Hope». Producido por Scott Storch , contiene letras adicionales en inglés. Recibió críticas mixtas, y algunos israelíes lo consideraron irrespetuoso. Adam y Kirel donaron sus ganancias de la canción a YAHAD United for Israel's Soldiers. [24]
El texto oficial del himno nacional israelí corresponde a la primera estrofa y al estribillo modificado del poema original de nueve estrofas de Naftali Herz Imber . Junto con el original en hebreo , se enumeran a continuación la transliteración [b] correspondiente y la traducción al inglés .
Algunas personas comparan la primera línea del estribillo, "Nuestra esperanza aún no está perdida" (" עוד לא אבדה תקותנו "), con la apertura del himno nacional polaco , "Polonia aún no está perdida" (" Jeszcze Polska nie zginęła ") o el himno nacional ucraniano , "Ucrania aún no ha perecido" (" Ще не вмерла Україна; Šče ne vmerla Ukrajina "). Esta línea también puede ser una alusión bíblica a la "Visión de los huesos secos" de Ezequiel ( Ezequiel 37: "... He aquí, dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza (hebreo: אבדה תקותנו)"), que describe la desesperación del pueblo judío en el exilio y la promesa de Dios de redimirlos y guiarlos de regreso a la Tierra de Israel .
El texto oficial de “Hatikvah” es relativamente corto; de hecho, es una sola oración compleja , que consta de dos cláusulas: la cláusula subordinada plantea la condición (“Mientras… Un alma todavía anhele… Y… Un ojo todavía observe…”), mientras que la cláusula independiente especifica el resultado (“Nuestra esperanza aún no está perdida… Ser una nación libre en nuestra tierra”).
Algunos judíos religiosos han criticado "Hatikvah" por la falta de énfasis religioso de la canción: no hay mención de Dios ni de la Torá en su letra. [27] [ se necesita una mejor fuente ]
El rabino Abraham Isaac Kook escribió un himno alternativo titulado " HaEmunah " ("La fe") que propuso como reemplazo de "Hatikvah", aunque aún respaldaba el himno original. [28]
J. Simcha Cohen escribió [1] que Dovid Lifshitz usó " Lihyot am dati ": "ser una nación religiosa [en nuestra tierra]".
Liberalismo y el derecho a la cultura , escrito por Avishai Margalit y Moshe Halbertal , ofrece una perspectiva científica social sobre la dinámica cultural en Israel, un país que es un hogar vital para muchos grupos religiosos diversos. Más específicamente, Margalit y Halbertal cubren las diversas respuestas a "Hatikvah", que establecen como el himno original de un movimiento sionista, uno que alberga una esperanza de 2.000 años de regresar a la patria ("Sión y Jerusalén") después de un largo período de exilio.
Para introducir la controversia sobre el himno nacional de Israel, los autores ofrecen dos ejemplos en los que se rechaza el "Hatikvah" por el distanciamiento que crea entre los grupos culturales minoritarios de Israel y su política judía nacional. Quienes se oponen a él encuentran problemas en el mero hecho de que el himno nacional sea exclusivamente judío, mientras que una proporción significativa de la ciudadanía del Estado no es judía y carece de cualquier conexión con el contenido y las implicaciones del himno, a pesar del hecho de que muchos otros países religiosos también tienen himnos que enfatizan su religión.
Como continúan comentando Margalit y Halbertal, "Hatikvah" simboliza para muchos árabes israelíes la lucha de lealtad que implica tener que dedicarse a su identidad histórica o religiosa. [29]
En concreto, los árabes israelíes se oponen a la "Hatikvah" debido a sus alusiones explícitas al judaísmo. En particular, la referencia del texto a los anhelos de "un alma judía" se cita a menudo como un impedimento para que los no judíos se identifiquen personalmente con el himno. Entre las personas notables cuya negativa a cantar la Hatikvah se hizo pública se encuentran el político druso Saleh Tarif , el primer no judío designado para el gabinete israelí entre 2001 y 2022, [30] Raleb Majadale , el primer musulmán designado como ministro en el gabinete israelí entre 2007 y 2009, [31] y Salim Joubran , un árabe israelí que se desempeñó como juez de la Corte Suprema entre 2003 y 2017. [32] Por esta razón, de vez en cuando se han hecho propuestas para cambiar el himno nacional o modificar el texto para que incluya a los israelíes no judíos. [33]
En años más recientes, algunos judíos israelíes mizrajíes (orientales) han criticado la perspectiva occidental de la canción. Para los judíos iraquíes y persas, por ejemplo, la Tierra de Israel estaba en el oeste, y era en esa dirección en la que centraban sus oraciones.
Es el himno judío, no es el himno de los ciudadanos no judíos de Israel.
No logro comprender cómo un judío sensato e ilustrado se permite pedirle a una persona musulmana con una lengua y una cultura diferentes que cante un himno que fue escrito sólo para judíos.