William G. Gray (25 de marzo de 1913 - 1992) fue un mago ceremonial inglés , cabalista hermético y escritor, que publicó ampliamente sobre el tema del esoterismo occidental y el ocultismo . Gray fundó una orden mágica conocida como la Congregación Sangreal . El historiador Ronald Hutton lo describió como "uno de los magos rituales más famosos de Gran Bretaña". [1]
Nacido en una familia de clase trabajadora en Harrow , Middlesex , Gray se mudó durante su infancia, viviendo en varios lugares de Inglaterra y también en Montreal, Quebec , Canadá, donde se interesó particularmente en los rituales de la Iglesia Católica Romana . Desarrollando un temprano interés en el esoterismo occidental de su madre, que era una adivina profesional , conoció a varios ocultistas famosos en su juventud, entre ellos Victor Neuburg , Aleister Crowley y Dion Fortune . Finalmente, tomó a un austriaco llamado Emile Napoleon Hauenstein como su maestro de magia, se unió al ejército británico y sirvió durante varios años, luchando en la Segunda Guerra Mundial .
Al regresar a Gran Bretaña, se hizo amigo y realizó rituales con miembros de muchas corrientes ocultistas diferentes en Gran Bretaña en ese momento, incluido Robert Cochrane , y publicó varios libros sobre el tema esotérico. 1975 vio la publicación de The Rollright Ritual , un libro sobre los rituales y supuestas interacciones espirituales que había experimentado en Rollright Stones , un círculo de piedras neolítico en los Cotswolds .
La vida y obra de Gray están referenciadas en las obras de varios ocultistas y académicos que estudian el esoterismo occidental, mientras que en 2003 los escritores Alan Richardson y Marcus Claridge publicaron una biografía de él, titulada The Old Sod . Gareth Knight , que conocía a Gray, se refirió a él como un "viejo ocultista temible". [2]
Gray nació el 25 de marzo de 1913 en Harrow , Middlesex . [3] Su madre, Christine Ash Gray (de soltera Christine Chester Logie) era una estadounidense de origen católico romano . Pero mostró un gran interés práctico por el esoterismo occidental y se asoció con otros ocultistas, creyéndose la reencarnación de Marie-Noémi Cadiot (1832-1888), la esposa del influyente ocultista francés Eliphas Lévi (1810-1875). [4] El padre de William, por otro lado, John McCammon Trew Gray, provenía de una " Iglesia Baja " y tenía poco interés en lo esotérico. [5] La pareja se había casado el 26 de agosto de 1910 en Filadelfia , donde John había estado dirigiendo una compañía teatral de gira y Christine había estado trabajando como actriz; Ambos habían estado casados anteriormente, siendo John un divorciado de 44 años y Christine una viuda de 27 años en ese momento. [6]
Cuando estalló la Primera Guerra Mundial en 1914, el Reino Unido se alió con Francia para luchar contra Alemania, lo que llevó a John Gray a mentir sobre su edad para alistarse en el ejército británico, creyendo que era su deber patriótico; uniéndose a la Infantería Ligera Ox and Bucks, sirvió en Francia y luego en la India, donde se hizo cargo de un campo de prisioneros de guerra en la isla Elefanta, cerca de Bombay . [7] Con su marido en la guerra, Christine Gray empezó a trabajar en la Oficina de Guerra británica y finalmente fue enviada al cuartel general estadounidense de Londres. Envió a su pequeño hijo William a vivir con su anciana abuela y su tía Lella en Ramsgate , donde (él relataría más tarde) "se portaba mal, era desobediente [y] desordenado". [8] Finalmente, la tía Lella enfermó y William fue enviado a vivir con su tía Will y su tía Florence, una pareja que estaba activa en la Sociedad Teosófica . Fue allí donde William aprendió por primera vez sobre lo esotérico, aunque siempre asociaría la Teosofía de manera un tanto despectiva con "damas mayores de ambos sexos y comportamiento gentil cuyas ideas del Nirvana se centraban en misteriosos Maestros Orientales que dirigían el destino de toda la humanidad desde un lugar secreto en el mundo". Tíbet." [9]
Cuando tenía ocho años, comenzó su educación en la escuela primaria, que despreciaba, y poco después fue enviado de regreso a vivir con sus padres, quienes se habían establecido en Forest Hill, Londres, después de la guerra. [10] Su madre lo llevó a misa en una iglesia católica romana local , lo que disfrutó mucho. Desarrolló una apreciación del ritual durante toda su vida y decidió que algún día le gustaría ser ordenado sacerdote católico. [11] En 1922, él y su madre se mudaron a Montreal en Canadá, donde ella fue hospitalizada por una infección grave en el pecho. Quedó bajo el cuidado de su tía Leslie y su marido Bruce, un rico corredor de bolsa. En Montreal , continuó asistiendo a misa , pero perdió su deseo de convertirse en sacerdote porque los rituales en la iglesia canadiense eran menos impresionantes que los de Inglaterra. [12]
"Todo lo que recuerdo que Crowley me dijo fue algo como: 'Entonces este es tu Gran Mago, ¿verdad? No me parece muy peligroso. ¿No te gustaría ser tan malvado como yo?' Sin saber muy bien qué hacer con esto, murmuré algo sobre mi incertidumbre y mi madre lo convirtió en una broma diciendo: "Oh, él puede ser lo suficientemente malvado cuando quiere serlo". Entonces Crowley me miró muy solemnemente y casi entonó su famosa frase: HAGA LO QUE QUIERAS, SERÁ TODA LA LEY, haciendo de esta su línea de salida. Nunca lo volví a encontrar, ni descubrí lo que él y mi madre se dijeron a cada uno. otro."
William G. Gray [13]
Al regresar a Gran Bretaña después de la recuperación de su madre, William y sus padres se mudaron a un apartamento en East Park Terrace en Southampton . Debido a problemas en la relación de pareja, Christine y John dormían en habitaciones diferentes y William compartía con su padre, con quien tenía una relación tensa. [14] Debido a que la familia luchaba con problemas financieros, Christine trabajó como adivina profesional y William compartía el interés de su madre en el esoterismo occidental , leyendo libros sobre metafísica y psicología de la biblioteca local. [15] Más tarde relató que experimentó varias visiones en este momento, ideó varios rituales mágicos usando la cocina como templo, basándose en lo que había leído en libros y su propia innovación. [dieciséis]
Asistió a conferencias impartidas por la Sociedad Teosófica y también conoció a varios ocultistas famosos que eran amigos de su madre; entre ellos se encontraban Arthur Wilson, quien más tarde intentó fundar una comuna en Canadá, y Victor Neuburg (1883-1940), a quien Gray siempre recordaría como "uno de los hombres más amables que he conocido". [17] "Una o dos veces" conoció brevemente al infame mago ceremonial Aleister Crowley (1875-1947), fundador de la religión de Thelema y figura paria en la prensa británica. Crowley, un viejo amigo y compañero mágico de Neuburg, hacía que Christine se sintiera incómoda; Más tarde le dijo a su hijo que Crowley "no era un hombre muy agradable" y quemó la copia firmada de su libro 777 que él le dio. [13]
A la edad de 14 años, Gray tenía la intención de encontrar un maestro mágico del cual pudiera aprender más sobre el esoterismo occidental y la práctica de la magia ceremonial. En una visita a un tío en Londres, Gray viajó a la casa de Dion Fortune (1890-1946), el destacado mago ceremonial y líder de la Fraternidad de la Luz Interior . Ella habló con él brevemente, pero le informó que nadie menor de 21 años sería admitido en la Fraternidad y simplemente le deseó lo mejor antes de despedirlo con las manos vacías. [18] Gray, un entusiasta lector de Occult Review , también escribió una carta al periódico discutiendo sus puntos de vista sobre el rosacrucismo , que se publicó posteriormente, lo que llevó a otro ocultista a ponerse en contacto con él. Este hombre era Emile Napoleon Hauenstein (1877–?), un esoterista austríaco que regentaba una tienda de periódicos en Piccadilly , donde vivía con su hija. Hauenstein, a quien Gray generalmente se refería como "ENH", había sido anteriormente martinista y asociado del ocultista francés Gérard Encausse , el fundador de la Orden Cabalística de la Rosa Cruz . [19] Los dos entablaron correspondencia y luego una amistad, con Hauenstein convirtiéndose en el mentor mágico de Gray, enseñándole varios ejercicios diseñados para desarrollar su concentración y capacidad para realizar rituales mágicos ceremoniales. [20]
Gray había pasado por una serie de trabajos temporales desde que dejó la escuela y finalmente decidió unirse a las fuerzas armadas británicas. Tras recibir la bendición de Hauenstein, quien le informó que podía continuar su entrenamiento mágico mientras estaba en el ejército, así lo hizo debidamente, siendo admitido en el Real Cuerpo de Señales , y luchó en la Segunda Guerra Mundial . [21]
Gray se sometió a una serie de meditaciones nocturnas en las Rollright Stones , un sitio prehistórico en los Cotswolds , en el que esperaba comulgar con energías espirituales que creía que existían allí. [22] Publicó sus ideas posteriores como The Rollright Ritual en 1975. [22] En este libro, describió un ritual que los ocultistas podían realizar en el sitio y que se basaba en gran medida en las prácticas llevadas a cabo por Cochrane. [22]
Gray trabajó con Robert Cochrane . [1] Las cartas de Cochrane a Gray sobreviven y son una fuente clave para comprender sus creencias. [23] En 1982, Gray se reunió con los wiccanos Dave y Ann Finnin, radicados en California, que en ese momento estaban de visita en Inglaterra para aprender más sobre Cochrane. Les dio un cordón ritual que tenía en su poder y que alguna vez perteneció a Cochrane y los puso en contacto con el miembro del clan de Cochrane, Evan John Jones . [24]
"El verdadero esoterismo no era simplemente vestirse con hermosas túnicas y manipular símbolos por el simple hecho de hacerlo. Era saber cómo aplicar el significado de tales símbolos a la Vida misma, con el propósito de alterar o dirigir su energía de acuerdo con la intención. Por ejemplo, una Espada Mágica no era el símbolo físico que uno maneja en la práctica del Templo, sino sus cualidades aplicadas al ser humano: Flexibilidad, agudeza, agudeza, brillo, agudeza de acción y todo lo demás que se pueda considerar en conexión con una. hoja bien equilibrada."
William G. Gray [25]
La Congregación Sangreal es una hermandad espiritual de la Tradición Interior Occidental fundada por William G. Gray y Jacobus G. Swart, y fue lanzada oficialmente por ellos el 19 de noviembre de 1980 con motivo de la inauguración oficial del primer Templo de la Congregación Sangreal llamado "Domine". Dirige Nos" en Johannesburgo, Sudáfrica , y la inducción del primer miembro iniciado de esta hermandad. [ cita necesaria ] Se han establecido capítulos y templos de la Congregación Sangreal en Sudáfrica, América Latina, América del Norte, Gran Bretaña y Europa. [26] [ se necesita fuente no primaria ]
La designación “Congregación Sangreal” habla de principios e ideales espirituales que impulsaron su fundación. El término " Sangreal " se entiende en esta cofradía como "Sang" ("sangre") y "Real" ("auténtico)". la premisa básica es la "verdadera identidad" y los "valores internos" dentro de cada individuo humano. El término sodalidad deriva de una raíz latina que se refiere a "camaradería". [27] [28]
Dado que el concepto de Sangreal significa sacar lo mejor de cada uno que sus propias "identidades internas" pueden ofrecer, la "Congregación Sangreal" está abierta a todos aquellos que deseen emprender un proceso de desarrollo espiritual personal, aquí considerado el camino más ideal hacia el autodescubrimiento. y servicio a nuestros semejantes. [29] [30]
Los miembros de la Congregación Sangreal se reúnen en Templos, Logias o Capítulos. Estos funcionan independientemente unos de otros. Las personas que estén de acuerdo o se sientan inspiradas por las enseñanzas y prácticas expuestas en los libros de texto básicos de la Congregación Sangreal, pueden establecer un Templo, Logia o Capítulo. Dicho círculo de trabajo se considera una agrupación autónoma, que puede vincularse con otros grupos similares o permanecer independiente según sus preferencias. Como tal, cada grupo es responsable de su autogobierno, financiación y organización personal. [31]
Sangreal Sodality no es una religión, ni se opone a ninguna religión válida de ninguna denominación. La Congregación Sangreal permite un enfoque para que individuos dispuestos articulen su enfoque hacia la divinidad, sin dictados externos ni interferencias de estructuras jerárquicas. [32] [33]
En su biografía de Gray, Richardson y Claridge señalaron que él mantenía "muchos de los prejuicios de su clase, edad y localidad". Era abiertamente racista , y Richardson y Claridge afirmaron que también lo era , porque utilizó la palabra " nigeriano " como eufemismo para el término despectivo " nigger ". A pesar de estas opiniones, relataron que no era ni sexista ni homofóbico , que se llevaba bien con las mujeres y no tenía problemas con varios ocultistas homosexuales que conocía. [34]
Gray murió en 1992 a la edad de 79 años.